Этическая проблема опытов Мишеля Монтеня
Контрольная работа - Философия
Другие контрольные работы по предмету Философия
¶ении всей истории Древней Греции, служили в том числе и материалом для философских размышлений. В самих поэмах, являющихся героическим эпосом, нравственных оценок мало. Они уступает по своей значимости таким характеристикам человека, как красота, сила, ум, благородное происхождение и т.д. Своеобразие ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть высоконравственные люди, но еще нет нравственной идеологии. Герои (Ахилл, Гектор, Одиссей и др.) нравственны интуитивно, в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли моральных норм и добродетелей, этической рефлексии. Объяснение этого феномена состоит в том, что герой не противостоит роду (коллективу, племени), а наоборот, выступает его представителем. Следующий этап развития нравственных представлений отражен в творчестве Гесиода (7 в. до н.э.). В его назидательной поэме Труды и дни нравственность оформляется как совокупность общезначимых норм, на страже которых стоят боги (в этом важное отличие Гесиода от Гомера, у последнего боги морально совершенно индифферентны). Негативно воспринимая современное ему состояние нравов, Гесиод видит возможность исправления человека с помощью труда и справедливости. При этом он апеллирует к утилитарному аргументу, следование нравственным идеалам сопряжено с пользой, выгодой. Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В его творчестве есть аналог золотого правила нравственности (идеи равенства людей как субъектов нравственного требования): зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил.
Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питгака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения (ничего слишком, мера - лучше всего и т.п.), служения интересам государства (государству советы давай наилучшие и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям (богам - почет, родителям - честь, старость чти, о богах говори, что они есть и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.
Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (7-5 вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие - отдельным вещам (Анаксимандр), логос (огонь) - отдельным людям (Гераклит) и т.д. Таким образом, в центре внимания мыслителей находится отношение единичного к всеобщему (индивида к роду), а также* проблемы, возникающие при этом.
Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение. Человек не может удовлетвориться той жизнью, которая складывается под влиянием стихийных обстоятельств и направляется чувственными удовольствиями. Эмпирически случайную жизнь следует поднять до высоты жизни организованной, а следовательно, полисной, государственной.
Нравственные проблемы, поставленные, первыми философами, были сформулированы в самом общем виде. Нравственность на данном этапе понималась как непосредственно данная, так как древний грек воспринимал общественные нормы некритически, в качестве обычаев. Разум, по мнению первых философов, должен был подтвердить то, что уже освящено древней традицией. Однако сама логика развития древнегреческого общества утверждала все большую самостоятельность личности, а значит, и разума.
Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости - софистов (5 в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.
Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: Человек есть мера всех вещей. Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов.
По мнению софистов, есть существенное различие между безусловными требованиями природы и условными требованиями общества. Софисты раскрывали главное, на их взгляд, отличие законов природы от законов общества. Законы природы неизменны, законы общества, в том числе и нравственные, меняются в зависимости от страны, исторического периода и даже человека. Справедливо подчеркивая изменчивость нравственных норм, роль относительного в нравственности, софисты подходили к ним с позиции релятивизма.
Можно проследить своеобразную эволюцию их представлений о критерии нравственности. Старшие софисты (Протагор, Гиппий и др.), указывая на меняющийся характер моральных требований, главным критерием плохого и хорошего считали интересы общества, следующее поколение (Критий, Калаикл и др.) - личный инт