Художественная обработка металла в Удмуртии
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
°ман, прорицатель) доводил себя до экстаза в ритуале выбора жреца. К Инву, ниспосылающей благословение, дар прорицания обращались в моменты ворожбы, предсказаний при выборе места жертвоприношений и определении качества жертвы. Инву гур (мелодию небесной влаги) исполняли во время календарного праздника Гершыд (букв.: Праздник плуга), символизировавшего окончание весенних полевых работ. Любопытен в этом ряду факт заговаривания глазных болезней, при которых обращались к Шунды-мумы (Матери солнца/Солнцу-матери). Но совершаемые при этом действия указывали ещё на одну избавительницу от недуга. Для лечения ребёнка, например, приглашали двоюродного брата или сестру по материнской линии џужодћг. Лекарь забирался на полати и лил сквозь сито свежепринесённую воду на голову ребёнка, которого один из родителей держал на руках лицом вниз. В действиях главного участника обряда, родственника со стороны матери, явно прослеживается связь с древними представлениями о том, что глазные болезни помогала исцелить, кроме Матери-солнца, праматерь Инву-мумы. Женская ипостась образа водного божества прослеживается и в свадебной составляющей обрядов вызывания дождя, когда одним из его основных персонажей становится невеста/молодушка (выль кен). Отсутствие данного персонажа в отдельных локальных вариантах обряда компенсируется музыкальным сопровождением - свадебной мелодией. Эротическая символика исполняемых в этот момент песен (сравнение мужских и женских гениталий с овощами - с капустной кочерыжкой или капустой) актуализирует мифологему рождения/ возрождения. Использование в обрядах вызывания дождя капустных гусениц еще более явно свидетельствует о женской ипостаси хозяйки воды, по-скольку образ капусты-Vulva проходит сквозь удмуртские календарные обряды сквозной линией особенно часто он встречается в песнях осеннего ряженья, тетушкой Капустой называют также масленичное чучело). В этом же ряду можно рассматривать разыгрываемую девушками во время посиделок игру кубыста/кубыста йыр (капуста/кочан капусты), основные мотивы которой связаны с социализацией личности. В связи с вышесказанным не кажется странным русское выражение о том, что детей находят в капусте. Параллели в финно-угорском и славянском мирах имеют, по-видимому, в своей основе образ-архетип, кумулятивно нанизанные черты которого включают в облик воды-праматери и вегетативные символы. Антропоморфному облику Инву-мумы/Ю-Кылчин предшествует ее архаическая ипостась - водяная змея, земной проекцией которой в обрядовой культуре были насекомые (клопы, гусеницы). Они представляли жертву воде, одновременно имитируя своеобразное возвращение в родную стихию.
В культуре многих народов мира прослеживается полифункциональность и разноликость древнего женского водного божества, типологически общие параллели с превалированием функций покровительства деторождению обнаруживаются также в мифологии других финно-угорских народов. Все вышесказанное может, на наш взгляд, объяснить причину сохранения статуса Повелительницы влаги/ Прародительницы воды в отличие от других, некогда великих, праматерей. Представления об Инву/Ю-Кылчин (Матери-Небесной-Воде/ Воду-Творящей [Матери]) воплощают не только конкретные образы дождя/ росы как живительной влаги, но и идею божественной благодати, манны небесной, которую дарует одна из прародительниц[7,114-118].
?Образ неба в финно-угорской мифологии
Согласно финской и карельской картине мира, круглая земля омывается водами и накрыта вращающимся небосводом, неподвижный центр которого - Полярная звезда - гвоздь земли, небесный шарнир и т. п. Небесный купол поддерживает мировой столп, по другим вариантам, - медная, железная или каменная гора, вершина которой касается Полярной звезды, огромный дуб, у удмуртов- ель и т. п. Дуб загораживал кроной солнце и луну, но вышедший из моря человечек срубил его; упавшим деревом финны считали Млечный путь. Мировая гора располагалась одновременно в центре мира и на севере, где купол неба касается земли, а за рекой Ма-нала (Туонела) лежит царство мёртвых (иногда идентифицировавшееся со страной севера Похьёлой) [32]
? Образ водоплавающей птицы
Одним из древнейших мотивов финно-пермского искусства является водоплавающая птица, особенно утка. В мифах удмуртов и коми утка считалась прародительницей мира. Изображения ее связаны с промысловой охотничьей магией. Обычно их находят на местах, где происходили общинные мольбища. В эпоху неолита и бронзового века изображениями утки украшают утилитарные вещи, служившие предметами личного пользования: керамику, деревянные ковши, ложки из рога. Тогда же появляются и скульптурные изображения водоплавающих птиц (уток, гусей) из рога и глины в виде миниатюрных фигурок.
Богатая общеуральская (прауральская) мифология отводит в своей целостной системе водоплавающей птице основную роль[30]. В представлениях многих народов птица была солярным символом, связующим звеном между миром людей и богов, олицетворяла представления древних о душе. Именно образ птицы с развернутыми крыльями и стилизованным изображением человеческой фигуры или личины на груди ассоциируется с представлениями о дуализме души (лул- душа живого человека; урт- умершего), распространенными у многих народов[13,274].
Рассмотрение мифов о начале мира имеющихся у уральских народов, приводит к заключению о том, что для уральцев возникновение мира, ассоциировалось, как правило, с возникновением земли. ?/p>