Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
?ения после того, как шаман отправлял сурун умершего вниз по течению реки в землю предков. Тын (в значении душа, дыхание), по представлениям хакасов, наделяются все живущие на земле существа, способные дышать, двигаться. Она существует только при жизни, равнозначна ей и после смерти исчезает. Но в контексте данной работы мы будем говорить только о тех представлениях, которые у хакасов были связаны с понятием получения самой жизни, источника жизни физического тела.
Жизненность в религиозном сознании хакасов, прежде всего, связана с понятием кут (хут). Кут - термин, зафиксированный, а письменных древних и средневековых древнетюркских источниках, в том числе и рунических надписях. У народов Сибири термин кут отмечен у алтайцев, тувинцев, телеутов, челканцев, кумандинцев, хакасов, долган, якутов, кетов и киргизов. По исследованиям Л.П. Потапова [Потапов Л.П., 1991. С. 33] известно, что в древних и средневековых памятниках слово кут употреблялось в значении причащение жизнью, жизненная сила, душа, приходящая с неба. Эта жизненная сила (кут) в древнетюркской традиции осмыслялась в представлениях о рождении человека, совершаемом по воле неба, т.е. неборожденный, возникший на небе. В этнографической интерпретации в представлениях о кут у хакасов можно увидеть реминиiенции древнетюркских идей (неборожденный) особенно потому, что это название для младенцев имело ритуальную замену словом умай. Хакасы, как и киргизы, алтайцы, полагали, что кут на детей посылается женским божеством Умай. Кут - это жизненная сила, которой обладают все люди, и взрослые и дети. Кут можно получить при родовом молении не только на детей, но и на скот [Потапов Л.П., 1947. С. 103]. Следовательно, кут - это жизненность вообще всего живого. Но, кроме кут'а, у младенца также была умай. Умай является одновременно символом жизненной силы младенца и богиней, покровительницей деторождения, праматерью хакасов. Существует точка зрения, что это произошло под влиянием христианства, когда умай стала отождествляться с Евой - праматерью рода человеческого [Шибаева Ю.А., 1979. С. 190]. По мнению Ю.А. Шибаеаой, умай-душа трансформировалась под влиянием православия в богиню. Л.П. Потапов считает, что культ Умай сложился у тюрков-кочевников еще в древнетюркское время [Потапов Л.П., 1973. С. 270]. Это подтверждается и исследованиями памятников древнетюркской орхонсхой рунической письменности, в которых есть многочисленные упоминания о трех главных божествах древних тюрков- Тенгри, Умай и Ыдук Йер-Суб [Кляшторный С.Г., Савинов Д.Г., 1994. С. 82]. Тенгри, по представлениям древних тюрков, распределяет сроки жизни [Кляшторный С.Г., Савинов Д.Г., 1994. С. 83], а с рождением ребенок передается под покровительство богини Умай (божественной супруги Тенгри, покровительницы младенцев и воинов). Интересно отметить, что, по религиозным представлениям алтайцев, собственником кут'ов является Эрлик (божество Нижнего мира) [Хлопина И.Д., 1978. С. 75].
Умай, по представлениям хакасов, находилась постоянно возле младенца до тех пор, пока ребенок не начинал говорить. До этого момента ребенок мог общаться только с Умай, и считалось, что он не понимает речи, обращенной к нему. Когда ребенок, лежащий в одиночестве в колыбели, вдруг неожиданно, без видимой причины начинал смеяться, улыбаться, разговаривать сам с собой, то считалось, что его забавляет Умай, поэтому нельзя в этот момент отвлекать внимание ребенка. Свидетельством близкого присутствия Умай считался также крепкий, спокойный сон ребенка, поэтому детей никогда не будили, берегли их сон.
Многодетные семьи почитались, они пользовались огромным уважением среди народа. Такая семья, независимо от ее материального положения, считалась богатой. Рождение ребенка было важным и радостным событием и сопровождалось определенными обрядами. Прежде всего - это обряд-моление сеока, посвященный родовой горе, дереву, реке и т. д. Один из таких обрядов (таг мaиx - моление родовой горе у сагайцев) описан Л.П. Потаповым [Потапов Л.П., 1947. С. 103]. Главная цель такого моления - испросить у покровителя рода благополучия в делах, в охоте, обилия урожая и получения кут'а. При этом испрашивали кут не только на детей, но и на скот. По представлениям хакасов, кут для детей дает Тенгри [Кляшторный С.Г., Савинов Д.Г., 1994. С. 83] или Ху-дай (т. е. бог).
В этом обряде участвовали все семьи рода, иногда в полном составе, а в некоторых случаях женщины оставались дома. Если женщины участвовали в обряде, то они находились отдельно от мужчин. Дети могли подниматься вместе с мужчинами к вершине священной горы. Девушки и юноши также могли участвовать в обряде. Одним из табу, принятых в хакасском обществе для женщин, был запрет подниматься к вершине священной горы. Крупнейший знаток этнографии хакасов С.Д. Майнагашев описал обряд, который предшествовал подобному молению [Майнагашев С.Д., 1916. С. 94]. Перед тем как ехать на мaиx, глава семьи или один из его сыновей должны были приготовить специальную веревку улдурба из льна такой длины, чтобы ею можно было обвязать головной убор мужчины. К веревке обязательно прикреплялись орлиные перья и полоски ткани, составляющие один пучок. Таких пучков должно было быть столько, сколько в семье мужчин и мальчиков. В том случае, когда семья думала о появлении на свет еще одного сына, то к улдурба привязывали дополнительный пучок. Именно в таком головном уборе мужчина должен был отправиться на родовое моление. Носить улдурба на головном уборе мог не только мужчина, но и мальчик.
Обряд, связанный с использованием