Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
ся в них, зачастую занимались лишь заучиванием текстов Священного Писания, не понимая, о чем идет речь. Лишь в начале XX в. появились первые священники-хакасы, которые читали проповеди на сагайском и кызыльском диалектах. Догматика православия оставалась для хакасов непонятной и чуждой, что в немалой степени способствовало сохранению традиционного мировоззрения.
Традиционная система религиозных представлений находила свое отражение в многочисленных обрядах как религиозного, так и нерелигиозного характера. Проведение жизненно важных для ребенка обрядов диктовалось обычаями, предписаниями. В повседневной жизни семьи, ее членов занимали важное место и магические действия, основанные на вере в сверхъестественные качества отдельных предметов, видов животных и растений.
В течение года хакасами совершалось несколько религиозных молений. Главным считался тун пайрам, отмечавшийся раньше, видимо, весной, с наступлением нового года. Сейчас он проводится в июне. Еще его называют праздником первого айрана. После завершения посевной хакасы совершали обряд урен хурты - праздник убиения земляного червя [Бутанаев В.Я., 1995. С. 14]. Земледельцы окропляли засеянные пашни хлебным вином и просили богов и духов оградить всходы от вредителей и послать хороший урожай. В настоящее время он не проводится.
С того возраста, как ребенок начинал ходить и разговаривать, его уже можно было брать с собой на различные религиозные моления хакасских родов. Это прежде всего моления таг ээзi (моление горному духу), суг ээзi (духу воды), моления, обращенные Худай'ю (верховному божеству), и другие. Во время проведения таг ээзi представители рода испрашивали у горного духа и Худай'я счастья, здоровья и благополучия для всех семей рода, а также получения кут'ов. Специально к молению готовили большое количество айрана (молочная водка, традиционный алкогольный напиток не только хакасов, но и остальных народов Саяно-Алтая), закалывали несколько баранов, иногда лошадь. Пока мужчины совершали моление на горе, женщины у ее подножия готовили пищу. Сваренное мясо выкладывали большими кусками на березовые жерди, которые лежали на земле, образуя собой длинные столы. Женщины не должны были подниматься на гору, т. к. считались нечистыми существами, а дети (и мальчики, и девочки) поднимались вместе с мужчинами. В обряде моления дети не участвовали, они только смотрели издали на все происходящее. Во время праздничного угощения все разделялись на три большие группы (в частности, так поступали бельтиры). Все столы образовывали три круга: за одним сидели сами бельтиры, за второй сажали чужеродцев и гостей, которые не могли подниматься на родовую гору, т. к. считались чужими, за третьим столом кормили всех детей празднующего рода.
Иногда мальчики могли участвовать в родовом молении. При этом они надевали на свой головной убор специальное украшение улдурба, которое должно было показать божеству, сколько детей есть в семье и сколько зародышей на детей семья просит еще.
Жертвы приносились не только божествам небесным (чаяннар), главным из которых был Худай (Тенгри), но и подземным (айналар), считавшимся злыми духами. Они подчинялись, по представлениям хакасов, Эрлик-хану. Подземные духи стремились причинить зло людям, а особенно детям, т. к. они представлялись незащищенными. Поэтому нередко хакасы приносили жертву и этим духам, для того чтобы задобрить и отвести беду от дома, семьи, рода; либо также проводили родовое жертвоприношение, или же могли принести жертву и на семейном уровне.
У каждой семьи существовало несколько патронов-охранителей - тoc'ей, которые располагались в юрте на женской и мужской половинах. Как правило, жертвы тoc'ям приносились в темное время суток, чтобы не мог увидеть или услышать никто из посторонних, но дети при этом присутствовали. Тос'и становились покровителями рода, дома или семьи только в том случае, когда про них не забывали, им поклонялись и совершали регулярные жертвоприношения (окуриванием чабреца, растопленным на угольках маслом, молоком и пр.).
Изображения тoc'ей отнесены С.В. Ивановым к скульптуре религиозного назначения. Среди них описаны антропоморфные, зооморфные, условные и реалистические [Иванов С.В., 1979. С. 121]. Сам термин тoc имеет древнее происхождение и скорее всего связан с историей так называемых лесных народов [Древнетюркский словарь, 1969. С. 582]. В хакасской традиции любой его вид обозначался парным словосочетанием, где прилагательное указывает на этноним, географию, цвет или вид промысловых зверей. Для культур тюркоязычных народов Южной Сибири характерно присутствие множества видов охранителей со сложной градацией социального и семиотического порядка, с определенной функциональной ориентацией. Культ хакасских тос'ей имеет свои аналогии с таковыми только среди теленгитов Горного Алтая [Дьяконов В.П., 1976. С. 143 - 147]. У последних зафиксированы общие с хакасами термин, иконография, функциональная направленность. Эта аналогия является не случайной и обусловлена этнической историей теленгитов, часть из которых в раннем средневековье была расселена среди лесных народов, в пределах страны кыргызов и кем-кемджиутов, т.е. в пределах современной Тувы и Минусинской котловины.
У хакасов существовали специальные тoc'и, посылающие болезни или предохраняющие от них детей. Это такие, например, как алтын-тос (алтын - золото), который напускает болезни на детей и грызет грудь у взрослых. Сделан он в виде палочки с прикрепленными