Проблема нового отношения к женщине, любви и браку в русской литературе Петровского времени
Дипломная работа - Литература
Другие дипломы по предмету Литература
уя, возможно, свой последний шанс и неважно, к христианским ли, или к языческим символам она обращалась. Первая встреча с Февронией в тексте сопряжена с зайцем - символом далеко не христианским, исчезающим из текста самой житийной Причудской редакции Повести о Петре и Февронии.
Ещё меньше житийной святости в методе исцеления заболевшего от змея (змеи) муромского князя Петра. Князь же мой имея болезнь тяжку и язвы. Острупленну бо бывшу ему от крови неприязниваго летящаго змия …, - сообщал юноша Февронии, сетуя на незнание где искать врачей. Услышав анамнез Петра, Феврония согласилась уврачевать князя, нисколько не сомневаясь в результатах лечения, как будто она всю жизнь этим (врачеванием) и занималась. Рецепт излечения князя оказался для читателей весьма прост, если, конечно, не углубляться в подробности (которых мы и не знаем) состава кисляжди: Она же взем сосудец мал, почерпе кисляжди своея, и дуну на ня, и рек: Да учредят князю вашему баню и да помазует сим по телу своему, иде же есть струпы и язвы. Таким образом, весь процесс оздоровления Петра должен был пройти следующие фазы: доставление в храмину Февронии Петра, обещание князя женитьбы на ней, приготовление кисляжди, омовение в бане и смазывание поражённых участков тела заражённого. Снадобье можно расценить как своего рода отвар, зелье, а его приготовление магией (дуну на ня), колдовством, ведовьством, передачей силы волшебного слова вместе с заговорённым предметом. Само же лечение в таком случае становится знахарством. Заметим, что оно происходит без помощи молитвы и реквизита христианской мистики, как должно было быть по роду житийного жанра. Историк народной медицины Н. Ф. Высоцкий отмечал использование Февронией обычных для языческих знахарок методов приготовления лекарства.
Примечательно, что смазывание князя кисляждью происходит в бане. Сама баня у славянского мира сопряжена с архаическим прошлым. Вспомним беседу Яна Вышатича с волхвами в 1071 г., в ходе которой выяснилось представление кудесников о происхождении человека, воспроизведённое словами летописца: Бог мывся в мовници и вспотився, отерся вехтем, и верже с небесе на землю; и распреся сотона с Богом, кому в нём сотворити человека? И створи дьявол человека, а Бог душу во нь вложи …. Подобные языческие представления имели довольно широкое хождение в древнерусском обществе.
Но для нас важно здесь упоминание бани. С ней было связано языческое происхождение человека. Не случайно развитый и не утративший своего значения вплоть до средневековья культ предков или общения с покойниками, находил своё отражение в общении живых с усопшими в том числе и через бани. Именно для мёртвых (или для их душ) топили бани в определённые дни (обычно - в страстной четверг), где перед мытьём оставляли различные угощения, а пол посыпали пеплом, чтобы по птичьим следам, оставленным на полу, можно было судить о посещении бани покойниками (навьями).
Выбор бани для встречи, по мнению Б. А. Рыбакова, не случаен, поскольку именно там было определено место встречи с навьями - чужими, враждебными мертвецами. Этнографы утверждают, что баня ещё долгое время на Руси считалась нечистым, с точки зрения христианства, местом. В северных землях в ней не вешали икон, а когда шли мыться, снимали с шеи кресты. Бани - излюбленное место для нечистой силы, о проделках которой ходили страшные рассказы, - писал С. А. Токарев.
Таким образом, баня в Повести о Петре и Февронии может фигурировать не столько как символ нравственного очищения князя Петра от грехов человеческих (грехи - язвы на теле Петра) в духе христианской символики, сколько как место общения с ушедшими из жизни по воззрениям славянского язычества.
Итак, если следовать логике языческих воззрений, объяснённых этнографами, оструплённый князь Пётр в бане мог встретиться (пообщаться какимлибо образом) с покойниками, что, в свою очередь, могло способствовать его излечению. В сюжете Повести о Петре и Февронии фигурируют, за исключением главных героев и вскользь упомянутых бояр, которые погибоша от меча в период бескняжья в Муроме, всего двое усопших: это предшественник Петра на муромском княжеском престоле его брат Павел и убитый Петром змий неприязнивый. Однако лечение Петра осуществляется тогда, когда по сюжету убит только змей. Следовательно, свидание Петра могло происходить только с безвременно ушедшим из жизни змеем.
Образ змея чрезвычайно сложен. Змей вообще не поддаётся никакому единому объяснению, - справедливо пишет В. Я. Пропп. - Его значение многообразно и разносторонне. Всякие попытки свести весь комплекс змея к чему-то единому … заранее обречены на неудачу. Вместе с тем, в этом змеином многообразии функций в более поздних формах фольклора змей фигурирует и как отец, и как предок. Будучи символом фалла, он представляет собой отцовское начало, а через некоторое время он становится предком. Согласно балканской фольклорной традиции, основная функция змея как мифического предка состоит, по словам Н. Н. Велецкой, в поддержании здорового, крепкого, чистого духом потомства. Исследуя былинную историю, И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин конкретизировали роль змея как родоначальника именно княжеского рода, хранителя его чистоты, беспримесности, что вполне согласуется с тотемными, языческими воззрениями населения Древней Руси периода X-XII вв.
Змей Повести о Петре и Февронии не вп?/p>