Информация по предмету Философия

  • 181. Бердяев Николай Александрович
    Другое Философия

    В 1924 он переезжает во Францию, где, поселившись в Кламаре под Парижем, становится редактором основанного им журнала 'Путь' (1925-40), важнейшего философского органа российской эмиграции. С небольшой книги о смысле современной эпохи 'Новое средневековье' (1924) начинается широкая европейская известность Бердяева, и постепенно намечается его особая роль мыслителя-посредника между русской и западной культурами. Он знакомится с ведущими западными мыслителями (М. Шелер, Кейзерлинг, Ж. Маритен, Г. О. Марсель, Л. Лавель и др.), устраивает межконфессиональные встречи католиков, протестантов и православных (1926-28), регулярные собеседования с католическими философами (1-я половина 1930-х гг.), участвует в культурфилософских 'декадах Понтиньи', философских собраниях и конгрессах. Персоналистское течение французских левых католиков, сложившееся в середине 1930-х гг. вокруг журнала "Esprit" во главе с Э. Мунье, возникает и развивается под прямым влиянием идей Бердяева о необходимости соединения христианской веры, духовной свободы и социальной справедливости. На Западе становится влиятельной также трактовка Бердяева русской истории и русского национального сознания, большевизма и революции, выраженная главным образом в книгах 'Истоки и смысл русского коммунизма' (1937) и 'Русская Идея' (1946). Бердяев считает, что 'русский коммунизм есть трансформация и деформация старой русской мессианской идеи. Коммунизм в Западной Европе был бы совершенно другим явлением'. В годы 2-й мировой войны у Бердяева возникают надежды на гуманизацию советского режима, он даже вступает в контакты с его представителями (1944-46), однако известия о репрессиях и новых идеологических кампаниях обрывают его просоветские настроения. В послевоенные годы Бердяев дает наиболее зрелое изложение своей философии ('Опыт эсхатологической метафизики', 1947), пишет философскую автобиографию ('Самопознание', 1949). Бердяев приобретает общемировую известность - он автор около 40 книг, избирается почетным доктором богословия Кембриджского университета (1947).

  • 182. Бердяев. Истоки и смысл русского коммунизма
    Другое Философия

    Написав эту работу, я многое поняла в русской революции. Мне всегда хотелось знать возможно ли было пройти этот этап, возможно ли было избежать революции и связанных с ней насилия, деспотичности власти. Такое разрешение сложившейся в то время ситуации было закономерно, а главное, революция была неизбежна. Такова судьба русского народа. Стихийность, революция, а не эволюция, тоталитарность во всём, в жизни, в мыслях, в целях. Крушение всех традиций, всего образа жизни, власти. Деспотичность власти очень характерное для России явление, которое возникло в связи с необходимостью освоения огромных просторов. Так было при Петре Великом, так стало при коммунизме. Все революционные настроения не возникли вдруг. Недовольство накапливалось постепенно в течение двух столетий в среде интеллигенции. Возможно цели её и были благородны изначально, но с течением времени предводитель Ленин зациклился на свержении власти любым способом, на устройстве коммунистического и справедливого общества любым способом. В России всегда везде только крайности, везде раскол, либо будет по-моему, либо никак не будет. Религиозная слепая вера в течение многих столетий превратилась в такую же, единственно возможную веру в благость коммунизма в ХХ веке. Потому и революция стала характерным традиционным русским явлением, невозможным на западе. Такова была судьба русского народа показать всему миру, что такое советская власть, дабы предостеречь от такой власти. Революционеры верили, что Россия сможет избежать западного пути развития, избежать капитализма, то есть эксплуатации человека. Беда России в том, что она относительно молодая цивилизация и видит все недостатки того строя к которому идёт на примере запада. Она всегда отставала от западного развития, всегда шла на ступень ниже. И революция ещё откинула страну назад, как бы законсервировала её в том состоянии, в каком она находилась до 17 года. И теперь мы вынуждены догонять гигантскими шагами западные страны, и в этом тоже нет ничего хорошего.

  • 183. Бердяев. Смысл творчества
    Другое Философия

    Николай Александрович Бердяев родился 6/19 марта 1874 г. в Киеве. Его предки по отцовской линии принадлежали к высшей военной аристократии. Мать из рода князей Кудашевых (по отцу) и графов Шуазель-Гуффье (по матери). В 1884 г. он поступил в киевский кадетский корпус. Однако обстановка военного учебного заведения оказалась для него совершенно чуждой, и Бердяев поступает на естественный факультет Университета Святого Владимира. Участие в студенческом движении заканчивается для Бердяева арестом в 1898 г., месячным тюремным заключением, судом и ссылкой в Вологду (1901-1902 гг.). К этому времени Бердяев уже был известен как "критический марксист", автор статьи "А.Ф. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму", которую К. Каутский опубликовал в органе германской социал-демократической партии "Новое время". Вскоре этот философский дебют Бердяева был дополнен появлением его первой книги "Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском" (СПб., 1901). Итогом творческих поисков следующего периода становится "Философия свободы" (1911). Зимой 1912-1913 гг. Бердяев вместе с женой Л.Ю. Трушевой едет в Италию и привозит оттуда замысел и первые страницы новой книги, законченной к февралю 1914 г. Это был опубликованный в 1916 г. "Смысл творчества", в котором, отмечал Бердяев, его "религиозная философия" впервые была вполне осознана и выражена. Удалось это потому, что принцип построения философии посредством выявления глубин личностного опыта был однозначно осознан им как единственный путь к вселенскому, "космическому" универсализму.

  • 184. Бердяев: проблема человека, его назначения, оправдания его творчеством
    Другое Философия

    «Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу... В такой радикальной форме этого, кажется, не делал ни один философ. В свободе скрыта тайна мира. Бог захотел свободы и отсюда произошла трагедия мира. Свобода в начале и свобода в конце. У меня есть основное убеждение, что Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу. Лишь свобода должна быть сокрализована». [6]. Философ убежден в самоочевидности свободы человека. Свобода Бердяева - это свобода духа человека, его сознания и самосознания. Он считает невозможным объяснить ее причинно; в ней можно лишь «изначально пребывать». «Существует две свободы: первая и последняя; свобода избрания добра и зла и свобода в добре; или свобода иррациональная и свобода в разуме; свобода в избрании истины и свобода в истине». Между этими двумя свободами лежит путь человека, полный мук и страдания, путь раздвоения. [4]. Бердяев говорит о свободе «первоначальной, безосновной, ни в чем не выразимой бездне, абсолютной, иррациональной, не соизмеримой ни с какими нашими категориями». Он утверждает ее как первоначальный исток, в котором совершается Богорождение и из которого Бог создает мир и человека. Первая свобода - нечто существующее до бытия и потому не может характеризоваться рациональным понятием. Ее можно принять как факт мистического опыта. Все потенциально заключено в этой безосновной основы бытия, которую Бердяев называет Ungrund, взаимствуя это представление у немецкого мистика 16 в. Я. Беме. По своему содержанию Ungrund представляет собой ничем не обусловленную первичную мощь творить, создавать что-то из ничего. Она - не добро и не зло, но в потенции несет и то и другое. Она - возможность новизны и новизна как таковая, вне всякой неопределенности. Она не из чего не выводима, не ведет к чему-либо определенному, будучи основой любого бытия.[11]. Свобода есть исключительное достоинство личности. «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри, и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла». Такая свобода только моя свобода и даже Бог не властен над ней. Все в человеческой жизни должно пройти через свободу, через испытание свободы, через отвержение соблазнов свободы. Свободный выбор уравновешивает добро и зло и, следовательно, делает человека слабым перед возможным проникновением зла в его душу, перед силой зла как метафизического начала. «Свобода не может быть отождествлена с добром, с истиной, с совершенством. Свобода имеет свою самобытную природу, свобода есть свобода, а не добро. Принудительное добро не есть уже добро, оно перерождается во зло. Свободное же добро, которое есть единственное добро, предполагает свободу зла. В этом трагедия свободы». [4]. Всю жизнь Бердяев пристально и мучительно вглядывался в феномен зла, «вопрос, который мучил его всю жизнь». [6]. Этим объясняется и повышенный интерес философа к изображению зла великими художниками - Н. В. Гоголем и М. Ф. Достоевским. В знаменитом эссе «Духи русской революции» Бердяев не только называет творчество Гоголя «художественным откровением зла как начала метафизического и внутреннего», но и пересматривает традиционный взгляд на Гоголя как на реалиста, видя в нем «предтечу современного аналитического кубо-футуристского искусства, намеренно деформирующего действительность. [20]. Весьма интересна параллель, проводимая Бердяевым между Гоголем и Пикассо. «В нем были уже те восприятия действительности, которые привели к кубизму. В художестве его есть уже кубическая расчленение живого бытия. Гоголь видел уже тех чудовищ, которых позже художественно увидел Пикассо». [1]. Но, разумеется, еще в большей степени Бердяева интересует Достоевский: он не абсолютизирует зло, а «уравновешивает» его добром и любовью. Это соответствует концепции самого Бердяева, согласно которой человек способен переходить от «первой свободы», «свободы ни для чего» (чему соответствует представление о вседозволенности), - ко «второй свободе», рациональной, проявляющей себя в добре, в Боге. Ключом к философскому исследованию знаменитых романов Достоевского является «взвешивание» добра и зла на весах свободы. [20]. «Идея свободы всегда была основой моего религиозного мироощущения и миросозерцания, и в этой первичной интуиции свободы я встретился с Достоевским как своей духовной родиной». [4]. Романы Достоевского Бердяев называл «трагедиями человеческой свободы». Достоевский не обрекал человека на заранее заданное добро, не снимал с него бремени свободы; он рисовал свободного и, стало быть открытого злу человека, но одновременно с этим возлагал на него «огромную ответственность, соответствующую достоинству свободных». [4]. «Достоевского прежде всего интересует судьба человека в свободе, переходящей в своеволие. Вот где обнаруживается человеческая природа». Путь человека на свободе начинается с крайнего индивидуализма, с уединения, с бунта против внешнего миропорядка. Развивается непомерное самолюбие, открывается подполье; появляется подпольный человек. Для него характерна «неискоренимая потребность в иррациональном, в безумной свободе, в страдании».[4] Человек не стремится к выгоде. В своеволии своем человек предпочитает страдания. Свобода выше благополучия. «Но свобода не есть господство разума над душевной стихией, свобода-сама иррациональна и безумна, она влечет к переходу за грани, поставленные человеку». Эта безмерная свобода мучит человека, влечет его к гибели; но человек дорожит этой мукой и этой гибелью. Начинается страдальческое странствование человека на путях своевольной свободы... Идейная диалектика о человеке и его судьбе начинается в «Записках из подполья», раскрывается через все романы Достоевского и находит свое завершение в «Легенде о Великом Инквизиторе». Иван Карамазов будет последним этапом на пути свободы, перешедшей в своеволие и бунт против Бога. За этим явится уже образ Зосимы и Алеши - разрешается вся трагическая диалектика о человеке образом Христа в Легенде. «Путь свободы ведет или к человекобожеству, и на этом пути человек находит свой конец и свою гибель, или к Богочеловечеству, на этом пути находит свое спасение и окончательное утверждение своего образа. Человек только и есть, если он образ и подобие Божие, если есть Бог». [4] В Богочеловечестве соединяется человеческая свобода с божественной, человеческий образ с божественным образом. Внутренним опытом, внутренним изживанием свободы добывается свет этой истины. «Христос и есть последняя свобода, не та беспредметная, бунтующая и самозамыкающаяся свобода, которая губит человека, истребляет его образ, но та содержательная свобода, которая утверждает образ человека в вечности».[4]. Свобода, как произвол и насилие, свобода безбожная не может не породить «безграничного деспотизма». Такая свобода заключает в себе величайшее насилие, такая свобода не несет в себе гарантий свободы. Таков всегда путь революционной свободы, в ней совершается отречение от свободы человеческого духа во имя принудительной организации социального счастья. Свобода, перешедшая в своеволие, ведет к злу, зло - к преступлению, преступление с внутренней неизбежностью к наказанию. Зло есть дитя свободы; зло заложено в глубине человеческой природы, в ее иррациональной свободе; зло связано с личностью, только личность может творить зло и отвечать за зло. Зло не внешне карается, а имеет неотвратимые внутренние последствия. Муки совести страшнее для человека, чем внешняя кара государственного закона. «Совесть человеческая более беспощадна, чем холодный закон государства, она большего требует от человека». Зло связано со страданием и должно привести к искуплению. «В страдании сгорает зло». Искупление восстанавливает свободу человека, возвращает ему свободу. «Поэтому Христос-Искупитель и есть свобода». [4].

  • 185. Бертран Рассел: знание вещей и знание истин
    Другое Философия

    Примечательно, что Рассел не ограничивает область предметов, о которых возможно знание по знакомству, только "конкретными существующими вещами". Он утверждает, что кроме таких вещей мы также можем иметь непосредственное знакомство с универсалиями, то есть, общими идеями, такими как "белизна", "различие", "братство" и т.д. Здесь проявляется своебразный платонизм Рассела, достаточно последовательно проводимый им в книге "Проблемы философии". Правда расселовское обоснование самой возможности знания-знакомства универсалий вызывает определенные вопросы. Рассел, прежде всего, рассматривает универсалии, которые представляют так называемые "ощущаемые качества", такие как цвет, вкус и т.п. и говорит, что эти качества "проявляются" ( are exemplified ) в чувственных данных, с которыми мы согласно его теории как раз и находимся в отношении непосредственного знакомства. Здесь, конечно, легко возразить, что чувственные данные знакомят нас каждый раз с каким нибудь конкретным проявлением того или иного "качества" (цвета, вкуса и т.п.) а не с универсалией самой по себе. Рассел и сам отмечает, что, например, когда мы видим какое-нибудь белое пятно, мы всегда знакомимся с конкретным пятном. Но продолжает он после многократного наблюдения различных белых пятен, мы легко научаемся выделять посредством абстракции ("абстрагировать") общую им всем белизну и, тем самым, знакомимся с белизной самой по себе.[4] К сожалению, Рассел не останавливается на вопросе о природе этого абстрагирования, и это существенно ослабляет его аргументацию. Ведь если предположить, что такое абстрагирование представляет собой особого рода логическую процедуру, то очевидным становится опосредованный характер полученного таким образом знания белизны. А значит, перед нами типичный случай знания по описанию ("белизна это понятие, являющееся результатом такой-то и такой-то операции абстрагирования"). То же самое возражение можно выдвинуть и против расселовского обоснования знания-знакомства пространственно-временных отношений и отношения сходства.

  • 186. Бессмертие человеческой личности как научная проблема
    Другое Философия

    Любая нервно-психическая деятельность с объективной точки зрения представляется совокупностью рефлексов на внешние воздействия, сопоставимо действиям простейших животных. Она представляет собой производное сократительности живого вещества в случае ответа его на сопутствующие раздражения. Основой же жизнедеятельности высших организмов является нервный ток, как проявление сокращений протоплазмы. Нервный ток является основой деятельности мозга. В организме не происходит ни одного процесса без участия мозга. Импульсами для возбуждения тока являются внешние заряды, действующие на внешние и внутренние органы, играющие роль особых трансформаторов энергии. Непрерывный ток крови к мозгу обеспечивает правильное проведение тока по нервным окончаниям.

  • 187. Билеты по философии (БрГТУ)
    Другое Философия

    24. Сознание характеризуется не только как отражение мира, но и как духовная деятельность, которая направлена на активное, творческое преобразование действительности. Творческая деятельность сознания тесно связана с практической деятельностью человека и с потребностями, возникающими под влиянием внешнего мира. Потребности, отражаясь в голове человека, приобретают характер цели. Цель - это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой деятельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего проявления в виде социальных, этических и эстетических идеалов. Способность к целеполаганию - специфически человеческая способность, составляющая кардинальную характеристику сознания. Сознание стало бы ненужной роскошью, если бы оно быль лишено целеполагания, то есть способности мысленного преобразования вещей в соответствии с общественными потребностями. Таким образом, взаимоотношения целенаправленной деятельности человека и природы не сводятся к простому совпадению. В основе целеполагающей деятельности человека лежит неудовлетворенность миром и стремление изменить его, придать ему формы, необходимые человеку, обществу. Следовательно, и цели человека порождены общественной практикой, объективным миром и предполагают его. Но человеческая мысль способна не только отражать непосредственно существующее, но и отрываться от него. В сознании людей возникают и верные и иллюзорные представления. Мысль и движется по готовым шаблонам и прокладывает новые пути, ломая устаревшие нормы. Она обладает чудесной способностью новаторства, творчества. Признание активного, творческого характера сознания является необходимым требованием понимания человеческой личности: люди есть продукты и творцы истории. Связь с действительностью осуществляет не само по себе сознание, а реальные люди, практически преобразующие мир. Объективный мир, воздействуя на человека и отражаясь в его сознании, превращается в идеальное. Будучи следствием воздействия внешнего мира как причины, сознание, идеальное, в свою очередь, выступает в роли производной причины: сознание через практику оказывает обратное влияние на породившую его действительность.

  • 188. Билеты по философии для аспирантов и соискателей
    Другое Философия

    Во всторой пол 19в позитивизм становится наиболее влиятельным течением зап фил. П. объявил единственным источником истинного знания конкретные, частные науки и выступил против ф. как метафизики, но за ф. как особую науку. Под метаф. они понимали умозрительную ф. бытия (онтологию, гносеологию) П - фил позитивного знания, отвергающая теорет спекуляции и умозрения как средства получ знания. Они говорили, что только совокупность наук дает право говорить о мире в целом. Т.о. если ф. научна, то она должна распрощаться с попыткой судить о мире в целом. 3 этапа в эволюции позитивизма: 1.Собственно позитивизм (30-70гг 19в) - Огюст Конт, Дж.Ст.Миль, Спенсер 2. Эмпириокритицизм (конец 19в) - Мах, Авенариус. 3. Неопозитивизм (с сер 20х гг20) - Шлик, Карнап ,Нейроз , Витгенштейн, Б.Рассел. Основатель поз О.Конт (1798-1857). его работа: “Курс позитивной филос” Основные идеи этой работы: 1.Попытка классиф наук. Иеархия наук должна быть выстроена от простого к сложному, при кот логическое производит историческое. Низшая ступень - наука наиболее абстрактная и обладающая наибольшей всеобщностью (математика, далее: астрономия, механика, физика, химия, физиология, социальная физика - социология) 2.Пытался определить науку по ее предмету. Однако он исходил при этом из кантовского идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как вещи нельзя познать, то метаф должна быть отвергнута. 3 Пытается выявить закон 3 стадий развития познания и соответств типы мировоззрения. а)Телеологическая когда поведение чел определяется буйством фантазии, верой в богов... б)Метафизическая - бог становится субстанцией... в) Позитивная стадия - это стадия становления научного взгляда на вещи. Начинается с соединения опыта с абстр мышлением. 4.Позитивные науки - попытка создания научной религии. Высшее понятие этой рел - человечество как целое. Прошлое, настоящее и будущее человечества объединены мистической связью. По существу единое чел-во результат, но не предпосылка истор процесса. Джон Стюарт Милль (1806-1883) Основатель позитивной логики и методологии науки. Работа: “Система логики силлогистической и индуктивной”. Идеи Милля имеют социальную устремленность. Он пытается разработать такую теор знания, чтобы знания были бы научными (как в естеств науках). Существует контраст между состоянием естествозн и обществознания. Первое в цветущем состоянии, во втором - топтание на месте, одни сист сменяются др. Поэтому необходимо организовать помощь социологии со стор естествознания. Надо методы естеств применить в социологии. Какие же это методы? Основной метод - физика. Физ.-это теорет знание, кот позволяет контролировать процессы, Особенность физ. - соединение опыта и теории, индукции и дедукции. Развитая физ предполаг 2 уровня знания: 1.Эмпирические обобщения 2.Объясняющая теория. Между этими уровнями сущ строгая лог связь - Эмпир обобщение есть лог вывод из объясн теории. Необходимо ихвзаимоподкрепление. Метод соц науки должен стать точной копией методов физ. Герберт Спенсер (1820-1903) Он подобно Конту поставил зад создать синтетическую фил без самой фил. По Сп это всяфил , но без метафизики. (т.к. метаф - это попытка судить о мире вещей, кот непознаваемы). Стержнем единства знаний людей явл идея эволюции. Процесс эвол означает возрастание определенности вида. Сп выводил эволюцию из закона сохранения и превращения энергии, а последний из зак сознания., т.е. псих привычки человека. Чел имеет дело со сплошным потоком впечатлений - этот поток - основа закона сохранения. Он пытается применить идею эволюции при рассмотр теор познания: Он полагает, что наша иллюзия врожденных идей есть р-т накопленной наследственности. То, что для вида апостериорно для индивида априорно. Т.е в истор развитии опыт приводит к возникнов нов зн., а затем это новое усиливается и передается как априорное. Эмпириокритицизм - теория критики опыта. Главное назначение этой критики - выяснение существа дел. ЕЕ цель - очистить опыт от метафизики. Основатели Авенариус и Мах считали осн законом познания - экономию мышления. Пытались очистить понимание опыта от таких понятий как материя, субстанция, необходимость причинность и др рассудочных понятий. В итоге эмпириокр. выдвигает представление о мире как сов-ти нейтральных эл-тов и ничьих ощущений. Мир - это опыт, а структуру опыта составл ощущения. Сами по себе эл-ты мира нейтральны (к материи сознанию), различие их функционально: одни и те же эл-ты мира составл физ реальность, и в этом случае они связ цепью физ причинности. Психолог эл-ты связаны цепью мнемонической причинности и проявл в том, что мы наз памятью. Т.о. Э. исходит из феноменологического понимания псих и физического понимания того, что непосредственно дано нашему сознанию, но не учитывает генезис самого сознания. - субъективный идеализм. Неопозитивизм. или логический эмпиризм - Рассел, Витгенштейн, Шлик, Карнап, Франк, Нейрат. Гл идейным источником нп. был махизм. Но если махисты отстаивали “биолого -экономическую” теорию познания и видели в науке метод упорядочивания ощущений (элементов), то нп выдвинули новое понимание научного познания, как лог конструкции на основе чувственных содержаний.(чувств данных). Изгоняли из ф. метафизику. Фил имеет право на сущ не как мышление о мире, а как “логический анализ языка.” Позитивисты считали основной вопр фил а также др коренные вопр фил неразрешимыми из-за слабости чел разума, махисты - что осн вопрос ф. снимается и разрешается учением о нейтр элементах, нп.- заявляют, что и осн вопрос ф. и вообще пробл, считавшиеся ранее фил, - это мнимые проблемы, кот нужно отбросить как лишенные научного смысла. Все наше знание о мире дают только конкретные науки. Фил не может высказать о мире ни одного нов положения, не мож создать никакой картины мира. Ее задача - лог анализ и прояснение полож науки, в кот выражаются знания о мире. Сведению фил к лог анализу нп обязан Б Расселу, кот воспользовался при этом достиж матем логики. Попытавшиь дать строгие определ матем понятий он пришел к выводу , что вся матем м.б сведена к логике. Далее Р придал более шир значение методу лог анализа и объявил, что “логика - это сущность фил”. Витгенштейн развил эту идею, указав, что фил состоит в лог анализе языка. Отождествляя всю фил с лог анализом яз, нп исключают из сферы фил почти вся ф. проблематику и тем самым практ ликвидируют фил. Одной из важн задач явл отделение предлож которые имеют смысл, от тех кот лишены его с научной точки зр, и т.о очистить науку от бессмысл предложений. Нп различают 3 типа осмысл предложений 1.высказывания об эмпир фактах (если говорят о фактах и ни о чем более) 2. предлож, содержащие лог следствия этих высказываний и построенные в соотв с лог правилами (могут быть сведены к выск о эмпир фактах) 3. предложения логики и матем ( не содержат выск о фактах, не дают нового знания о мире, неободимы для формального преобраз уже имеющегося знания) Чтобы выяснить имеет ли предл смысл необходим спец метод - верификация Суть в сравнении предлож с действительностью, указании конкретн условий, при кот оно истинно или ложно. Метод проверки еще и устанавливает смысл предложения “значение предложения закл в методе его проверки” Фактическая истина состоит в соотв высказывания факту. Предложения же типа “душа чел бесссмертна” бессмыслены т.к. не могут быть проверены. Под фактами нп понимают ощущения, переживанияч, словом сост сознания. Утверждение о том, что роза, аромат кот я вдыхаю, материальна, равно как утверждение, что она лишь плод моего воображения - одинаково лишены смысла. Буду ли я считать ее мат или идеальной это не повлияет на факт , что я чувствую ее аромат и она не станет от этого пахнуть лучше или хуже”. Значит в проц верификации можно сравнить предложение только с чувственными содержаниями и данными ощущений или преживаний. Оказалось ,что ни один научный закон, ни одно общее утверждение типа “все люди смертны” не м.б. верифицированы, так как вер всегда относится к конкр. эмпир факту. В силу субъекетивизма вериф истины полож науки оказались в зависимости от оценки каждого субъекта, производ вериф. Поэтому было предложено считать предлож верифицированным, если несколько авторитетных исследов согласны считать его таковым. Т.е критерий истины - согласие исследователей. Затем было предложено для выясн истинности предл. сравнивать его с друг предложенияим. Понимание истины как соотв фактам начало уступать место взгляду на истину как на соглоасованность предложения с системой др предложений., что не мб основой знания

  • 189. Бинаризм
    Другое Философия

    Подобная ориентация генетически восходит к традиции античной Греции как основанной на ремесленном производстве (мастер как “demiourgos” «творец вещи») с его культурным пафосом преобразования (характерно, например, что при строительстве дороги не обходили гору, но прорубали ее насквозь или делали ступеньки). Акт деятельности артикулируется в этом контексте как действие субъекта, направленное на объект. (Показательна в этом отношении логическая система Аристотеля, с одной стороны, дифференцированно выделяющего целевую, действующую и формальную причины, фактически репрезентирующие субъектный блок деятельностного акта, с другой лишь обозначающего объектно-предметный блок как таковой, фиксируя общую материальную причину.) В отличие от этого, для традиционной восточной культуры характерен акцент на объектно-предметной составляющей деятельности (предмет деятельности, превращающейся в соответствующий продукт в ходе трансформации его свойств при взаимодействии с орудиями деятельности). Это обусловлено тем обстоятельством, что традиционная культура основана на аграрном типе хозяйствования, предполагающем исходно не только и не столько активное вмешательство человека в процесс, сколько ориентацию на использование спонтанно возникающего продукта (показательна в этом отношении древнекитайская притча о человеке, тянувшем злаки из земли, торопя их рост). Деятельностный акт артикулируется в данном случае как спонтанный процесс изменения предмета, по отношению к которому субъект мыслится в качестве имманентно включенного. Подобный тип культуры актуализирует радикально иные системы ценностей, нежели культура западного активизма. Типичным примером могут в этом отношении служить аксиологические презумпции даосского принципа недеяния, радикально альтернативные презумпции активной жизненной позиции как нормативному требованию классической античной этики (полисный закон во времена Солона предусматривал лишение гражданских прав того, кто во время уличных беспорядков не определит свою позицию с оружием в руках). Но если классический этап развития европейской культурной традиции прошел под знаком субъект-объектного Б., то становление в ее контексте неклассической науки и неклассической философии было ознаменовано в контексте европейской культуры интенцией на разрушение жесткого противостояния субъекта и объекта как в контексте естественнонаучной когнитивной традиции (конституирование методологии Копенгагенской школы, основанной на радикальном отказе от идеи внеположенной позиции субъекта по отношению к приборной ситуации), так и в контексте традиции философской: известный «кризис онтологии» Xx в., во многом инспирированный позитивизмом с его идеей «онтологического релятивизма» и в итоге приведший к эзистенциализации онтологической проблематики: артикуляции Dasein Хайдеггером, «опыт феноменологической онтологии» Сартра, трактовка «открытого для понимания бытия» в качестве «Я» у Гадамера и др. Классическая субъект-объектная оппозиция начинает подвергаться эксплицитной критике как со стороны естественнонаучного вектора культуры, так и со стороны философского.

  • 190. Биографические нарративы советской эпохи
    Другое Философия

    Вот как выглядит эпоха 60-ых в нарративах образованных участников конкурса: "на какое-то время мы поверили, что мы свободны и можем жить по совести, быть самим собой", "все вздохнули свободно", "много стали говорить о новой жизни, появилось много публикаций"; "60-ые - самые интересные и насыщенные: слушали наших шестидесятников-поэтов, зачитывались (чаще скрытно) "Одним днем Ивана Денисовича"; "60-ые - это время, когда все щурились от солнца, как сказал Жванецкий"; "отношу себя к числу шестидесятников - тех, чье идейное формирование на базе коммунистической идеологии происходило после смерти Сталина, кто испытал очистительное влияние ХХ съезда"; "мы кожей чувствовали духовный рост общества, презирали обыденность, рвались к интересной работе"; "в это время происходило освоение космоса, целины"; "знаменательное событие - доклад Хрущева - началось осмысливание"; "моральный кодекс строителя коммунизма", "всенародная государственная власть", "поклонение науке".

  • 191. Биография Будды
    Другое Философия

    Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто (Мир Полного Отсутствия Всего, принадлежит к Миру Без Форм). После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, - ответил Арада, - теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенного." И ушел в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума в Сфере ни сознания, ни не-сознания (Мир Ни Присутствия [познания], Ни Отсутствия [познания], принадлежит к Миру Без Форм) и стал учиться у него. За короткое время достигнув Сферы ни сознания, ни не-сознания, Бодхисаттва, поговорив с Удракой, как и с Арадой, оставил его, сказав себе: "Нет, это тоже не ведет к Нирване!" Пять из учеников Удраки последовали за ним.

  • 192. Биография Иммануила Канта. Догматический и критический этапы творчества
    Другое Философия

    Познакомимся теперь с некоторыми основными идеями «Критики чистого разума». Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по выражению философа, «априорный» (доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное всеобще и необходимо. Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о врождённых идеях. Во-первых, тем, что, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врождёнными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определёнными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объём в конечном итоге взят из всё расширяющегося опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть опыт косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно. Вопрос в том, возможны ли априорные синтетические суждения? Это главный вопрос «Критики чистого разума». В том, что они существуют, Кант не сомневается, иначе бы научные знания не были бы обязательными для всех. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Главный вопрос работы как возможно чистое, внеопытное знание распадается на три. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части «Критики…»: трансцендентальная эстетика, аналитика, диалектика (Второй и третий разделы вместе образуют трансцендентальную логику). Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остаётся за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Здесь мы затрагиваем важную проблему кантовского учения, которую он ставит на первых же страницах своей работы. Речь идёт о том, что опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. В диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными любому пониманию, трансцендентными. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание всё же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и автор неоднократно это говорит, но он знает, что эти слова представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий критерий истины для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины «не может быть дан». Однако философ отверг всеобщий критерий только относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает: непротиворечивость рассуждений. Он понимает, что запрет противоречия, представляет собой «только негативный критерий истины», но, руководствуясь им, всё же можно возвести прочные конструкции науки. Важное место в философских построениях Канта отведено категории познания. Одна из частей познания чувственное познание. По Канту, существуют две априорные, доопытные формы чувственности пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время внутренние. Философ не отрицал эмпирической реальности пространства и времени. Его взгляд на пространство и время был в известной степени реакцией на механические представления об абсолютной длительности и не связанном с ней пустом вместилище вещей. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В XVII столетии соперничали два противоположных направления в теории познания сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты полагали, что главную роль играет чувственное познание, рационалисты, соответственно, отдавали предпочтение интеллекту. Ни та, ни другая школы не видели принципиальной разницы между обоими видами познания. Кант подчеркнул не сводимость одного «ствола познания» к другому. Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Главной в гносеологии Канта является идея активности познания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Вся докантовская философия рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путём. Новое, на чём категорически настаивал Кант, состояло в признании активной роли человеческого сознания. Учение философа об активности сознания помогло ему объяснить один из самых загадочных процессов образование понятий. Кант видит в человеческом интеллекте заранее возведённую конструкцию категории, но это ещё не само научное знание, это только его возможность, такую же возможность представляют опытные данные. Что бы на базе этих возможностей возникло понятие «продуктивное воображение». В работе недвусмысленно выражена идея бессознательного, притом активного, творческого начала. Автор говорит о «спонтанности мышления». Рассудок, благодаря продуктивному воображению, сам спонтанно, то есть стихийно, помимо сознательного контроля, создаёт свои понятия. Продуктивное воображение это рабочий инструмент синтеза чувствительности и рассудка. Такова одна из центральных идей «Критики чистого разума». Деятельное начало в интеллекте, которое Кант называл продуктивным воображением, представляет собой разновидность интуиции. Помимо образования понятий, интуиция нужна ещё в одном важном деле в их использовании. Учёный должен не только располагать набором общих правил, законов, принципов, но и уметь применять их в конкретных, единичных обстоятельствах. Кант называет это интуитивное умение способностью суждения. Таким образом, интуиция сопровождает познание при его движении в любом направлении: Когда возникают абстракции, и когда эти абстракции применяются в конкретных ситуациях. В первом случае действует продуктивное воображение, во втором способность суждения. Без них функционирование рассудка невозможно. Философом описаны также другие виды интуиции, в её современном понимании, - в работе речь идёт о художественной и нравственной интуиции. Кроме рассудка и интуитивной способности суждения, Кант называет ещё одну сферу интеллектуальной деятельности, высшую её форму разум. В широком смысле слова разум для философа равнозначен всему логическому мышлению. Разум высшая контрольная и направляющая инстанция, и, в отличие от рассудка, который является сферой науки, - это сфера философии и диалектики. Диалектика по Канту логика видимости. Дело в том, что разум обладает способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача критики внести ясность. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея это такое понятие, которому в созерцание не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок, подготавливая ему поле для деятельности. Разум вырабатывает основные положения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет управляющую функцию в познании, он направляет рассудок к определённой цели, ставит перед ними задачи (функция рассудка конститутивна, то есть, конструктивна, он создаёт понятия). Разум очищает и систематизирует знание. Именно благодаря ему теории переходят в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение. В теоретической сфере велика роль идей. Разум доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта. Теоретические идеи, по Канту, образуют систему, выведенную из трёх возможных вариантов отношения к реальности: во-первых, отношение к субъекту, во-вторых, - к объекту, в-третьих, - к тому и другому вместе, то есть ко всем вещам. Отсюда возникают три класса идей: о душе, о мире, о боге. Кант считает, что как раз в области идей разум нуждается в самой основательной проверке и самокритике.

  • 193. Биография Иммануила Канта. Догматический и критический этапы творчества
    Другое Философия

    Познакомимся теперь с некоторыми основными идеями "Критики чистого разума". Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по выражению философа, "априорный" (доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное - всеобще и необходимо. Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о врожденных идеях. Во - первых, тем, что, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во - вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть опыт косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно. Вопрос в том, возможны ли априорные синтетические суждения? Это главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют Кант не сомневается, иначе бы научные знания не были бы обязательными для всех. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Главный вопрос работы - как возможно чистое, внеопытное знание - распадается на три. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части "Критики ...": трансцендентальная эстетика, аналитика, диалектика. (Второй и третий разделы вместе образуют трансцендентальную логику). Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Здесь мы затрагиваем важную проблему кантовского учения, которую он ставит на первых же страницах своей работы. Речь идет о том, что опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. В диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными никакому пониманию, трансцендентными. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и автор неоднократно это говорит, но он знает, что эти слова представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий критерий истины для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины "не может быть дан". Однако, философ отверг всеобщий критерий только относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает: непротиворечивость рассуждений. Он понимает, что запрет противоречия представляет собой "только негативный критерий истины", но, руководствуясь им, все же можно возвести прочные конструкции науки. Важное место в философских построениях Канта отведено категории познания. Одна из частей познания - чувственное познание. По Канту, существуют две априорные, доопытные формы чувственности - пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время - внутренние. Философ на отрицал эмпирической реальности пространства и времени. Его взгляд на пространство и время был в известной степени реакцией на механистические представления об абсолютной длительности и не связанном с ней пустом вместилище вещей. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В XVII столетии соперничали два противоположных направления в теории познания - сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты полагали, что главную роль играет чувственное познание, рационалисты, соответственно, отдавали предпочтение интеллекту. Ни та, ни другая школы не видели принципиальной разницы между обоими видами познания. Кант подчеркнул несводимость одного "ствола познания" к другому. Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Главной в гносеологии Канта является идея активности познания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Вся докантовская философия рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путем. Новое, на чем категорически настаивал Кант, состояло в признании активной роли человеческого сознания. Учение философа об активности сознания помогло ему объяснить один из самых загадочных процессов - образование понятий. Кант видит в человеческом интеллекте заранее возведенную конструкцию - категории, но это еще не само научное знание, это только его возможность, такую же возможность представляют опытные данные. Что бы на базе этих возможностей возникло понятие требуется "продуктивное воображение". В работе недвусмысленно выражена идея бессознательного, притом активного, творческого начала. Автор говорит о "спонтанности мышления". Рассудок, благодаря продуктивному воображению, сам спонтанно, то есть стихийно, помимо сознательного контроля, создает свои понятия. Продуктивное воображение - это рабочий инструмент синтеза чувственности и рассудка. Такова одна из центральных идей "Критики чистого разума". Деятельное начало в интеллекте, которое Кант называл продуктивным воображением представляет собой разновидность интуиции. Помимо образования понятий, интуиция нужна еще в одном важном деле - в их использовании. Ученый должен не только располагать набором общих правил, законов, принципов, но и уметь применять их в конкретных, единичных обстоятельств. Кант называет это интуитивное уменье способностью суждения. Таким образом, интуиция сопровождает познание при его движении в любом направлении: когда возникают абстракции, и когда эти абстракции применяются в конкретных ситуациях. В первом случае действует продуктивное воображение, во втором - способность суждения. Без них функционирование рассудка невозможно. Философом описаны также другие виды интуиции, в ее современном понимании, - в работе речь идет о художественной и нравственной интуиции. Кроме рассудка и интуитивной способности суждения, Кант называет еще одну сферу интеллектуальной деятельности, высшую ее форму - разум. В широком смысле слова разум для философа равнозначен всему логическому мышлению. Разум - высшая контрольная и направляющая инстанция, и, в отличие от рассудка, который является сферой науки, - это сфера философии и диалектики. Диалектика по Канту - логика видимости. Дело в том, что разум обладает способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача критики - внести ясность. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея - это такое понятие, которому в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок, подготавливая ему поле для деятельности. Разум вырабатывает основные положения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет управляющую функцию в познании, он направляет рассудок к определенной цели, ставит перед ним задачи. (Функция рассудка конститутивна, то есть конструктивна, он создает понятия). Разум очищает и систематизирует знание. Именно благодаря ему теории переходят в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение. В теоретической сфере велика роль идей. Разум доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта. Теоретические идеи, по Канту, образуют систему, выведенную из трех возможных вариантов отношения к реальности: во - первых, отношение к субъекту, во - вторых, - к объекту, в - третьих, - к тому и другому вместе, то есть ко всем вещам. Отсюда возникают три класса идей: о душе, о мире, о боге. Кант считает, что как раз в области идей разум нуждается в самой основательной проверке и самокритике.

  • 194. Биография Эммануила Канта. Догматический и критический этапы творчества
    Другое Философия

    Познакомимся теперь с некоторыми основными идеями "Критики чистого разума". Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по выражению философа, "априорный" (доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное - всеобще и необходимо. Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о врожденных идеях. Во - первых, тем, что, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во - вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть опыт косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно. Вопрос в том, возможны ли априорные синтетические суждения? Это главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют Кант не сомневается, иначе бы научные знания не были бы обязательными для всех. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Главный вопрос работы - как возможно чистое, внеопытное знание - распадается на три. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части "Критики ...": трансцендентальная эстетика, аналитика, диалектика. (Второй и третий разделы вместе образуют трансцендентальную логику). Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Здесь мы затрагиваем важную проблему кантовского учения, которую он ставит на первых же страницах своей работы. Речь идет о том, что опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. В диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными никакому пониманию, трансцендентными. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и автор неоднократно это говорит, но он знает, что эти слова представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий критерий истины для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины "не может быть дан". Однако, философ отверг всеобщий критерий только относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает: непротиворечивость рассуждений. Он понимает, что запрет противоречия представляет собой "только негативный критерий истины", но, руководствуясь им, все же можно возвести прочные конструкции науки. Важное место в философских построениях Канта отведено категории познания. Одна из частей познания - чувственное познание. По Канту, существуют две априорные, доопытные формы чувственности - пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время - внутренние. Философ на отрицал эмпирической реальности пространства и времени. Его взгляд на пространство и время был в известной степени реакцией на механистические представления об абсолютной длительности и не связанном с ней пустом вместилище вещей. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В XVII столетии соперничали два противоположных направления в теории познания - сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты полагали, что главную роль играет чувственное познание, рационалисты, соответственно, отдавали предпочтение интеллекту. Ни та, ни другая школы не видели принципиальной разницы между обоими видами познания. Кант подчеркнул несводимость одного "ствола познания" к другому. Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Главной в гносеологии Канта является идея активности познания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Вся докантовская философия рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путем. Новое, на чем категорически настаивал Кант, состояло в признании активной роли человеческого сознания. Учение философа об активности сознания помогло ему объяснить один из самых загадочных процессов - образование понятий. Кант видит в человеческом интеллекте заранее возведенную конструкцию - категории, но это еще не само научное знание, это только его возможность, такую же возможность представляют опытные данные. Что бы на базе этих возможностей возникло понятие требуется "продуктивное воображение". В работе недвусмысленно выражена идея бессознательного, притом активного, творческого начала. Автор говорит о "спонтанности мышления". Рассудок, благодаря продуктивному воображению, сам спонтанно, то есть стихийно, помимо сознательного контроля, создает свои понятия. Продуктивное воображение - это рабочий инструмент синтеза чувственности и рассудка. Такова одна из центральных идей "Критики чистого разума". Деятельное начало в интеллекте, которое Кант называл продуктивным воображением представляет собой разновидность интуиции. Помимо образования понятий, интуиция нужна еще в одном важном деле - в их использовании. Ученый должен не только располагать набором общих правил, законов, принципов, но и уметь применять их в конкретных, единичных обстоятельств. Кант называет это интуитивное уменье способностью суждения. Таким образом, интуиция сопровождает познание при его движении в любом направлении: когда возникают абстракции, и когда эти абстракции применяются в конкретных ситуациях. В первом случае действует продуктивное воображение, во втором - способность суждения. Без них функционирование рассудка невозможно. Философом описаны также другие виды интуиции, в ее современном понимании, - в работе речь идет о художественной и нравственной интуиции. Кроме рассудка и интуитивной способности суждения, Кант называет еще одну сферу интеллектуальной деятельности, высшую ее форму - разум. В широком смысле слова разум для философа равнозначен всему логическому мышлению. Разум - высшая контрольная и направляющая инстанция, и, в отличие от рассудка, который является сферой науки, - это сфера философии и диалектики. Диалектика по Канту - логика видимости. Дело в том, что разум обладает способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача критики - внести ясность. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея - это такое понятие, которому в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок, подготавливая ему поле для деятельности. Разум вырабатывает основные положения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет управляющую функцию в познании, он направляет рассудок к определенной цели, ставит перед ним задачи. (Функция рассудка конститутивна, то есть конструктивна, он создает понятия). Разум очищает и систематизирует знание. Именно благодаря ему теории переходят в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение. В теоретической сфере велика роль идей. Разум доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта. Теоретические идеи, по Канту, образуют систему, выведенную из трех возможных вариантов отношения к реальности: во - первых, отношение к субъекту, во - вторых, - к объекту, в - третьих, - к тому и другому вместе, то есть ко всем вещам. Отсюда возникают три класса идей: о душе, о мире, о боге. Кант считает, что как раз в области идей разум нуждается в самой основательной проверке и самокритике.

  • 195. Биологический редукционизм: расово-антропологическая школа
    Другое Философия

    Население Европы, по Гранту, сформировалось в результате трех последовательных волн вторжений трех основных рас: нордической, альпийской и средиземноморской. В отличие от других представителей рассматриваемой школы автор признает достоинства и способности каждой из этих рас. <Средиземноморская> раса превосходит остальные в области умственных достижений и искусства. <Альпийская> раса - это раса хороших земледельцев. <Нордики> составляют расу воинов, моряков, путешественников и, главное, правителей, организаторов, аристократов. Но все-таки <высшей>, <лучшей>, <благородной> Грант считает <нордическую> расу. В результате многочисленных войн в истории <норди-ки> постоянно несли значительные потери [там же, 166-167, 199-200]. И эта <благородная> раса в настоящее время находится перед угрозой полного исчезновения в результате войн, болезней, алкоголизма и низкой рождаемости [там же, 42-43, 50-51]. Поэтому Грант озабочен сохранением этого типа. Поскольку этот тип размножается медленнее, чем низшие, представленные низшими классами, он рекомендует евгеническую политику, направленную на сдерживание размножения слабых и дефективных индивидов. Как и другие представители расово-антро-пологической школы, Грант был противником демократии, считая, что она также способствует исчезновению <лучшего> типа.

  • 196. Биологическое и социальное в человеке. Человек как целостность
    Другое Философия

    Ограниченное рассмотрение человека либо в рамках чисто культурологического подхода, либо в узких пределах биологии (в частности, генетики, физиологии, психологии, медицины и т.п.) нередко приводит к упрощенным толкованиям соотношения биологического и социального в человеке. На основе этого упрощения возникают различные версии панбиологизма и пансоциологизма, например различного рода социальные неурядицы и даже уродства объясняются непреодолимыми природными качествами человека. Даже новейшие концепции социал-биологизма и социал-дарвинизма на альтернативно поставленный вопрос «гены или социум» на первое и ведущее место ставят гены. При этом биологическая судьба человечества рисуется весьма многоцветно. Одни оптимистически считают, что существующая наследственная система человечества полноценно отражает итоги его развития как уникального биологического вида. Ее стабильность и совершенство столь велики, что она может служить неограниченно долго в пределах обозримого грядущего. Другие утверждают, будто человек как биологический вид уже клонится к угасанию. Причина этого видится в создании собственной среды жизни и успехах медицины, благодаря которым человечество уклонилось от сурового действия естественного отбора и накладывает на себя груз повышенного давления накапливающихся мутаций. Социальные бури и взрывы, с этой точки зрения, отражают угасание человеческого рода. Третьи полагают, что человек, будучи биологически молодым видом, все еще несет в своей наследственности слишком много генов животных. Социальная среда, в которой он живет, создана не историей человечества, а деятельностью лишь избранных его представителей. Этот взгляд обосновывает не только разного рода элитаризм, но и его оборотную сторону - теоретический расизм.

  • 197. Биосфера и ее структура
    Другое Философия

     çàêëþ÷åíèè ìíå õîòåëîñü áû ïðîàíàëèçèðîâàòü âûâîäû èç ó÷åíèÿ î áèîñôåðå:

    1. ïåðâûì âûâîäîì èç äàííîãî ó÷åíèÿ ÿâëÿåòñÿ ïðèíöèï öåëîñòíîñòè áèîñôåðû. Çäåñü ìîæíî ãîâîðèòü î âñåé æèçíè, î âñåì æèâîì âåùåñòâå, êàê î åäèíîì öåëîì â ìåõàíèçìå áèîñôåðû. Ñòðîåíèå Çåìëè, ïî Âåðíàäñêîìó, åñòü ñîãëàñîâàííûé â ñâîèõ ÷àñòÿõ ìåõàíèçì. Óçêèå ïðåäåëû ñóùåñòâîâàíèÿ æèçíè - ôèçè÷åñêèå ïîñòîÿííûå, óðîâíè ðàäèàöèè è ò.ï.- ïîäòâåðæäàþò ýòî. Êàê áóäòî êòî-òî ñîçäàë òàêóþ ñðåäó, ÷òîáû æèçíü ñòàëà âîçìîæíà.
    2. ñ ïðèíöèïîì öåëîñòíîñòè áèîñôåðû è íåðàçðûâíîé ñâÿçè â íåé æèâûõ è êîñíûõ êîìïîíåíòîâ ñâÿçàí è ïðèíöèï ãàðìîíèè áèîñôåðû è å¸ îðãàíèçîâàííîñòè.  áèîñôåðå, ïî Âåðíàäñêîìó, «âñ¸ ó÷èòûâàåòñÿ è âñ¸ ïðèñïîñàáëèâàåòñÿ ñ òîé æå òî÷íîñòüþ, ñ òîé æå ìåõàíè÷íîñòüþ è ñ òåì æå ïîä÷èíåíèåì ìåðå è ãàðìîíèè, êàêóþ ìû âèäèì â ñòðîéíûõ äâèæåíèÿõ íåáåñíûõ ñâåòèë è íà÷èíàåì âèäåòü â ñèñòåìàõ àòîìîâ âåùåñòâà è àòîìîâ ýíåðãèè».
    3. ðîëü æèâîãî â ýâîëþöèè Çåìëè. Íà çåìíîé ïîâåðõíîñòè íåò õèìè÷åñêîé ñèëû, áîëåå ïîñòîÿííî äåéñòâóþùåé, à ïîòîìó è áîëåå ìîãóùåñòâåííîé ïî ñâîèì êîíå÷íûì ïîñëåäñòâèÿì, ÷åì îðãàíèçìû âçÿòûå â öåëîì. Âñå ìèíåðàëû íåïðåðûâíî ñîçäàþòñÿ â íåé òîëüêî ïîä âëèÿíèåì æèçíè. Ëèê Çåìëè êàê íåáåñíîãî òåëà ôàêòè÷åñêè ñôîðìèðîâàí æèçíüþ.
    4. êîñìè÷åñêàÿ ðîëü áèîñôåðû â òðàíñôîðìàöèè ýíåðãèè. Ìîæíî ðàññìàòðèâàòü âñþ ýòó ÷àñòü æèâîé ïðèðîäû êàê äàëüíåéøåå ðàçâèòèå îäíîãî è òîãî æå ïðîöåññà ïðåâðàùåíèÿ ñîëíå÷íîé ñâåòîâîé ýíåðãèè â äåéñòâåííóþ ýíåðãèþ Çåìëè.
    5. ðàñòåêàíèå æèçíè åñòü ïðîÿâëåíèå åå ãåîõèìè÷åñêîé ýíåðãèè. Æèâîå âåùåñòâî, ïîäîáíî ãàçàì, ðàñòåêàåòñÿ ïî çåìíîé ïîâåðõíîñòè â ñîîòâåòñòâèå ñ ïðàâèëîì èíåðöèè.
    6. ïîíÿòèå àâòîòðîôíîñòè. Àâòîòðîôíûìè íàçûâàþò îðãàíèçìû, êîòîðûå áåðóò âñå íóæíûå èì äëÿ æèçíè õèìè÷åñêèå ýëåìåíòû â áèîñôåðå èç îêðóæàþùåé èõ êîñíîé ìàòåðèè è íå òðåáóþò äëÿ ïîñòðîåíèÿ ñâîåãî òåëà ãîòîâûõ ñîåäèíåíèé äðóãîãî îðãàíèçìà. Ïîëå ñóùåñòâîâàíèÿ ýòèõ çåëåíûõ àâòîòðîôíûõ îðãàíèçìîâ îïðåäåëÿåòñÿ ïðåæäå âñåãî îáëàñòüþ ïðîíèêíîâåíèÿ ñîëíå÷íûõ ëó÷åé.
    7. êîñìè÷åñêàÿ ýíåðãèÿ âûçûâàåò äàâëåíèå æèçíè, êîòîðàÿ äîñòèãàåòñÿ ðàçìíîæåíèåì. Ðàçìíîæåíèå îðãàíèçìîâ óìåíüøàåòñÿ ïî ìåðå óâåëè÷åíèÿ èõ êîëè÷åñòâà.
    8. ôîðìû íàõîæäåíèÿ õèìè÷åñêèõ ýëåìåíòîâ: 1) ãîðíûå ïîðîäû è ìèíåðàëû; 2) ìàãìû; 3) ðàññåÿííûå ýëåìåíòû; 4)æèâîå âåùåñòâî. Çàêîí áåðåæëèâîñòè èñïîëüçîâàíèÿ æèâûì âåùåñòâîì ïðîñòûõ õèìè÷åñêèõ òåë: ðàç âîøåäøèé ýëåìåíò ïðîõîäèò äëèííûé ðÿä ñîñòîÿíèé, è îðãàíèçì ââîäèò â ñåáÿ òîëüêî íåîáõîäèìîå êîëè÷åñòâî ýëåìåíòîâ.
    9. æèçíü öåëèêîì îïðåäåëÿåòñÿ ïîëåì óñòîé÷èâîñòè çåëåíîé ðàñòèòåëüíîñòè.
    10. áèîñôåðà â ñâîèõ îñíîâíûõ ÷åðòàõ ïðåäñòàâëÿåò îäèí è òîò æå õèìè÷åñêèé àïïàðàò ñàìûõ äðåâíèõ ãåîëîãè÷åñêèõ ïåðèîäîâ. Æèçíü îñòàâàëàñü â òå÷åíèè ãåîëîãè÷åñêîãî âðåìåíè ïîñòîÿííîé, ìåíÿëàñü òîëüêî åå ôîðìà.
    11. ïîâñåìåñòíàÿ ðàñïðîñòðàíåííîñòü æèçíè â áèîñôåðå. Æèçíü ïîñòåïåííî, ìåäëåííî ïðèñïîñàáëèâàÿñü, çàõâàòèëà áèîñôåðó, è çàõâàò ýòîò íå çàêîí÷èëñÿ. Ïîëå óñòîé÷èâîñòè æèçíè åñòü ðåçóëüòàò ïðèñïîñîáëåííîñòè â õîäå âðåìåíè.
    12. ïîñòîÿíñòâî êîëè÷åñòâà æèâîãî âåùåñòâà â áèîñôåðå.
    13. âñÿêàÿ ñèñòåìà äîñòèãàåò óñòîé÷èâîãî ðàâíîâåñèÿ, êîãäà åå ñâîáîäíàÿ ýíåðãèÿ ðàâíÿåòñÿ èëè ïðèáëèæàåòñÿ ê íóëþ, ò.å. êîãäà âñÿ âîçìîæíàÿ â óñëîâèÿõ ñèñòåìû ðàáîòà ïðîèçâåäåíà.
  • 198. Биосфера и цивилизация
    Другое Философия

    Организмы любого вида являются потенциальной пищей многих других видов. Врагами тлей, например, служат личинки и жуки божьих коровок, личинки мух-сирфид, пауки, насекомоядные птицы и многие другие. За счет дубов в широколиственных лесах могут жить несколько сотен форм различных членистоногих, фитонематод, паразитических грибков и т. п. Хищники обычно легко переключаются с одного вида жертв на другой, а многие кроме животной пищи способны потреблять в некотором количестве и растительную. Таким образом , трофические сети в биоценозах очень сложные, и создается впечатление, что энергия, поступающая в них, может долго мигрировать от одного организма к другому. На самом деле путь каждой конкретной порции энергии, накопленной зелеными растениями, короток; она может передаваться не более, чем через 4-6 звеньев ряда, состоящего из последовательно питающихся друг другом организмов. Такие ряды, в которых можно проследить пути расходования изначальной дозы энергии, называют цепями питания. Место каждого звена в цепи питания называют трофическим уровнем. Первый трофический уровень - это всегда продуценты, создатели органической массы; растительные консументы относятся ко второму трофическому уровню; плотоядные, живущие за счет растительноядных форм - к третьему; потребляющие других плотоядных - к четвертому и т.д. Таким образом, различают консументов первого, второго и третьего порядков, занимающих разные уровни в цепях питания. Естественно, что основную роль при этом играет пищевая специализация консументов. Виды с широким спектром питания включаются в пищевые цепи на разных трофических уровнях. Так, например, человек, в рацион которого входит как растительная пища, так и мясо травоядных и плотоядных животных, выступает в разных пищевых цепях в качестве консумента первого, второго и третьего порядков. Виды, специализированные на растительной пище, например, зайцеобразные, копытные, всегда являются вторым звеном в цепях питания.[1]

  • 199. Биосфера, ее эволюция, ресурсы, пределы устойчивости
    Другое Философия

    Суть ее, вероятно, можно выразить словами самого В.И.Вернадского: “Живое вещество есть самая мощная геологическая сила, растущая с ходом времени”. Однако потребовалось почти половина столетия, чтобы геологи глубоко осознали и стали обосновывать и развивать представления о том, что геологическая история земной коры началась благодаря великой преобразующей роли живого вещества, а потому сама стратисфера Земли является прямым продуктом развития биосферы. В последние годы стали большое внимание уделять проблеме взаимосвязи живого и минерального миров, их коэволюции, что нашло отражение, в частности, в проведении по этой тематике специальных международных семинаров. Неразрывная связь живого и минерального миров в биосфере вызвана тем, что любое проявление жизни не может существовать без обмена веществ с окружающей средой, т.е. вне биологических круговоротов. Непременным условием существования биосферы является функционирование глобального цикла органического углерода. Энергетическую основу этого цикла составляет фотосинтез, главный вещественный показатель результативности которого - величина глобальной продукции живого вещества. Важнейшей характеристикой цикла, определяющей интенсивность его воздействия на геологическую среду и на скорость ее изменения, является масса выпадающего из него и захороняющегося в осадочных породах органического вещества. Анализ количественной модели глобального цикла органического углерода показывает, что для эволюции биосферы, стратисферы, а тем самым и земной коры, основной закономерностью является их эвтрофикация и сопутствующая ей оксигенизация.

  • 200. Биоэтика или оптимальная этика?
    Другое Философия

    Мало того, что я пока никак не обосновал предположение о связи постулатов религии с опытом, но сразу возникает возражение. Дело в том, что привязанне к опыту (если привязка сделана по правилам единого метода) постулаты естественных наук - не противоречат друг лругу (т. к., выражаясь языком формальной логики, имеют область существования своих предикатов). И выводы, извлекаемые из них дедуктивно, если нет ошибок выведения, также обязаны быть непротиворечивыми. Но постулаты религии, скажем христианской, содержат много видимых противоречий, а выводы из них - тем более. И именно это является главной причиной бесконечного ветвления христианства на конфессии и секты, гораздо больше, чем не совершенное владение методом дедукции. Каждая из конфессий выбирает себе, акцентирует, делает упор на постулаты, которые ей больше по душе, отвлекаясь от постулатов, также имеющихся в Писании, но противоречащих этим. Например, знаменитое "Не судите, да не судимы будете по видимости противоречит заявлению Христа "Я не пришёл отменить закон и пророков". Мало того, Иисус пришёл исполнить волю Отца Своего, но Бог Отец как раз и дал закон и повелел судить. Таких противоречий можно указывать ещё много. И для того чтобы уподобить гуманитарию рациональной науке эти противоречия надо устранить. Кстати, отцы церкви утверждают, что Бог и есть истина, а поскольку истина не может быть противоречивой, то, следовательно, все упомянутые противоречия - лишь видимые. И церковь, сколько она существует, пыталась эти противоречия устранить и в некоторых случаях даже успешно. Так достигнут более менее консензус по поводу понимания "Не мир, но меч принёс Я вам". Принято, что здесь имеется в виду духовный меч и это устраняет видимое противоречие этого утверждения Иисуса Христа с Его призывами к миру и любви. Но в большинстве случаев мы имеем разную трактовку таких противоречий не только разными конфессиями, но и разными трактователями внутри одной конфессии и даже у одного и того же трактователя. Такова судьба вышеупомянутого "Не судите, да не судимы будете, по поводу которого исписаны тонны бумаги, начиная с апостола Павла и до наших дней и тем не менее, что имел в виду Иисус Христос, говоря "не судите", остаётся практически столь же неясным, как это было для простых рыбаков с Кинерета, будущих апостолов.