Geum.ru

Информация

  • 14941. Духовная культура Москвы конца XV—XVI в.
    Разное

    На рубеже XVXVI вв. в стране развернулась борьба с ересью. Еретические учения зародились в Новгороде, но затем при поддержки ряда церковных и светских иерархов и самого великого князя стали развиваться и в Москве. Новгородско-московских еретиков подозревали в иудаизме, а потому в полемических перепалках называли их жидовствующими. Самые крайние из них отрицали церковную организацию и обряды. Отрицали монашество и критиковали монахов за пьянство, обжорство, стяжание, не признавали учение о Троице, а Христа считали простым человеком, а не Богом , как официальная церковь. Критикой стяжательства еретики сближались с так называемыми нестяжателями (Нил Сорский), противниками крупного монастырского землевладения. В связи с этим к ним сочувственно относился и Иван III. С московским еретическим кругом были связана и невестка великого князя Елена Стефановна и митрополит Зосима, и дьяки братья Курицыны. Но затем все переменилось. В 1502 г. против еретиков встал великий князь. При помощи еретиков и нестяжателей Иван III мог значительно урезать земли у монастырей. Но независимость в суждениях и элементы социальной критики, присущие еретикам и нестяжателям , сделали этот союз невозможным. В итоге верх одержали иосифляне (последователи Иосифа Волоцкого) сторонники сильной великокняжеской власти, жестких монастырских уставов и крупного землевладения. Кроме того, именно с их стороны был выдвинут почин обожествления великокняжеской власти. Церковные соборы 1503 и 1504 гг. осудили еретиков на сожжение. Борьба с еретиками и нестяжателями продолжалась и далее. В 1525 г. за ересь и нестяжательские взгляды был осужден церковным судом философ, писатель и переводчик Максим Грек (Михаил Триволис), долгие годы работавший в Москве. Он был приглашен Василием III в 1516 г. для работы над книгами греческих и латинских авторов, хранящимися в библиотеки московских государей (она известна еще под названием как «Библиотека Ивана Грозного»). Связи его с нестяжателями вскоре были замечены. Более того, правительству стали известны его речи с боярином Берсенем Беклемишевым, которые носили политический характер. Отношения великого князя к отдельным представителям боярства вызывали негативные отзывы. Попавший в немилость Беклемишев, так отметил гнев на него государя: «Поиде смерд вон, не надобен мне еси». И это было сказано отпрыску знатного московского боярского рода.

  • 14942. Духовная культура народов Сибири
    Юриспруденция, право, государство
  • 14943. Духовная культура первобытного общества
    Культура и искусство

    Змеи занимают видное место в религиях мира как воплощения, вместилища или символы высоких божеств. Таковы были гремучая змея, которой поклонялись натчезы в храме Солнца, и змея, принадлежавшая божеству ацтеков, Кецалькоатлю. Змеи до сих пор служат предметами поклонения у негров Невольничьего Берега, но не сами по себе, а из-за воплощенного в них божества. Змею держали и поили молоком в храме древнего славянского бога Потримпса. Змея служила символом бога-целителя Асклепия, который жил или проявлял себя в громадных ручных змеях, содержавшихся в посвященных ему храмах. Наконец, финикийская шея со своим хвостом во рту, символ мира и небесного бога Тааута, в поем первоначальном значении представляла, вероятно, мифическую мировую змею, подобно скандинавскому змею Мадгарду, и только в позднейших веках превратилась в эмблему вечности. Едва ли можно считать доказанным, что дикие народы, в своем мистическом взгляде па змей, самостоятельно выработали столь знакомое нам олицетворение зла в образе змеи. В древние времена такой характер имело, возможно, чудовище, изображение которого столь часто встречается на гробах мумий, змей-Апофис египетского Аида. Несомненно, такие же свойства следует приписать злому змею последователей Зороастра Азги-Да-гаке, изображение которого имеет столь поразительное сходство с семитическим змеем, быть может и исторически связанным с ним. Слияние древних обрядов офиолатрии с мистическими представлениями гностицизма проявляется в культе, который, если верить преданию, полухристианская секта офитов посвящала ручным змеям. Змей этих вызывали из их убежищ, давали им обвиться вокруг священного хлеба и поклонялись им как представителям великого небесного царя, который в начале мира дал мужчине и женщине познание тайн. Таким образом, мы находим в почитании животных самые крайние типы религиозного поклонения вообще, от самого положительного реализма до самого туманного мистицизма.

  • 14944. Духовная культура тюрков
    История

    Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы древнетюркских рунических надписей. В 1889г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-0рхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими (1890 г.) и русскими (1891 г.) учеными, организовавшими специальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известный ученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Радлов. В результате этой большой работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы шесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписей материала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровке загадочных надписей, 15 декабря 1893 г, датский ученый, историк, лингвист, скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-1927 гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с ним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Им опубликовано большое количество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традицию изучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П. Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др.

  • 14945. Духовная культура, мораль, моральные ценности и идеалы
    Биология

    Совокупность непосредственных отношений и связей, складывающихся между различными культурами, их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений и составляют сущность диалога культур. Выделяют следующие уровни диалога культур: 1) личностный, который связан с формированием или изменением человеческой личности под влиянием различных "внешних" по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций и норм; 2) этнический, присущий для отношений между различными локальными социальными общностями, зачастую в рамках единого социума; 3) межнациональный, характеризующийся разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований, их политических элит; 4) цивилизационный, базирующийся на встрече принципиально различных типов социальности, систем, ценностей и форм культурного творчества. В процессе диалога культур принято выделять культуру-донора, которая больше отдает, чем получает, и культуру-реципиента, которая выступает принимающей стороной. В течение длительных исторических периодов времени эти роли могут меняться в соответствии с темпами и тенденциями развития каждого из участников.

  • 14946. Духовная мысль конца 19 века
    История

    Концепция Соловьева о “творении” человека противоречива: с одной стороны, ее автор допускает формальное происхождение его от божественного начала, а с другой фактически человек выступает как “вечный”, т.е. не сотворенный богом. Главное, к чему стремиться В. Соловьев, заключается в том, что человек бессмертен, вечен ( эта идея логически вытекает из его несотворенности ). Если христианство требовало славить Бога за то, что тот создал человека, то Соловьев предпочитает воздавать должное Богу за его невмешательство в грехопадение человека и попытки его преодоления. В работе “Чтения о Богочеловеке” он выступает против насильственного подчинения человека Богу. По его мнению, сейчас мало одной веры человека в бога, необходимо основное: вера в человека. Задача человека как разумного и духовного существа не ограничивается собственным спасением, но состоит в стремлении к преодолению всех проявлений зла и несовершенства мира. Посредством наук, искусства и общественных учреждений человечество стремиться к совершенствованию жизни и неизбежно приходит и идее совершенной жизни, совпадающей с божественным предопределением, к идее Царства Божьего, возможного на земле в форме свободной теократии.

  • 14947. Духовная педократия
    Социология

    Все социологические исследования последних лет по проблеме трансформации ценностных ориентации населения России подтверждают медленную, но заметную тенденцию к утверждению «рыночных ценностей», к вытеснению ими ценностей традиционных. Это особенно наглядно на примере молодого поколения. Например, по данным исследования «Молодежь-97» (1997 г.), проведенного совместной российско-американской группой в 56 регионах России по 3 возрастам (17, 24, 31 год), самые высокие ранги у 17-летних получили ценности семьи (74,5%), материального благополучия (71,5%) и профессионализма (49,5%). Чистая совесть оказалась на 7-м месте (24,2%), а патриотизм - на 13-м (4,3%). У категории 24-летних картина схожая: первые три места - семья (83%), материальное благополучие (77,7%), здоровье (55,5%). Чистая совесть на 6-м месте (29,2%), а патриотизм - на 14-м (3,7%). У более взрослых 31-летних кое-что иначе: первые три места - семья, дружба, чистая совесть (53,4%, 46,3%, 37,7% соответственно), патриотизм на 13-м месте (13.2%). Последнее, 15-е место у всех трех возрастных категорий -религиозность (0.9 - 1.6%). Еще любопытнее данные по сравнительной характеристике опросов учащейся молодежи конца 70-х годов и 1997 года [4]. Выводы исследователей неутешительны: «средний» подросток (возраст респондентов - от 16 до 19 лет) конца 90-х годов прошлого века очень близок по ответам подростку, относящемуся в конце 70-х к категории «трудных», с «девиантным поведением», то есть из числа правонарушителей, состоящих на учете в милиции, учащихся ПТУ, детей из семей алкоголиков и т.п. Например, в 70-х годах 43,3% из числа «трудных» положительно оценивали употребление наркотиков, а в 90-х эту же примерно цифру дали «обычные» подростки, «безвредно принимать алкоголь несколько раз в месяц» - 51,4% «группа риска» 70-х и 47% «нормальные» 90-х. Сравнение «среднего» подростка 70-х с его «нормальным» сверстником 90-х также не в пользу последнего. На вопрос о допустимости добрачных половых отношений 15,6% подростков советской эпохи ответили «категорически нельзя» и 12,5% - «можно, но с условием пожениться»; в 90-х годах никто (из 180 участников опроса) не связал половые отношения с женитьбой или выходом замуж, из них: «можно с 13 лет» (! -Ю.П.) - 10% ответов, «можно с 16 лет» - 61%. На досуге читают книги: подростки 90-х годов - 7%, 70-х - 82,5%, занимаются в спортивных секциях или кружках: 90-е годы - 5%, 70-е - 63%, посещают театры: 90-е годы - 28%, 70-е - 72%.

  • 14948. Духовная педократия: подростковая психология русской революционной интеллигенции
    Философия

    Итак, и философия, и наука безжалостно «опрощаются» в интеллигентской среде. Интересную характеристику этому явлению дает в своей статье Д.И.Овсяннико-Куликовский. Пытаясь по возможности максимально смягчить и изгнать из текста оценочность, он, тем не менее, дает достаточно материала, «оценочного» самого по себе. Овсяннико-Куликовский рассуждает о двух типах восприятия духовных ценностей, грубо говоря, «объективном»(расширение психики при восприятии чего-либо нового) и «субъективном»(урезание «чего-либо» нового под потребности психики). Тут же он оговаривается, что, безусловно, второй тип восприятия хоть и уступает первому, но представляет из себя нечто «человеческое, слишком человеческое», а потому не подлежащее осуждению. На почве подобного «субъективного» восприятия, говорит он далее, «создается так называемая «идеология»; всякое духовное благо оценивается не по существу, а сообразно с характером и направлением идеологии». Все европейские интеллигенты этот этап уже прошли, а русские как всегда немного отстали таким образом и получилась идеологическая русская интеллигенция 19 века. Далее Овсяннико-Куликовский говорит, что в «великолепных статьях Михайловского, отмеченных печатью гения» и в «глубоко продуманных статьях и книгах Лаврова, основанных на огромной эрудиции» идеи позитивистов Маркса и Дарвина «брали не по существу, не an sich, а идеологически применительно к душевным запросам русских интеллигентов, ищущих миросозерцания и объяснения смысла своей жизни». По его словам, «…юности свойственны идеологические настроения и искания. То же самое приходится сказать о «молодом» обществе, т. е., точнее, таком, которое не имеет традиции умственного развития; для него умственные интересы, идеи, идеалы есть нечто новое и чужое, не свое, и общество их заимствует, переживая подражательный период развития. Ему трудно разбираться в массе образовательного и идейного материала, нахлынувшего из-за границы, и оно берет готовые шаблоны и системы идей, усваивая их идеологически, как учение, как доктрину, которую приходится принять на веру»[7].

  • 14949. Духовная речь
    Иностранные языки

     

    1. Лопушанская С.П. Разграничение старославянского и русского староцерковнославянского языков // Вестник Волгоградского государственного университета. Сер. 2: Филология. Вып. 2. Волгоград, 1997. С. 617
    2. Михальская А.К. Пути развития отечественной риторики: утрата и поиски речевого идеала // Филологические науки. М., 1992. № 3. С. 6465.
    3. Прохватилова О.А. Традиции русского духовного красноречия и современная риторика // Риторика в системе гуманитарного знания: Тезисы VII Международной конференции по риторике. 2131 января 2003 года. М., 2003. С. 275.
    4. Прохватилова О.А. Традиции русской речевой культуры и современная духовная речь // Риторика в системе коммуникативных дисциплин: Записки Горного института. Т. 160. Ч. 1. СПб, 2005. С. 6162.
    5. Прохватилова О.А. Современная православная духовная речь и русский риторический идеал // Мир Православия: Сб. ст. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 432.
    6. Прохватилова О.А. Композиционно-речевая структура современной православной проповеди // Мир Православия: Сб. науч. ст. Вып. 4. Волгоград, 2002. С. 336.
    7. Прохватилова О.А. Православная проповедь как феномен звучащей речи. Волгоград, 1999
    8. Ярмульская И.Ю. Церковное послание как вид документа // VII региональная конференция молодых исследователей Волгоградской области. г. Волгоград, 1215 нояб. 2002г.: Тез. докл. Напр. 13 «Филология». Волгоград, 2003. С. 6668.
  • 14950. Духовная ситуация нашего времени
    Философия

    Суть его в том, что элита (политическая, культурная и пр.) была оттеснена на второй план, на передний план во всех областях жизни вышла масса. Она овладела всем тем, что раньше было доступно исключительно меньшинству общества и стала определять своими мерками все проявления общественной жизни. Самое существенное в том, что масса вытеснила всякую индивидуальность, она "убила" все неординарное, благородное, избранное и выдающееся. Она утвердила свой критерий: человек должен быть таким, как все (в мыслях, оценках, стремлениях, поступках и т.д.). Масса породила среднего человека, и он стал главным героем современной истории. Человек-масса ("средний человек") может принадлежать к самым разным слоям общества, но все эти люди будут связаны одинаково воспринятыми словами и мнениями.

  • 14951. Духовная сторона брака
    Социология

    1960-е годы принято считать началом сексуальной революции. Многие молодые люди слепо бросаются в водоворот так называемой "свободной любви". Однако с этого же времени наблюдается резкий всплеск числа разводов, преступлений, болезней, передаваемых половым путем, рождаемости детей вне брака. Семью по праву можно называть школой истинной любви, где мы усваиваем основные уроки человечности. В некоторых странах 1/3 всех детей рождаются вне такой школы, что, в свою очередь приводит к преступности. Психологи и социологи сошлись во мнениях, что корни преступности кроются в проблемах взаимоотношений в семье. История складывалась таким образом, что страны, в которых были крепкие моральные и семейные устои процветали даже экономически. И наоборот, когда рушились эти взаимоотношения, в этом народе происходило какое-либо несчастье. Одна трагедия, которая преследует тех, кто вступил на путь "свободной любви" уже становится угрозой самому выживанию человечества - это эпидемия СПИДа. СПИД - это айсберг. Нам известна пока лишь его видимая часть. На Украине на учете уже свыше 10 000 ВИЧ - инфицированных. Разводы, преступность, внебрачные дети, СПИД - вот лишь некоторые из проблем, которые, словно тени, "свободная любовь" бросает на наше общество. До сих пор мы пытались бороться лишь с тенью, но мы так и не сумели разглядеть самую главную проблему, от которой тянуться все эти тени. Каждый человек стремиться к любви, так как без нее невозможно человеческое счастье и рождение жизни. Сама идея любви, как гармония между мужским и женским началом, отражена во всей вселенной. В царстве растений или в царстве животных отношения "супругов" направлены исключительно на воспроизводство жизни, и только лишь люди обладают неограниченной свободой проявлять свои чувства в любви. Подлинная свобода, однако, немыслима без ответственности. Если человек был создан для любви, свободной от ответственности, то сколько еще "теней", всевозможных проблем и хаоса эта любовь бросит на наше общество? Эту ответственность можно понять в двух аспектах.

  • 14952. Духовная сфера жизни
    Социология

    В классовом обществе общественное сознание имеет классовый характер, представляет собой совокупное сознание господствующего и подчиненных классов. Определяющим в нем являются идеи, взгляды, иллюзии и т. д. экономически и политически господствующего класса. Индивиды, составляющие его, господствуют и как творцы мыслей: регулируют их производство и распределение, а это значит, что их мысли являются господствующими мыслями эпохи. Однако эти мысли вследствие разделения труда на материальный и духовный и превращения последнего в привилегию господствующего класса искаженно отражали самую действительность. Оценивая существующую историографию, Маркс и Энгельс отмечали, что в объяснении общественной жизни она не достигла даже уровня, который был присущ обыденному сознанию. В то время как в обыденной жизни любой лавочник легко различит, за что выдает себя тот или иной человек и что он собой представляет в действительности, историография верит на слово каждой эпохе, что бы та о себе ни говорила и ни воображала. Идеалистическое понимание истории не рассматривает действительный процесс жизни людей и не выводит из него все формы сознания. Отсюда - при описании той или иной эпохи идеологи господствующего класса вынуждены были разделять иллюзию абсолютной самостоятельности идей, довольствоваться утверждениями, что в эпоху аристократии господствуют понятия честь, верность и т. д., в эпоху буржуазии - понятия свобода, равенство и другие. Такое общественное сознание является иллюзорным, превратным, ставящим все в истории с ног на голову. Иллюзии могут сильно влиять на общественное и индивидуальное сознание. Так, возникшие под влиянием происходящих в мире процессов социализации и гуманизации иллюзии - отсутствие коренных различий между капитализмом и социализмом, способность капитализма обезвредить порожденные его собственной природой мины, отмирание политических революций в условиях сохранения антагонизма между классами - стали распространенными в современном сознании. Между тем иллюзии - это всегда тупиковые направления развития общественного и индивидуального сознания. Они могут быть порождены также общественным бытием, которое по своей сути не является необходимым бытием. Не следует думать, что всякое бытие необходимо лишь потому, что оно есть. Необходимым является лишь такое бытие, которое способствует прогрессу общества и в большей мере соответствует природе человека. Деформация ее ведет к деформации общественного бытия и, соответственно, к иллюзорности общественного сознания.

  • 14953. Духовная эволюция или деградация?
    Философия

    Понимая Библию буквально, можно сделать вывод, что процесс творения человека закончен. Однако в Евангелии есть такие слова: «Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Иоан. 5:17). В этой связи, рассмотрим внимательнее слова книги Бытия, касающиеся эволюции души человека: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:26, 27). Слова «по образу и подобию» означают проект или идею, потому что сказано «сотворим» и это в будущем времени. Люди от Адама до Ноя были по подобию Божию (Быт. 5:1), а после потопа по образу Божию (Быт. 9:6). Следовательно, слова «сотворил по образу» означает частичную реализацию этого проекта, то есть проект не завершен. Далее написано: «совершил Бог дела Свои» (Быт. 2:2), значит, реализовать идею сохранить «образ» и вернуть «подобие» Бог оставил самому человеку [3]. Следовательно, понятие духовной эволюции человека, то есть его самосовершенствование, заложено в первых строках Библии.

  • 14954. Духовная экзистенция и произведения культуры
    Социология

    Ценности избавляют нас от даоской амбивалентности и открывают путь в культурное пространство. В этом пространстве мы встречаемся с произведениями [6], которые производят на свет духовные состояния в нас самих. Произведения являются носителями ценностей, но не в том смысле, что ценности в них заключены как в капсулах, поскольку нельзя в капсуле заключить горизонт. Скорее мы можем говорить о том, произведения культуры с ценностями связаны, соединены, а в свою очередь связь ценности со смыслом [7] открывает широкие возможности использования произведений искусства (в том смысле, в котором их понимал М.К.Мамардашвили) в психологических исследованиях и психологической практике. В отношении логотерапии Франкла, наконец, становиться понятным тот субстрат, который может явиться пространством встречи человека необъективируемой духовностью, топосом открытия новых смыслов. При этом произведение должно пониматься более широко, нежели только произведение искусства, элементы такого про-изведения мы можем обнаружить, к примеру, в сократическом диалоге психотерапевта. А сам психотерапевт может целенаправленно использовать произведения искусства в своей психотерапевтической практике. Вспомним, по Хайдеггеру, ценность это горизонт, в котором разворачивается бытие.

  • 14955. Духовне життя та ставлення до людини в Єгипті прадавніх часів
    Культура и искусство

    Безсмертя було обіцяно тим душам, що Осіріс, верховний суддя, визнає праведними. Ці душі повинні були повернутися в їхню тілесну оболонку й оживити її новою життям, не знаючої смерті. Душі ж грішних піддавалися вторинної смерті, за якої випливало небуття. Уся ця доктрина про безсмертя душі ясно виложена в єгипетському похоронному требнику. Ця священна книга, що повинна була знаходитися в кожній труні, складалася з гімнів, молитов і різних похоронних обрядів. Глава друга цієї книги вся присвячена життю, що починається після смерті, а глава сорок четверта ясно і виразно говорить про те, що ця нова життя буде безсмертна. Це-ті принципи разом із санітарними мірами, обумовленими кліматичними вимогами країни, увів звичай бальзамування тіла для збереження його від розкладання і псування, або ж для того, як говорить текст требника, «щоб душу могла знову з'єднатися зі своїм тілом». На одному надгробному пам'ятнику у виді стовпа (стела) у Булакським музеї померлий, ставши перед Верховним Суддею, говорить наступне, як говорить напис: «Я прив'язаний до бога моєю любов'ю, я нагодував голодуючого, подав води прагнучий, одяг позбавленого одягу і дав притулок безпритульного». Ці слова, у яких виражене прагнення до вищої моральної досконалості, є на цьому пам'ятнику не випадковим одиничним явищем, говорить Мариэтт, зустрічаються досить часто на надгробних пам'ятниках, так що їхній можна вважати звичайною повсякденною молитвою.

  • 14956. Духовное и телесное в человеке
    Философия

    Философское понятие отчуждения и его преодоление у Маркса. Невозможно составить себе полное представление о деятельном, творческом человеке, который своими руками создает и осваивает предметный мир, без понятия "отрицание продуктивности", или "отчуждение". Для Маркса история человечества - это история постбянного развития человека и одновременно растущего отчуждения. По Марксу, социализм означает освобождение от отчуждения, возврат человека к себе самому, его самореализацию. Отчуждение, по Марксу, означает, что человек в своем освоении мира не узнает себя самого как первоисточник, как творца, а мир (то есть природа, вещи, другие люди и сам он) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему. Они, как предметы, ему противостоят, хотя могли бы быть созданы им самим. Отчуждение означает восприятие мира (и себя самого) пассивно, разорванно, в отрыве субъекта от объекта. В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о служении идолам; она же проявляется в заповеди: "Не сотвори себе кумира" . То, что в устах пророков называлось "служением идолам",- это не замена одного Бога многими божками. Идолы - это вещи, это творение человеческих рук, человек же преклоняет колени и молится вещам, то есть тому, что сам он создал своими руками. И в этом своем акте человек сам превращается в вещь. Он переносит атрибуты своей собственной жизни на созданные им вещи и, не видя себя в качестве творца, и к себе самому относится как к существу, зависящему от молитвы, как к игрушке в руках Божьих. Человек выступает как существо подчиненное, лишенное своих жизненных сил, богатства своих возможностей . В Ветхом завете сказано о безжизненности и пустоте идолов: "есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат..." (Пс.113). Чем больше человек возносит своего кумира, приписывая ему свою собственную силу и мощь, тем слабее он становится, тем сильнее его зависимость от идолов. Идолом может стать фигурка-талисман, икона или другое изображение Бога, церковь, государство, имущество. Служение идолам допускает изменение предмета поклонения. Это служение всегда есть обожествление того, во что сам человек вложил свое творчество и затем забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним. Самые распространенные примеры отчуждения мы встречаем в языке. Если я выражаю словами какое-либо чувство, например говорю: "Я люблю тебя", то это слово должно быть указанием на реальность, на то, что во мне живет, то есть должно показывать силу моего чувства. Слово "любовь" произносится как символ факта любви; когда оно произнесено, оно имеет склонность к самостоятельности, становится реальностью. Я воображаю, что произнесение слова - это то же самое, что и переживание любви, ведь очень скоро я говорю это слово и уже ничего не чувствую, кроме мысли "любовь", которая словом этим обозначена. Отчуждение в языке иллюстрирует всю сложность проблемы отчуждения в целом. Язык - драгоценнейшее достижение человечества, и было бы безумием прийти к выводу, что во избежание отчуждения следует воздерживаться от разговоров.. Но при этом человек должен всегда сознавать опасность сказанного слова, угрозу того, что слово займет место живого переживания. И это же относится ко многим другим достижениям человечества: к идеям, искусству, различного рода вещам и любым рукотворным изделиям. Они - продукт труда. Человек - их творец, они нужны ему для жизни. И в то же время каждое из этих завоеваний - ловушка, если дело дойдет до того, что они способны стать в жизни самоцелью, коль скоро место жизни занимают вещи, место естественных переживаний - искусственность, место чувства свободы - подчинение. Мыслители XVIII и XIX вв. критиковали свои эпохи за возрастающую косность, пустоту и отсутствие жизни. Та же мысль о творчестве, которая встречается у Спинозы, Гегеля и Маркса, является краеугольным камнем и у Гете. В одной из бесед с Эккерманом Гете утверждает: "Божественность доступна лишь живому, а не мертвому; она проявляется в нарождающемся и изменяющемся, а не в остановившемся и застывшем. Поэтому в своем стремлении к божественному началу дух как разум-откровение имеет дело лишь с возникающими живым, а дух как разум-понимание имеет дело с уже устоявшимся и застывшим, но приносящим пользу". Подобную же критику мы встречаем у Шиллера, Фихте, а затем и у Гегеля и Маркса, который высказал общую мысль, что в его время существует истина без страсти и страсть без правды. Вся экзистенциалистская философия, начиная с Кьеркегора, по словам Пауля Тиллиха,- это вековое движение протеста против обесчеловечения человека в индустриальном обществе. И действительно, в атеистическом словаре понятие "отчуждение" эквивалентно слову "грех" на языке деистов: отказ человека от себя самого, от Бога в себе самом. Понятие "отчуждение" было внесено в философию Гегелем. Для него история человека была одновременно и историей человеческого отчуждения. В "философией истории" он писал, что то, к чему действительно стремится дух, есть осуществление его представлений, но пока это происходит, дух скрывает эту цель от своей сущности и, предаваясь этому отчуждению от себя самого, становится горд и доволен собой. Для Маркса, как и для Гегеля, понятие "отчуждение" базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человеческое существование удалено (отчуждено) от его сущности, что человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в потенции, или, иначе говоря, что он есть не то, чем он должен стать и чем может стать. Для Маркса процесс отчуждения происходит в труде и разделении труда. Труд для него - это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая сотворение себя самого (разумеется, интеллектуальная деятельность, искусство, как и физическая деятельноеть,- также труд). Но с развитием частной собственности и разделением труда труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукты труда приобретают самостоятельное бытие, независимо от воли и планов человека. "...Предмет, производимый трудом, его продукт, противостоит труду как некое чуждое существо, как сила, не зависящая от производителя. Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете, овеществленный в нем, это есть опредмечивание труда" . Труд становится отчужденным, ибо он перестает быть частью природы рабочего, и поэтому рабочий "в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы". Поэтому рабочий только вне труда не чувствует себя оторванным от самого себя. Поэтому в процессе производства рабочий относится к своей "собственной деятельности как к чему-то чуждому, ему не принадлежащему. Деятельность выступает здесь как страдание, сила - как бессилие, зачатие- как оскопление, собственная физическая и духовная энергия рабочего, его личная жизнь (ибо что такое жизнь, если она не есть деятельность?) - как повернутая против него самого, от него не зависящая, ему не принадлежащая деятельность" . До тех пор, пока человек испытывает к себе такое отчуждение, одновременно и продукт труда превращается в "чуждую" ему силу, стоящую над ним. В это же самое время все его отношение к чувственному внешнему миру превращается в такое же отчужденное: человек воспринимает этот мир как чужой, враждебный, возвышающийся над ним. Маркс акцентирует два момента: 1.В процессе труда (и особенно в условиях капитализма) человек не сознает своих собственных творческих сил; 2. "Предмет труда есть поэтому опредмечивание родовой жизни человека: человек удваивает себя уже не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире" . Даже среди социалистов по этому поводу бытует широко распространенное заблуждение относительно взглядов Маркса. Многие считают, что Маркс говорит преимущественно об экономической эксплуатации рабочего и о том факте, что его участие в присвоении продуктов производства не так значительно, как это должно быть, либо о том, что продукт вообще должен был бы принадлежать рабочему, а не капиталисту. Но, как я уже говорил, по мнению Маркса, коллективный капиталист, государство-капиталист, нисколько не лучше капиталиста-индивидуала. Даже равенство дохода здесь не является для Маркса первостепенным. Главное, что его волнует,- освобождение человека от такой формы труда, которая разрушает его личность, от такого труда, который превращает человека в вещь, который делает его рабом вещей. В данном вопросе Маркса, как и Кьеркегора, волновала проблема спасения личности. Его критика капитализма направляется не против способа распределения доходов, а против способа производства, против разрушения личности и обращения ее в раба (причем не капиталист превращает рабочего в раба, но и рабочий, и капиталист превращаются в рабов посредством тех вещей и обстоятельств, которые они сами создают). Маркс идет еще дальше: в процессе неотчужденного труда человек реализует себя не только как индивид, но и как родовое существо. Для Маркса, как и для Гегеля и других мыслителей Просвещения, каждый индивид олицетворяет собою вид, род, человечество в целом, универсального человека: развитие человека ведет, по их мнению, к развертыванию его неограниченных человеческих возможностей. Поэтому именно в переработке предметного мира человек впервые действительно утверждает себя как родовое существо. Это производство есть его деятельная родовая жизнь. Благодаря этому производству природа оказывается его произведением и его действительностью. Предмет труда есть опредмечивание родовой жизни человека: человек удваивает себя уже не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире. Поэтому отчужденный труд отнимает у человека его родовую жизнь, его действительную родовую предметность, а то преимущество, которое человек имеет перед животным, превращается для него в нечто отрицательное, поскольку у человека отбирают его неорганическое тело, природу. Подобным же образом отчужденный труд, принижая самодеятельность, свободную деятельность до степени простого средства, тем самым превращает родовую жизнь человека в "средство для поддержания его индивидуального существования" . Маркс предполагал, что отчуждение имеет глубокую историю, но достигает своего апогея в капиталистическом обществе. И что рабочий класс - это наиболее отчужденный класс. Эта мысль исходит из предположения, что рабочий, не принимая участия в решениях, выступая придатком машины и попадая в зависимость от капитала, превращается в вещь (товар). Отсюда Маркс делал вывод, что "эмансипация общества от частной собственности и т. д., от кабалы, выливается в политическую форму эмансипации рабочих, причем дело здесь не только в их эмансипации, ибо их эмансипация заключает в себе общечеловеческую эмансипацию; и это потому, что кабала человечества в целом заключается в отношении рабочего к производству и все кабальные отношения суть лишь видоизменения и следствия этого отношения" . Еще раз следует подчеркнуть, что Маркс не ограничивал свою цель освобождением рабочего класса, а мечтал об освобождении человеческой сущности путем возвращения всем людям неотчужденного и, таким образом, свободного труда, об обществе, которое живет ради человека, а не ради производства товаров и в котором человек перестает быть уродливым недоноском, а превратится в полноценно развитое человеческое существо. Идея Маркса об отчуждении продукта труда содержится в "Капитале", в понятии "фетишизация товара". Капиталистический способ производства превращает отношения людей в отношения по поводу качества вещей, "отношения людей опредмечиваются" и это превращение составляет суть самой природы товарного производства. Это и не может быть иначе при таком способе производства, когда механизм производства приспосабливается к с л а б о с т и человека, чтобы затем с л а б о г о человека превратить в механизм. Отчуждение труда в современном производстве куда сильнее, чем во времена ремесленничества и мануфактуры, где человек сам использует орудия труда. На фабрике же рабочий служит машине. Раньше от него шло все движение средств труда и он сам должен был за ними следить, ибо в мануфактуре рабочие составляют звенья единого живого механизма. На фабрике существует один мертвый механизм, независимый от человека, а люди приставляются к нему, как живые винтики. Для понимания Марксовой концепции в целом чрезвычайно важно уяснить, в какой мере понятие отчуждения составляло всегда доминанту его сознания: в молодые годы (в "Экономическо-философских рукописях") и в зрелые годы, когда он писал "Капитал". Эту преемственность нетрудно доказать цитатами из обеих работ. Так, Маркс пишет: "Этот факт выражает лишь следующее: предмет, производимый трудом, его продукт, противостоит труду как некое чуждое существо, как сила, не зависящая от производителя. Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете, овеществленный в нем, это есть опредмечивание труда. Осуществление труда есть его опредмечивание. При тех порядках, которые предполагаются политической экономией, это осуществление труда, это его претворение в действительность выступает как выключение рабочего из действительности, опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом, освоение предмета - как отчуждение" . И в "Капитале" Маркс пишет, что внутри капитализма как системы осуществляются все методы повышения производительности труда в общественном производстве за счет отдельного рабочего; все эти средства превращаются в средства подавления и эксплуатации производителя, они превращают рабочего в частичного человека, придаток машины... то есть отнимают у него его духовные, его творческие силы. Итак, роль частной собственности (в смысле собственности на капитал, покупающий наемный труд) и отчуждающая функция этой собственности были ясны Марксу еще в молодые годы. "...Частная собственность есть продукт, результат, необходимое следствие отчужденного труда, внешнего отношения рабочего к природе и к самому себе. Таким образом, к частной собственности мы приходим посредством анализа понятия отчужденного труда, т.е. отчужденного человека, отчужденной жизни" . Человек подчинен не только вещному миру, но и о б щ е с т в е н н ы е и политические обстоятельства, которые он сам создает, подчиняют его себе. Отчужденный человек, который верит, что он господствует над природой, становится рабом вещей и обстоятельств, беспомощным придатком в мире, который сам есть не что иное, как застывшее (опредмеченное) выражение его собственных сил. Для Маркса отчуждение в процессе труда - отчуждение от продукта труда и от условий труда - неразрывно связано с отчуждением человека от себя самого, от других людей и от природы. "Непосредственным следствием того, что человек отчужден от продукта своего труда, от своей жизнедеятельности, от своей родовой сущности, является отчуждение человека от человека" . Отчужденный человек не только чужд другим людям, он лишен человечности, как в естественном, природном, так и в духовном смысле. Такое отчуждение от человеческой сущности ведет к экзистенциальному эгоизму, которым Маркс определяет превращение человека в "средство своего индивидуального существования". В отчужденном труде человек лишается даже своего тела и окружающей природы, а также своего духовного "Я", себя самого как ч е л о в е ч е с к о г о существа. Здесь Маркс затрагивает кантовский принцип, который гласит, что человек всегда должен быть сам себе целью и никогда не может быть средством достижения цели. Но Маркс развертывает этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство не только чужих целей, но и даже в средство своего индивидуального бытия. Трудно более четко выразить разницу между взглядами Маркса и воззрениями коммунистов тоталитарного толка. Жизнь человека, по Марксу, не должна стать с р е д с т в о м даже его индивидуального бытия; ну а если человека рассматривают как средство обеспечения бытия класса, нации или с р е д с т в о государства? Тогда как? Отчуждение ведет к переоценке всех цейностей. Если человек считает высшей целью доход, труд и экономию, трезвость и прочее, он упускает из виду подлинно моральные ценности: богатство чистой совести, добродетели. В состоянии отчуждения каждая сфера жизни не связана с другими (экономика с моралью и т. д.). И это специфическая особенность царства отчуждения, где каждый вращается в кругу своей собственной отчужденности и никого не трогает отчужденность других людей (чужая боль). Маркс понял, что происходит с человеческими потребностями в мире отчуждения, и он с удивительной прозорливостью предсказал финал этого процесса, который стал очевиден лишь сегодня. В то время как в социалистических идеях главное значение должно иметь богатство человеческих потребностей и отсюда - новый способ производства и новые предметы производства являются новым подтверждением человеческой силы и новым обогащением человека как такового, в капиталистическом мире потребности не являются выражением скрытых человеческих потенций, это не ч е л о в е ч е с к и е потребности; при капитализме все обстоит совсем по-другому. "Каждый человек старается пробудить в другом какую-нибудь новую потребность, чтобы вынудить его принести новую жертву, поставить его в новую зависимость и толкнуть его к новому виду наслаждения, а тем самым и к экономическому разорению. Каждый стремится вызвать к жизни какую-нибудь чуждую сущностную силу, господствующую над другим человеком, чтобы найти в этом удовлетворение своей собственной своекорыстной потребности. Поэтому вместе с ростом массы предметов растет царство чуждых сущностей, под игом которых находится человек, и каждый новый продукт представляет собой новую возможность взаимного обмана и взаимного ограбления. Вместе с тем человек становится все беднее как человек, он все в большей мере нуждается в деньгах, чтобы овладеть этой враждебной сущностью, и сила его денег падает как раз в обратной пропорции к массе продукции, т. е. его нуждаемость возрастает по мере возрастания власти денег.- Таким образом, потребность в деньгах есть подлинная потребность, порождаемая политической экономией, и единственная потребность, которую она порождает.- Количество денег становится все в большей и большей мере их единственным могущественным свойством; подобно тому как они сводят всякую сущность к ее абстракции, так они сводят и самих себя в своем собственном движении к количественной сущности. Безмерность и неумеренность становятся их истинной мерой. Даже с субъективной стороны это выражается отчасти в том, что расширение круга продуктов и потребностей становится изобретательным и всегда расчетливым рабом нечеловечных, рафинированных, не естественных и надуманных вожделений. Частная собственность не умеет превращать грубую потребность в человеческую потребность. Ее идеализм сводится к фантазиям, прихотям, причудам, и ни один евнух не льстит более низким образом своему повелителю и не старается возбудить более гнусными средствами его притупившуюся способность к наслаждениям, чтобы снискать себе его милость, чем это делает евнух промышленности, производитель, старающийся хитростью выудить для себя гроши, выманить золотую птицу из кармана своего христиански возлюбленного ближнего (каждый продукт является приманкой, при помощи которой хотят выманить у другого человека его сущность - его деньги; каждая действительная или возможная потребность оказывается слабостью, которая притянет муху к смазанной клеем палочке; всеобщая эксплуатация общественной человеческой сущности, подобно тому как каждое несовершенство человека есть некоторая связь с небом - тот пункт, откуда сердце его доступно священнику; каждая нужда есть повод подойти с любезнейшим видом к своему ближнему и сказать ему: милый друг, я дам тебе то, что тебе нужно, но ты знаешь conditio sine qua non , ты знаешь, какими чернилами тебе придется подписать со мной договор; я надуваю тебя, доставляя тебе наслаждение),- для этой цели промышленный евнух приспосабливается к извращеннейшим фантазиям потребителя, берет на себя роль сводника между ним и его потребностью, возбуждает в нем нездоровые вожделения, подстерегает каждую его слабость, чтобы затем потребовать себе мзду за эту любезность" . Чем беднее человек становится как человек, тем выше его потребность в деньгах, чтобы справиться с враждебными ему существами; а власть его денег находится в обратно пропорциональной зависимости к массе предметов производства; это называется так: его потребности растут по мере того, как прибывает сила денег. Потребность в деньгах, таким образом, есть единственная действительная потребность, как результат экономических законов, и эта единственная потребность все больше становится их главным и единственным мерилом. Человек, подчиненный своим отчужденным потребностям,- это уже не человек ни в духовном, ни в телесном смысле... это всего лишь самодеятельный и сознающий себя товар . Этот человек-товар знает только один способ отношений с внешним миром: когда он его имеет и потребляет. Чем больше степень его отчужденности, тем больше потребление и обладание становятся смыслом его жизни. "Чем ничтожнее твое бытие, чем меньше ты проявляешь свою жизнь, тем больше твое имущество, тем больше твоя отчужденная жизнь..." "И подобно тому как промышленность спекулирует на утонченности потребностей, она в такой же мере спекулирует и на их грубости, притом на искусственно вызванной грубости их. Поэтому истинным наслаждением для этой грубости является самоодурманивание, это кажущееся удовлетворение потребности, эта цивилизация среди грубого варварства потребностей" . История внесла лишь одну-единственную поправку в Марксову концепцию отчуждения: Маркс думал, что рабочий класс - это самый отчужденный класс и потому освобождение от отчуждения должно обязательно начаться с освобождения рабочего класса. Маркс не мог предвидеть масштабов массового отчуждения, которое охватило большую часть человечества; тем более он не мог предвидеть, что настанет день, когда огромная (и все возрастающая) часть населения попадет в зависимость не от машин, а станет объектом манипулирования со стороны других людей и их символов. Например, служащий, посредник, представитель фирмы, менеджер сегодня - это же люди еще более отчужденные, чем профессиональный рабочий. Деятельность рабочего еще в какой-то мере является выражением его личных способностей (ловкости, надежности и т. д.), и у него нет необходимости продавать свою личность: свою улыбку, свое мнение и т. д. Людей, манипулируемых символами, только за то и берут на работу, что они "привлекательны внешне", податливы, коммуникабельны и удобны для манипулирования. Они в прямом смысле могут быть названы словом "человек-система, организованный человек", их идеалом является их предприятие. Что же касается потребления, то здесь нет разницы между чернорабочим и представителем бюрократии. Они все одержимы одной страстью: новых вещей, страстью понукать, приобретать и потреблять. Они все - пассивные потребители, обессиленные и повязанные теми самыми вещами, которые служат удовлетворению их неестественных потребностей. Они не состоят в творческих отношениях с миром; они поклоняются вещам и машинам, которые производят эти вещи,- и в этом отчужденном мире они чувствуют себя заброшенными и чужими. И хотя Маркс несколько недооценивал роль бюрократии, в целом его общая характеристика этого слоя абсолютно верна. "Производство производит человека не только в качестве товара, не только человека-товар, человека с определением товара, оно производит его, сообразно этому определению, как существо и духовно и физически обесчеловеченное" . Маркс едва ли мог предвидеть, до какой степени становимся мы рабами вещей и обстоятельств, созданных своими руками; однако его пророчество сбылось сегодня полностью, неоспоримым доказательством чего является тот факт, что все человечество сегодня попало в плен ядерного оружия, которое также явилось когда-то продуктом рук и мыслей человеческих. Человек является также пленником политических институтов, которые сам же он создал. И сегодня запуганное человечество со страхом ждет, удастся ли ему спастись или оно все равно попадет под иго созданных им вещей, либо окажется жертвой слепых и бездумных бюрократов, которых сами же люди поставили над собой.

  • 14957. Духовное исцеление с помощью секса
    Разное

    Согласно тантре, мужчина и женщина, занимающиеся любовью, символизируют мужское и женское начала, создавшие Вселенную и управляющие ею. Мужские и женские половые органы почитаются как объекты поклонения. Тантра включает упражнения, позиции, ритуалы и сексуальные позы, имеющие значение в системе тантрической веры. Я вела видеопрограмму Playboy под названием "Руководство по тантрическому искусству любви", предназначенную для обучения современных пар некоторым упражнениям, часть которых, с точки зрения нынешних стандартов, выглядят довольно странными. Например, одна из тантрических техник предписывает заниматься сексом 24 часа без перерыва в полнолуние с менструирующей в это время женщиной; другая позволяет мужчине заниматься любовью много часов подряд, сдерживая эякуляцию. Но некоторые сексуальные техники, имеющие тантрические корни, очень эротичны и могут помочь вам понять священную сторону ваших отношений.

  • 14958. Духовное развитие ребенка
    Педагогика

    В свое время, будучи в Штатах и разговаривая с американцами, я сталкивался с таким вопросом: «Ну почему у многих вызывает раздражение наше поведение, наши требования, когда мы появляемся в Европе, в вашей стране?» Я отвечал: «По одной простой причине, вы хотите, чтобы на каждом квадратном метре планеты была Америка. Вот вы пришли на Северный полюс. Там живут белые медведи. Вы не хотите, чтобы там жили белые медведи по своим, медвежьим законам, вы хотите, чтоб там было по-американски, чтобы там был Макдональдс, чтобы были все удобства и т.д., т.е. везде, на каждом квадратном метре. А как это можно сделать? Только снести бульдозером нечто уже существующее, и на этом месте, как на пустом месте построить то, к чему есть навык и привычка. Поэтому идет тотальная цивилизаторская война - она не горячая и не холодная; это тотальное переустройство самого сознания того или иного народа, разрушительное переустройство его многовековой культуры. Как когда-то европейцы были цивилизаторами так называемых диких примитивных племен, они и поступали соответствующим образом. Сейчас эта тенденция достигла и самой Европы. Целый ряд европейских стран должен подвергнуться этой цивилизационной модернизации.

  • 14959. Духовное чтение и беседы. О православном воспитании дошкольников
    Педагогика

    Читая с малышом Евангелие, необходимо приучать его к благоговейному отношению к книге, несущей в себе жизнь человечеству. Он должен понимать, что это книга непростая, что она хранится на почетном месте, на нее никогда, даже в случае какой-то крайней надобности, не ставят чашки с чаем, не бросают ее на столе, стирают с нее пыль. Перед началом чтения нужно помолиться с ребенком понятными ему молитвами. Лучше всего, если они будут исходить из сердца самого ребенка, если он будет понимать, о чем он сейчас попросил вместе с родителями "Боженьку". То же самое надо делать и перед чтением "Детской Библии". Конечно, надо просить Господа о том, чтобы Он вразумил читающих, чтобы чтение пошло на пользу душе и уму, чтобы маленький слушатель хорошо усвоил прочитанное. Но для этого и самим родителям необходимо приложить старания. Тут мы подошли к весьма важному моменту. Если ребенку читать вслух сам текст Нового Завета, то без толкования его ребенку родителями не обойтись. Так же не обойтись без пересказов его сюжетов до того момента, как ребенок повзрослеет для прослушивания именно канонического текста. А стало быть родители хорошо сами должны знать Священную историю, знать Новый Завет, иметь представление о толкование его святыми отцами.

  • 14960. Духовно-нравственное воспитание в семье
    Педагогика

    Революционные перемены в России прямо коснулись не только школы православной, но и школы русской. В первые же годы советской власти в школе стали внедряться заимствованные в американской педагогической теории (в педагогике прагматизма Дж. Дьюи и его последователей) Дальтон-план и метод проектов. Вместе с тем широко стали развиваться новые направления педагогической мысли, которые связывали школу с социальной средой, предлагали технологии изменения менталитета общества через школу и в связи с деятельностью школы (опять сама собой напрашивается аналогия с современными «революционерами от педагогики», но об этом ниже). Рискнем утверждать, что, при всем вполне объяснимом отторжении на местах спускаемых сверху новых технологий, фактически разрушающих все то, что считалось и было русской школой, то, что как-то воспринималось и приживалось на русской почве, начинало стремительно «обрусевать». Проводимые сверху преобразования либо не принимались (как, скажем, не принимал педологические методики исследования личности выдающийся русский педагог А.С. Макаренко, высмеивавший практикантов, вздумавших «обмерять» колонистов рефлексологическими тестами и результатами этих «измерений» объяснять их поведение). Так, на фоне (и в русле) новых педагогических изысканий шла работа С.Т. Шацкого на опытной станции Наркомпроса, которую Дж. Дьюи оценивал как опыт, не имеющий аналогов в мировой практике, наиболее интересный я плодотворный из всего, что происходит в мире. Воспитательная работа с социальной средой, сочетающаяся с этнографическими исследованиями, действительно была чрезвычайно плодотворной. Мало того, она оказалась парадоксально созвучной исканиям именно русской школы: общинности (в опыте Шацкого школа объединяла все население села на праздники, лекции, репетиции), культуросообразности (особое внимание уделялось местным культурным традициям, фольклору), приоритету трудового, нравственного начал, отказу от сциентистской ориентации. По мнению современного исследователя В.Ю. Троицкого, в советской школе духовность была заменена идеологией, моральный кодекс молодого строителя коммунизма на ее уровне сохранил пафос высших идеалов. Конечно, мы весьма далеки от намерения оправдать весь не поддающийся описанию ущерб, который нанесли революционные преобразования русской школе. Наша задача, скорее, состоит в том, чтобы найти, по возможности, более объективное соотношение между тем, что было сделано в постреволюционной России и в то же время в Российском Зарубежье. Российское Зарубежье только открывается для нас, и появляется соблазн возложить на него чересчур большие надежды, потребовав от него, оторванного от родной почвы, концепции построения истинно русской школы. Глубокий анализ бед советской школы, проведенный В.В. Зеньковским, С.И. Гессеном, позволяет ожидать от этих же педагогов и философов положительного знания, прямых ответов на вопрос, какова же русская школа во всей ее чистоте и полноте, с учетом всех достижений и падений XX века, которые там, в Европе, им были виднее. И в этом ожидании тоже немало правды, черт и привычек русского характера: прежде всего веры в возможность истины и вероятность ее прояснения на стыке русского и европейского. Действительно, педагогическая концепция В.В. Зеньковского предоставляет для строительства современной русской школы незаменимый материал, ибо сочетает в себе глубину философско-психологических оснований, вполне достойных середины XX века, и веру православного священника. Однако, на наш взгляд, переоценивать практическое значение этих трудов для современной русской школы также не стоит. Русскую школу в России строили В.А. Сухомлинский, Д.Б. Кабалевский, Б.М. Неменский и многие другие педагоги, которые, не отрываясь от своих корней, сумели реализовать в своих концепциях духовность, соборность, народность качества, которыми во все времена характеризовалось национальное образование.