Культура и искусство

2761. Концептуальные основы христианства
Информация пополнение в коллекции 17.05.2011

Нравственный пафос Евангелия состоит с том, чтобы дать человеку почувствовать свое высокое духовное предназначение, осознать внутренний драматизм своего бытия и сделать трудный, но единственно достойный его выбор. Человек призван искать свой высший смысл, свою высшую правду не там где он есть только часть целого, а там, где он есть личность. А личность обретает свою подлинную опору, свое подлинное сокровище не в мирских власти и богатстве, а в сокровище своего духа: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляет, и где воры подкапывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21). Если человек не согласен поступиться собственной личностью, то он должен жить так, как будто он в своей сокровенной глубине есть существо «не от мира». Отсюда знаменитый рефрен христианства, выраженный словами Иисуса, говорящего о своих учениках: «Они не от мира, как и Я не от мира» (Ин. 17:16). Человек не должен порабощаться живущим внутри него грехом, но должен преобразовать себя самого открывшейся ему духовной истиной [10].
2762. Концепты "house" и "home" в британском обществе
Курсовой проект пополнение в коллекции 30.01.2010

Счастливая английская семья имеет свои национальные особенности. Во-первых, основой ее является женщина, одновременно предпочитающая не подчеркивать этого. Автор юмористического «Путеводителя для чужаков по Британии» пишет: «Подлинно британский мужчина никогда не повзрослеет. За ним всегда нужно присматривать, и все, о чем он мечтает, это спокойная жизнь. Он ничего не хочет делать, если только это не бессмысленное и юношеское хобби типа собирания подставок под пивные стаканы или моделей поездов. Тогда он превращается в эксперта мирового масштаба, вооруженного энциклопедическими знаниями, которые, увы, интересны только таким же увлеченным энтузиастам, как он сам…Брак дает ему чувство безопасности, жена занимает место матери: заботливая, но строгая, держащая его в твердых руках». В противоположность этому, согласно тому же путеводителю, «подлинно британская женщина это грозное существо, которое, кажется, никогда не спит. Она все время суетится, организуя то, что нужно организовывать в доме, обществе и стране. Без подлинно британской женщины вся жизнь в Британии давно бы со скрежетом остановилась. Ничто не ускользает от ее преобразующей деятельности. Она все время должна быть занята».
2763. Концепции культурологии
Информация пополнение в коллекции 24.12.2009

В этом направлении культура и ее явления редуцируются и объясняются на основе структурно-функциональных представлений. Иначе говоря, они рассматриваются функционально, а также как системы и структуры. Еще Г. Спенсер в XIX в. предлагал рассматривать человеческое общество как единое целое, а его элементы как функциональные части этого целого. В отличие от спенсеровского современный функционализм выдвигает в качестве центрального понятия - "систему". В культурологии одними из первых работали в этом направлении англичане. Например, культурантропологи Б. Малиновский и А. Рэдклифф-Браун предлагали рассматривать культуру как целое, каждый элемент которого (одежда, орнамент, религия или ритуалы) выполняет свою функцию. Отказываясь от принципов историзма и эволюционизма сторонники функционализма стали рассматривать культуры как самостоятельные системы и функциональные организмы. "Культура, - пишет Малиновский, - это единое целое, состоящее частью из автономных, а частью согласованных между собой институтов. Она объединяет в себе ряд моментов, таких как общность крови, смежность среды обитания, связанная с совместной деятельностью, специализация этой деятельности и не в последнюю очередь - использование власти в политических целях. Каждая культура обязана своей целостностью и самодостаточностью тому факт) ', что она служит удовлетворению всего спектра базовых, инструментальных и интегральных потребностей". Здесь есть некоторая неясность: тезис Малиновского можно понять и так, что культура сама по себе, вне обеспечения человеческих потребностей, не представляет собой целого и жизни. "Главный тезис, - пишет Малиновский, - состоит в том, что по своей сути символическое есть модификация изначально органического, позволяющая преобразовать физиологическое побуждение организма в факты культурной значимости... Детальное описание Келером того, как его шимпанзе в условиях неволи были способны получать пищу и добиваться других желаемых целей, указывает на тот факт, что в природных условиях высшие предки человека были равным образом способны к отбору материальных объектов, выдумыванию определенных технологий и, тем самым, к вхождению в сферу орудийного, хотя все еще докультурного, действия. Такие привычки могли сохраняться индивидами под действием механизмов подкрепления, то есть в результате удовлетворения, неизменно следующего за инструментальным действием... Мы можем представить себе, что орудия, оружие, убежище и действенные способы ухаживания могли быть открыты индивидом, придуманы им и преобразованы в индивидуальные привычки". Другими словами, человек сам придумывает, открывает технологии, а подкрепление есть только условие их закрепления. Получается, что культура потенциально заложена в человеке. Правда, тут же Малиновский замечает: "Бесплодно любое обсуждение сферы символического вне социологического контекста, подобно любому предположению о том, что культура могла возникнуть без одновременного появления артефактов, техник, организации и символического". Но если последние были "придуманы", "открыты" человеком, пусть даже при этом подкрепление сыграло свою роль гениальной повивальной бабки, то все-таки культура основывается на способностях человека и не является самостоятельной формой жизни. Б. Ерасов формулирует постулаты функционализма следующим образом.
2764. Концепции цивилизации
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
По мнению антропологов, культура состоит из четырех элементов.
1. Понятия (концепты). Они содержатся главным образом в языке. Благодаря им становиться возможным упорядочить опыт людей. Например, мы воспринимаем форму, цвет и вкус предметов окружающего мира, но в разных культурах мир организован по разному. Таким образом, изучение слов языка позволяет человеку ориентироваться в окружающем мире посредством отбора организации своего опыта.
2. Отношения. Культуры не только выделяют те или иные части мира с помощью понятий, но также выявляют, как эти составные части связаны между собой - в пространстве и времени, по значению (например, черное противоположно белому), на основе причинной обусловленности (“пожалеть розгу - испортить ребенка”). В нашем языке имеются слова, обозначающие землю и солнце, и мы уверены, что земля вращается вокруг солнца. Но до Коперника люди верили, что дело обстоит наоборот. Культуры часто по-разному истолковывают взаимосвязи. Каждая культура формирует определенные представления о взаимосвязях между понятиями, относящимися к сфере реального мира и к сфере сверхъестественного.
3. Ценности. Ценности - это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться. Они составляют основу нравственных принципов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму на поле боя, художественному творчеству, аскетизму), и каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.
4. Правила. Эти элементы (в том числе и нормы) регулируют поведение людей в соответствии с ценностями определенной культуры. Например, наша законодательная система включает множество законов, запрещающих убивать, ранить других людей или угрожать им. Эти законы отражают, насколько высоко мы ценим жизнь и благосостояние личности. Точно так же у нас существуют десятки законов, запрещающих кражу со взломом, присвоение чужого имущества, порчу собственности и пр. В них отражено наше стремление к защите личной собственности. Ценности не только сами нуждаются в обосновании, но и, в свою очередь, сами могут служить обоснованием. Они обосновывают нормы или ожидания и стандарты, реализующиеся в ходе взаимодействия между людьми.
2765. Концепция божественного провидения в Книге Деяния Апостолов
Дипломная работа пополнение в коллекции 22.09.2010
2766. Концепция генад Прокла, Ареопагитский корпус и Дамаский
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Серафимыбоги умопостигаемыеХерувимыумопостигаемо- мыслящиеПрестолымыслящиеГосподстванадмирныеСилывнутримировыеВластивсеобщие душиНачалаангелыАрхангелыдемоныАнгелыгероиЧто могло помешать Псевдо-Дионисию воспроизвести посвященные генадам главы 1 - 6 третьей книги "Платоновской теологии" Прокла и сответствующие параграфы "Начал теологии", если бы он видел, что им что-то соответствует в действительности? При этом заслуживает внимания и тот факт, что последний схоларх Афинской школы Дамаский, как и Псевдо-Дионисий, говорит о генадах, но концепция генад у Дамаския, на мой взгляд, решительно отличается от прокловской[3] и при этом сближается с общей позицией Псевдо-Дионисия. Для того, чтобы отчетливее сформулировать то, что, как мне кажется, отличает Дамаския от Прокла и сближает с Псевдо-Дионисием, я хочу припомнить рассуждение Псевдо-Дионисия в "Небесной иерархии", посвященное толкованию текста пророка Исайи "Тогда прилетел ко мне один из серафимов" (Ис. 6,6). Вопрос состоит в том, почему пророку явился ангел самого высокого чина, а не один из иерархически подчиненных и более близких к людям. Назвавшийся Дионисием приводит ответ, согласно которому один из низших ангелов получил это имя в силу той общности, которая есть между всеми духовными существами[4]. Однако Дионисий знает, что все высшее может быть названо любым из имен низшего, но не наоборот, и потому приводит другой ответ, с которым соглашается: богоначальная мощь, простирается, проникая во все, и непрерывно распространяется сквозь все (epi panta foitwsa cwrei kai dia pantwn ascetwV dihkei), и при этом остается невидимой для всего не только потому, что она сверхсущностно изъята из всего (pantwn uperousiwV exhrhmenh) но и потому, что некоим сокровенным образом она осеняет все своей промыслительной деятельностью[5]. Комментируя этот текст, издатели "Небесной иерархии" замечают, что здесь выражена "общая для неоплатонизма идея" (р.150, n.1) и ссылаются на § СХLV "Начал теологии" Прокла. Но мне представляется, что дело здесь не так просто. Во-первых, в данном тексте сохраняется общая установка Дионисия, не принимающего концепции множества вышебытийных богов-генад, при том что в ходе дальнейшего рассуждения - как и в данном тексте - он не забывает подчеркнуть сверхсущностную трансценденцию Бога (ibid., 4, 300с 31-32, р.156-157), тогда как Прокл в указанном тексте как раз подчеркивает, что "pashV JeiaV idioteV dia pantwn foita", и что тем самым все боги обладают каждый своей спецификой "uperousiwV kai eniaiwV", и что множественность природных свойств объясняется тем, что "все полно богов". Во-вторых, данный текст имеет хорошую параллель у Дамаския в начале сохранившегося текста Комментария к "Пармениду", где как раз дается критика прокловской концепции. Дамаский приводит утверждение Прокла о том, что ничто вторичное не может полностью раскрыть сущность первичного (сопоставимое с § 150 Начал теологии: всякое исходящее - реальность низшего уровня - не может вместить все силы выводящего-реальностей высшего уровня), что в более высоком остается нечто изъятое (exaireton), то есть недоступное для всего низшего, и что таким всецело изъятым прежде всего окажется самое высокое. Но тогда, замечает Дамаский, выходит, что, во-первых, мы таким образом делаем это начало неспособным к порождению; во-вторых, если самое высшее не может перейти ко второму, то и всякое иное более высокое тем более не будет успешно в своей деятельности по отношению к низшему; и вдобавок самое близкое к причине всего не будет причиной ничего[6]. Далее Дамаский объясняет отношение высшего к низшему очень сходно с Дионисием, причем почти в тех же выражениях: пребывающее в более высокой сфере исполнено всем тем, что за ним следует, и является его причиной, хотя оно и остается вне досягаемости для всего низшего, покоится в себе и не использует для своего воздействия что-либо из вторичного (kai ou dia twn deuterwn energoun); поэтому деятельность высших реальностей, будучи изъята из низшего, распространяется повсюду без смешения таким образом, что она, будучи изъята из сферы низших реальностей, проникает повсюду ни с чем не смешиваясь (dia pantwn amigwV cwrousa), и повсюду она пребывает в самой себе, будучи изъята из всех тех реальностей (exhrhmenh ef eauthV), в которые она проникает[7]. Можно сказать, что Прокл понимает, что божественное должно безущербно присутствовать повсюду, но не видит для этого реальной возможности без все большего дробления иерархии универсума, для чего ему и понадобились генады, как переходная ступень от всецело неизреченного единого к бытийному множеству; а Псевдо-Дионисий и Дамаский знают, что божественное присутствует и при этом никак не ограничено теми низшими сущностями, которые им сотворены, хотя оно может использовать и реально использует низшее в качестве некоего проводника к себе. Конечно, по отношению к Дамаскию это утверждение дискуссионно; но я, тем не менее, рискую так утверждать исходя из той настойчивости, с которой Дамаский в том же толковании второй посылки Парменида отстаивает неразличимость бытия и единого в рамках интеллигибельного, а также исходя из отсутствия у него этой простодушной прокловской констатации множества вышебытийных богов, хотя мы и можем усмотреть у него в пределах "единого-всего" генады, которые суть ипостаси (treiV autai upostaseiV - De рr. рrinc., I 129, 1). Но ведь у Дамаския единое-бытие идентично с объединенным[8]. Пытаясь в самом общем виде охарактеризовать определяющую интенцию конструкции первоначала у Дамаския, можно сказать так: в пределах первоначала, понимаемого как "неизрекаемое" и единство трех ипостасей "единое-все", "все-единое" и "объединенное", Дамаский стремиться снять субординацию. Во всех этих аспектах Дамаский, на мой взгляд, по своей умозрительной ориентации ближе к Псевдо-Дионисию[9], нежели к Проклу, о генадах которого Дамаский замечает в трактате "О первых началах": "...Если мы назовем истину светом первого, то это сияние от него мы, по мнению философов [Сириана и Прокла], должны назвать исхождением генад. Но неужели у генад нет ничего общего между ними, в силу чего все боги суть один бог и все называются "боги"? - Готов подтвердить, что, конечно, есть; но либо это их происхождение от единого и связь с единым, так что и это множественно; либо - если речь идет о едином, в котором нет различения, то есть как бы о едином корне всех богов,- то этот корень совсем не похож на то единое и не является причастностью к нему, но есть корень проистекших от него, сам проистекающий вместе с ними, нечто вроде, с позволения сказать, монады божественного числа"[10]. У Прокла, как знаем, - значительно проще, поскольку он считает, что необходимо блюсти превосходство первого начала по отношению к тому, что за ним следует, и не смешивать исходящие от него генады одни с другими и с произведшим их началом[11]. Даже если бы речь шла просто о разных акцентах,- мне они представляются принципиальными, поскольку объясняются тем, что Дамаский знает существо дела, а Прокл - препарирует тексты и создает рассудочные конструкции. Впрочем, это хорошо понимал еще Олимпиодор, заметивший в комментарии на "Алкивиада", что Дамаский прилежал существу дела, а Прокл - тому, что написано. Показательно и то, что генад не знает и мыслитель, с которого принято начинать неоплатонизм,-Плотин. Когда Плотин переходит от одной ступени иерархии универсума к другой на пути вверх, он замечает, например, о душе и интеллекте: интеллект делает ее более божественной благодаря присутствию, поскольку между ними нет ничего (ouden gar metaxu), кроме того, что они разные (10 V 1, 3, 20-22). Но по поводу перехода от стояния в божественном, от интеллекта к рассудку Плотин изрекает знаменитое ajporv[: недумеваю, затрудняюсь сказать, как происходит это схождение вниз (б IV 8,1, 7-9). Когда Псевдо-Дионисий в "Небесной иерархии" (VI 2) говорит о высшей триаде Серафимы-Херувимы-Престолы, он трижды подчеркивает, что она непосредственно (ameswV) соединена с Богом и потом еще не раз подтверждает это. А в главе 9 Псевдо-Дионисий делает замечательное утверждение: "Следует полагать, что высший порядок... вводит следующий за ним некоим таинственным образом, и что второй начальствует над подчиненной ему иерархией более очевидным образом, нежели первый, но более таинственным, чем следующий за ним" (260А-В, р.131 1 sqq.). Таким образом, и Псевдо-Дионисий твердо знает, что переход от низшего к ближайшему высшему в конечном счете происходит непосредственно, а переход от высшего к низшему-недоступная нам тайна. Дасмаский, рассуждая о восхождении от единого к невыразимому, спрашивает о едином, "следует ли его помещать непосредственно после невыразимого или же - как на других, более низких уровнях - между невыразимым и так или иначе выражаемым должно наличествовать некое посредство...". Ответ, разумеется, отрицательный: "Мы не можем сделать никакого предположения о том, что запредельно единому. Поэтому если единое есть первое, о чем мы можем составить хоть какое-то предположение, зачем искать некое множество до него там, где не может быть ни многого, ни единого?"[12]. Этот ответ Дамаския тем более примечателен, что он имеет в виду как раз позицию Прокла, на которую он уже выше ссылался: "Есть единая душа и множество душ, один ум и множество умов, бытие, также единое, и множество сущих, есть единственная генада и множество генад...[13]-но этот ход мысли, пожалуй, потребует, чтобы было одно невыразимое и множество невыразимых, и придется сказать, что невыразимое некоим невыразимым образом продуктивно: ведь оно будет порождать соответствующее множество. Однако эти и им подобные рассуждения свойственны тем, кто позабыл..., что ничто из тамошнего не одинаково со здешним..."[14] Теперь пример перехода от высшего к низшему. Дамаский приводит платоновский образ солнца и сияния вокруг него, благодаря которому становится видимо множество сущих, и комментирует его так: "Но разве с единым не связан свет, который от него?- Конечно, связан, когда речь идет об этом образе, долженствующем дать некую аналогию, но на самом деле - нет". Второе начало после единого "появляется некоим совершенно невыразимым способом", и только как уже явленное заставляет нас строить те или иные предположения о нем[15]. На образ солнца и света при описании генад опирается как раз Прокл, причем именно для того, чтобы со всей свойственной данному образу очевидностью показать, как от первого происходит переход к низшему: "...умопостигаемое все становится благозрачным и [Р1at. Resp. 509а3] посредством причастности к свету", под которым здесь и в других местах подразумеваются генады, "которые объединяют следующие за ними сущие с единым, превосходящим их все во всех отношениях"[16] Я думаю, эти параллели делают очевидным, какое правило нарушил Прокл: если мы от низшего восходим к высшему, то мы с неизбежностью добираемся до понятия единого первоначала, каково бы оно ни было. Но когда мы от этого первоначала, каково бы оно ни было, хотим по тому же пути проследовать вниз, - мы убеждаемся, что принципиально и по существу нельзя объяснить, почему этот путь таков. Асимметрия двух путей предполагает своего рода термодинамику интеллигибельного мира, законы которой Прокл явно нарушил. Поэтому, когда я читаю прокловские "Начала теологии", которые на "пути вниз" пытаются доказать то, с чем мы сталкиваемся на "пути вверх", меня поражает факт неуместности этого жанра по отношению к избранной проблематике. Можно не признавать за "Парменидом", в ходе комментирования которого Прокл выстраивает свою иерархию универсума, значения "священного текста"; но невозможно спорить с тем, что если этот текст-священный, то он и содержит данное в откровении знание того, как происходит переход от высшего к низшему. Поэтому Комментарий к "Пармениду" и замысел "Платоновской теологии" Прокла, долженствующей следовать за "богооткровенным" текстом,-абсолютно законны и осмыслены. Точно таким же образом и Псевдо-Дионисий подчеркивает, что не будет говорить ничего по своему собственному побуждению, поскольку ни в каком смысле нельзя знать таинства занебесных духов и их пресвятые осуществления[17]. Если бы после этого Псевдо-Дионисий, позабыв свой источник знания о божественном, стал выводить его в другом сочинении more geometrico, как это делает Прокл в "Началах теологии", - мы могли бы понять это только в одном смысле: наш автор не верит в Священное Писание и стремится подкрепить его, так сказать, "научным" доказательством. "Так сказать" приходится в данном случае добавлять потому, что наука теология целиком зависит от того специфического опыта, который она обретает благодаря наличию данного в Откровении, нашедшего отражение в Священном Писании или зафиксированного Священным Преданием знания о Божестве. Наука теология может на пути "снизу вверх" сверить с этим богооткровенным знанием свои рациональные построения; но серьезный богослов никогда не возьмется за рассудочное конструирование того, что - исключительно по милости Божией - может быть сообщено нам в бого-вдохновенных текстах или видениях святых, канонизированных Церковью. Я думаю, мы можем сказать, что Прокл в какой-то момент - при написании III книги "Платоновской теологии" и "Начал теологии"-не сумел одолеть рационалистического соблазна,-а в богословии это не могло не привести к ошибке. Едва ли Прокл злонамеренно и против совести ввел в неоплатонизм генады только ради оправдания языческого политеизма; хотя, конечно, в глубине души он, наверное, радовался тому, что многобожие может получить в его построении столь выразительную поддержку.
2767. Концепция игровой культуры
Информация пополнение в коллекции 17.05.2011

Пока что речь идет об определении формальных признаков, свойственных тому роду деятельности, который именуется игрою. Все исследователи подчеркивают не обусловленный посторонними интересами характер игры. Не будучи "обыденной жизнью", она стоит вне процесса непосредственного удовлетворения нужд и страстей. Она прерывает этот процесс. Она вторгается в него как ограниченное определенным временем действие, которое исчерпывается в себе самом и совершается ради удовлетворения, доставляемого самим этим свершением. Но уже этой своей чертою регулярно повторяющегося разнообразия она становится сопровождением, дополнением, частью жизни вообще. Она украшает жизнь, заполняет ее и как таковая делается необходимой. Она необходима индивидууму как биологическая функция, и она необходима обществу в силу заключенного в ней смысла, в силу своего значения, своей выразительной ценности, а также духовных и социальных связей, которые она порождает, - короче говоря, как культурная функция. Она удовлетворяет идеалам индивидуального самовыражения - и общественной жизни. Она располагается в сфере более возвышенной, нежели строго биологическая сфера процесса пропитания - спаривания - самозащиты. Этим суждением мы входим в кажущееся противоречие с тем фактом, что в жизни животных брачные игры занимают столь важное место. Но разве так уж абсурдно было бы такие вещи, как пение, танцы, брачное великолепие птиц, равно как и человеческие игры, поместить вне чисто биологической сферы? Как бы то ни было, человеческая игра во всех своих высших проявлениях, когда она что-либо означает или торжественно знаменует, обретает свое место в сфере праздника или культа, в сфере священного.
2768. Концепция изучения культуры Ф. Ницше
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Характеризуя современность как эпоху атомов и атомистического хаоса, Ницше был уверен в необходимости атомистической революции. И здесь он рассматривал мельчайшие, неделимые частицы человеческого общества, то есть человеческий образ с трех известных концепций: как человека Руссо, человека Гете и человека Шопенгауэра. Из них первый образ самый зажигательный, и ему обеспечено широчайшее влияние; второй создан лишь для немногих, именно для созерцательных натур и непонятен для массы. Третий, и наиболее близкий Ницше, ищет в качестве зрителей, самых деятельных людей, ибо лишь таковые в состоянии без вреда взирать на него; созерцательных же он ослабляет, а толпу пугает. По мнению Ницше, этот третий образ и следует взять за основу в деле спасения мира.
2769. Концепция истории отечественной словесности в "Обзоре русской духовной литературы" архиепископа Филарета (Гумилевского)
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Впрочем, С.И. Пономарев был одним из отрицательно настроенных против труда преосвященного Филарета рецензентов и опубликовал в 1862 году статью с резкой критикой "Обзора русской духовной литературы" в харьковском журнале "Духовный вестник", во многом предвзято и даже враждебно относившемся к архиепископу Филарету. Видимо, поэтому и в его итоговом очерке, опубликованном в Полтаве уже после кончины преосвященного, биографические сведения о почившем густо замешены на мелочной критике, хотя умалить значение трудов архиепископа Филарета (Гумилевского) для русской литературы и Православной Церкви весьма трудно. "Итак, писал С.И. Пономарев в 1866 году, громадные дарования, вооруженные глубокою ученостию, всегдашний труд, проникнутый увлечением, вечно-производительное чтение, кипучая жажда научной деятельности, стремительная отвага во все проникнуть, лаконическая сжатость выводов, неослабное внимание ко многим движениям современной мысли и (кто упрекнет его за это?) жажда приобрести себе имя доброе вот что произвело то обилие работ, которое так изумляет нас. Но вследствие научных обстоятельств времени, вследствие жизненной обстановки его, вследствие разнородной массы работ и спешного характера деятельности, во многих сочинениях его, при необыкновенной ширине и раскидистости их поля, не видишь строго обдуманного плана, не встречаешь полного решения задачи, сообразно современным требованиям науки; так что почти все сочинения его представляют собою по преимуществу материалы, счастливо собранные и удачно сгруппированные. И в этом отношении значение его чрезвычайно велико: во многих областях духовной науки без книг его нельзя и шагу ступить. Труды его, как богатейшая организованная масса материалов, как пособия для дальнейшего делания, составляют обильный, драгоценный и незаменимый вклад в сокровищницу духовной литературы".
2770. Концепция комплектования музеев исторического профиля на примере анализа формирования коллекций Государственного Исторического музея
Дипломная работа пополнение в коллекции 26.06.2012

В 1970-е годы вновь была проведена полная реэкспозиция музея. Большая часть залов второго этажа отводилась современному периоду. Сменяли одна другую подготовительные выставки будущей экспозиции: «БАМ - стройка века» (1977), «Права, завоеванные Октябрем» (1977), «Славный путь Ленинского комсомола» (1978), «Подвиг земли Тюменской» (1981), «Единый могучий Советский Союз» (1982), «От Уренгоя до Карпат» (1984). В порядке культурного обмена и международного сотрудничества в залах ГИМ открылась выставка Музея Немецкой истории (ГДР) «Немецкая революционная графика 1900-1945 гг.». Одновременно в залах Музея Немецкой истории (в Берлине, была размещена выставка фондовых материалов ГИМ «Русское народное прикладное искусство». Музей принимал участие материалами в выставках: «От древнейших времен до наших дней», «Жизнь и творчество П.И.Чайковского» (Чехословакия), «Прикладное искусство народов Дагестана» (Польша), выставка, посвященная 100-летию со дня рождения В.И.Ленина в Венгрии.
2771. Концепция культура Карла Юнга
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

«Наши грозные боги поменяли имена: ныне они заканчиваются на «-изм». Хватит ли у кого-нибудь сомнительной смелости утверждать, что мировая война или большевизм - чьи-то сознательные выдумки?... В конце концов, лишь очень незначительная прослойка человечества, живущая главным образом на том густонаселенном полуострове, который выдается в Атлантический океан, и называющая себя «культурной», до такой степени потеряла контакт с природой, что пришла к мысли, будто религия - это лишь особый вид умственного расстройства без сколько-нибудь ясно выраженного смысла. Глядя на это с безопасного расстояния, скажем из Центральной Африки или из Тибета, мы, несомненно, смогли бы убедиться, что данная прослойка просто-напросто спроецировала собственные бессознательные психические расстройства на нации, которыми все еще владеют вполне здоровые инстинкты».
2772. Концепция культуры в работе О Шпенглера Закат Европы
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Шпенглер не отрицает цивилизацию, но он и не “человек цивилизации”, способный откинуть в сторону старый “культурный хлам” ради того, чтобы уютно чувствовать себя в мире обыденных забот. Отсюда вытекает его двойственное мироощущение, которое блестяще охарактеризовал Н.Бердяев : “Своеобразие Шпенглера в том, что ещё не было человека цивилизации... с таким сознанием, как Шпенглер, печальным сознанием неотвратимого заката старой культуры, который обладал бы такой чуткостью и таким даром проникновения в культуры прошлого. Цивилизаторское самочувствие и самосознание Шпенглера в корне противоречиво и раздвоено. В нём нет... цивилизаторского самодовольства, нет этой веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими поколениями и эпохами. (...) Шпенглер слишком хорошо всё понимает. Он не новый человек цивилизации, он... - человек старой европейской культуры”.2 Шпенглер был одним из первых, кто почувствовал эту трагедию, и он первый, на мой взгляд, с изумительной силой и выразительностью выразил её в формах теоретической мысли.
2773. концепция культуры и цивилизации (по О. Шпенглеру)
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В чём же различия между культурой и цивилизацией? Очень хорошо различия между ними сформулировал Н. Бердяев. Он был солидарен с О. Шпенглером, который “признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры… динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры. На этих путях свершается переход культуры к цивилизации”. Чем объяснить такую глубокую метаморфозу? “Культура, - отмечал Бердяев, - есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию”. Цивилизация же “есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни”. И, наконец: “Культура - религиозна по своей основе, цивилизация безрелигиозна... Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична”.
2774. Концепция любви в кинематографе
Информация пополнение в коллекции 01.02.2012

У каждого народа, каждой страны есть свои особенности, какие-то общие ценности и характерные черты. И очень часто в разговоре о каком-либо народе тут же всплывает стойкое выражение, очень метко характеризующее этих людей своей ёмкостью и остротой. В случае же с американской культурой принято говорить об «американской мечте». Ведь Америка изначально появилась как оплот мечтаний и надежд авантюристов-путешественников с других континентов. Основополагающим словом здесь можно сделать «Эльдорадо», страну, где золота хватит на всех. Люди стремились найти эту страну, завоевать себе богатство, а вследствие него - почёт и уважение в обществе. Прошло три столетия, но мало что изменилось в корне в основных желаниях американцев. Устойчивое и респектабельное положение в обществе, благополучная семья, приличный доход, маленький домик - вот она, та самая американская мечта в представлении рядового американца. Это - ее характерные черты, которые находятся в неизменном положении, претерпевая какие-то незначительные изменения на протяжении всего двадцатого - начала двадцать первого веков. Фильм Москва слезам не верит (1979) продемонстрировал онтологическую общность голливудских идеологем с советскими. Сюжет о том, как простая девушка добивается счастья и процветания исключительно благодаря собственному трудолюбию, терпению и воле к победе над обстоятельствами, напоминал разом и хрестоматийный лозунг сталинских времен (человек сам кузнец своего счастья) и излюбленную коллизию американского кино (selfmademen или selfmadewomen имеют льготный билет на пропуск в рай именно потому, что последний не выигран в лотерею, а заработан в поте лица своего). Причём, нельзя подвести картины, затрагивающие этот образ мечты, под одну линию. Одни прославляют этот миф («В погоне за счастьем»), другие развенчивают («Красота по-американски»), третьи же какие-то отдельные черты этой мечты пародируют, иногда скрыто, иногда - совсем уж явно («Марс атакует», «Последний киногерой»).
2775. Концепция происхождения культуры Зигмунда Фрейда
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Культурный процесс представляет собой такую модификацию жизни, которая возникает под влиянием Эроса и по требованиям Ананке. Задачей культурного процесса является объединение одиночек в сообщество либидонозно связанных друг с другом людей. Но если пристально посмотреть на соотношение культурного развития человечества и индивидуального процесса развития или воспитания индивида, то мы решим, что они сходны по своей природе, если вообще не представляют собой один и тот же процесс развития разнородных объектов. Конечно, культурное развитие человеческого рода есть абстракция более высокого порядка, чем развитие индивида. Поэтому его труднее изобразить наглядно, а при поиске аналогий возможны натяжки и преувеличения, искажающие общую картину. Но при однородности целей не удивляет сходство средств осуществления: здесь - включения индивида в ряды человеческой массы, там - установление из множества коллективов их единства. Огромное значение имеет одна отличительная черта обоих процессов. Программа принципа удовольствия в индивидуальном развитии крепко держится главной цели - достижения счастья. Вхождение в сообщество или приспособление к нему суть необходимые условия достижения этой цели, хотя не будь этих условий, идти к ней было бы легче. Иначе говоря, индивидуальное развитие предстает как продукт наложения двух стремлений: именуемого «эгоистическим» стремления к счастью и стремления к объединению с другими, именуемого «альтруистическим». Оба эти наименования не идут далее поверхностных характеристик. В индивидуальном развитии подчеркивается эгоизм стремления к счастью; другое стремление, «культурное», как правило, довольствуется здесь ролью ограничителя. Иначе при культурном процессе, где главенствует цель - создать единство из множества индивидов; хотя еще сохраняется цель «осчастливить» индивида, она оттесняется на задний план. Отсюда можно сделать вывод, что сотворение огромного человеческого сообщества достигается тем успешнее, чем меньше заботы о счастье индивида. Таким образом, индивидуальное развитие имеет особые черты, которые не повторяются в культурном процессе человечества. Первый процесс имеет целью вхождение индивида в сообщество только там, где он совпадает со вторым. Подобно тому, «как планета вращается не только вокруг собственной оси, но и вокруг центрального тела, отдельный человек, следуя по своему собственному жизненному пути, принимает участие и в развитии человечества». У каждого человека сталкиваются два стремления - к собственному счастью и к единению людей; точно так же враждуют и оспаривают друг у друга место под солнцем процессы индивидуального и культурного развития. Но эта борьба прямо не вытекает из непримиримого антагонизма двух первичных влечений, Эроса и Смерти. Эта борьба допускает согласие человека с обществом в культуре будущего, сколь бы этот раздор не отягощал сегодняшнюю жизнь индивида.
2776. Концепция пространства и времени в катренах Чакра Муни
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Полемика на тему подлинности текстов Чакра Муни существующая в интернет изданиях напоминает спор между “чайниками”. Специалисту - герменевту в области многоуровневой информации достаточно одного взгляда на тексты, чтобы определить их подлинность. Для него не играет роль, когда они были написаны, миллион лет назад или вчера. Для него важен смысл этих текстов. Первое, что бросается в глаза, это ошибки переводчиков, а это уже показатель подлинности текста. В катренах Чакра Муни существует большое количество ошибок перевода текста, т.к. он подвергался многократному переводу с разных языков. Но эти ошибки для специалиста все равно, что шелуха репчатого лука для повара. Чем отличается многоуровневая информация от обыкновенной? При написании многоуровневой информации используются уникальные свойства работы мозга человека. В объеме маленького катрена размещается огромный объем бесценной информации. Для того чтобы прочитать этот объем у человека должна быть относительная степень свободы. Чем больше у человека читающего тексты относительная степень свободы, т.е. скорость работы мозга, тем больше объем способен он прочитать. Это самый совершенный шифр! Этими методами шифровки и расшифровки информации пользовались ловцы снов. Для того чтобы прочитать эти тексты необходимо максимально приблизится к параметрам работы мозга человека, написавшего эти тексты.
2777. Концепция существования и развития культуры Питирима Сорокина
Контрольная работа пополнение в коллекции 12.11.2009

На этом пути неминуемы банкротство и саморазрушение чувственной культуры и чувственного человека. С исчезновением материального комфорта, ликвидацией свобод, с увеличением страданий спокойствие, безопасность, счастье превратятся в миф; достоинство и ценность человеческой личности будут безжалостно растоптаны, творческая способность чувственной культуры ослабнет; некогда построенный великолепный чувственный дом развалится; повсюду воцарится разруха; города и царства исчезнут с лица земли; человеческая кровь насытит добрую землю; все чувственные ценности будут развеяны в прах, и все чувственные грезы улетучатся. В этих условиях ничто уже не сможет помешать тому, чтобы у людей Запада открылись глаза на пустоту уходящей чувственной культуры. Они перестанут строить иллюзии на сей счет, будут все больше отворачиваться от этой культуры и дарить свою преданность идеациональным или идеалистическим ценностям. Очистившись трагедией, страданием и распятием, люди снова обратятся к разуму, к вечным непреходящим, универсальным и абсолютным ценностям. На смену атомизации придут универсализация и абсолютизация ценностей. Чувственные ценности окажутся в подчинении идеациональных и идеалистических. Главную предпосылку чувственной культуры и чувственную суперсистему вытеснят интегралистская или идеациональная предпосылка и суперсистема. Эту перемену произведут лучшие умы западного общества, которые превратятся в новых апостолов Павлов, святых Августинов, великих религиозных и нравственных лидеров. За ними пойдут массы. С достижением состояния катарсиса кризис закончится.
2778. Концепция творческого развития Большого театра России на 2004-2010 годы
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

За три предыдущих года Большой театр доказал, что может ставить перед собой самые разнообразные творческие задачи и добиваться качественного результата. Осуществлены постановки опер "Хованщина" М. Мусоргского, "Снегурочка" Н. Римского-Корсакова, "Руслан и Людмила" М. Глинки, "Мазепа" П. Чайковского, "Похождения повесы" И. Стравинского, "Игрок" и "Огненный ангел" С. Прокофьева, "Адриенна Лекуврер" Ф. Чилеа, "Сила судьбы" и "Макбет" Дж. Верди, "Летучий голландец" Р. Вагнера, "Леди Макбет Мценского уезда" Д.Шостаковича, балетов "Лебединое озеро" П. Чайковского, "Легенда о любви" А. Меликова, "Раймонда" А. Глазунова, "Светлый ручей" Д. Шостаковича, "Ромео и Джульетта" С. Прокофьева, "Пиковая дама" и "Собор Парижской Богоматери" в постановке Ролана Пети, одноактных балетов Джорджа Баланчина и современных российских хореографов.
2779. Концепція "епічного театру" Бертольда Брехта
Курсовой проект пополнение в коллекции 15.05.2010

І нехай він буде видний глядачу. Ніякого чарівництва, крім чарівництва думки. Нехай нічого не заважає думати! Навіть глядацьке захоплення сюжетом, інтерес до того, “що буде далі”, повинні піти з театру. Нехай перед кожною картиною спускається транспарант, на якому буде заздалегідь розказане усе, що в цій картині відбудеться, - тоді глядач зможе зосередити свою увагу на тому, чому це відбулося, і зробити відповідний висновок. Хай все допомагає глядачу в його роздумах. Актор має право, забувши про “четверту стіну”, розмовляти з залом і повторювати важливі думки пєси в невеликих піснях, які під акомпанемент гітар можуть виникати в трагічних чи філософських моментах пєси. Отже, рішуча відмова від ілюзій заради ілюзій естетичний закон брехтівського театру.
2780. Коньки: исторические факты о любимой зимней забаве
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Впервые упомянул о коньках в литературе кентерберийский монах Стефаниус, который в 1174 году создал «Хронику знатного города Лондона». Вот как описывал он зимние забавы: «Когда большое болото, омывающее с севера городской вал у Мурфильда, замерзает, целые группы молодых людей идут туда заниматься спортом на льду. Одни, шагая как можно шире, быстро скользят. Другие, более опытные в играх на льду, подвязывают к ногам берцовые кости животных и, держа в руках палки с острыми наконечниками, по временам отталкиваются ими ото льда и несутся с такой быстротой, как птица в воздухе или копье, пущенное из баллисты…» Красиво писал монах, но, как и многие журналисты, любил, видимо, присочинить: разве на коньках можно бегать со скоростью полета копья? Но простим преувеличение древнему затворнику. Будем благодарны ему за его труд.

Blog

Культура и искусство