Geum.ru

Культура и искусство

  • 1281. Два человека - два мира. Античное представление о совершенстве
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Образ человека совершенного сформировался из двух противоположных образов - человека трагичного и человека вакхического. Это стало возможным благодаря тому, что духовность, какой иной природы она бы не была, она вмещается для человека только в физическое естество, в материю, в тело; а телесность со всеми ее страстями и жаждой вкушать сладостных наслаждений тела, все же содержит в себя нечто иное и нематериальное. Следовательно, идеальный образ человека, по словам Гегеля, - это образ, вмещающий в себя все переживания человека, - его чаяния, связанные со смыслом жизни (дух), все чувства и переживания повседневной жизни (душа) и желания, страсти и услаждения (плоть), - и воплощает их в совершенной форме. Совершенство форм определяется содержанием духа во плоти.

  • 1282. Две столицы: Дворцовый рай
    Статья пополнение в коллекции 25.02.2011

    В сегодняшней Москве сохранилось не так много старинных боярских палат, тем большее значение они представляют в столичном культурном наследии. Палаты бояр Романовых в Зарядье одни из самых известных в Москве. Первые палаты на этом месте были построены в конце XV в., а с середины XVI столетия вошли в состав усадьбы Никиты Романовича Захарьина-Юрьева деда Михаила Федоровича Романова, ставшего первым русским царем из романовской фамилии. В начале 1630-х гг. палаты передали в собственность Знаменского монастыря. В 1674 г., после недавнего пожара, строение было восстановлено и поновлено, использовалось в качестве келейного корпуса для монастырской братии. В 18561859 гг. по распоряжению императора Александра II здание было реставрировано и реконструировано (надстроен 3-й этаж деревянный терем). В 1859 г. здесь открылся музей «Дом бояр Романовых». И ныне в здании размещается музей «Палаты в Зарядье», как филиал Государственного Исторического музея. В палатах воссозданы кабинет боярина, трапезная палата, женская светлица, сени, помещения подклети, демонстрируется богатый интерьер и оружие XVII в.

  • 1283. Две столицы: Сердце града: Москва
    Статья пополнение в коллекции 17.03.2011

    И постепенно набирая силу, из небольшого провинциального града-крепости Москва выросла сначала в удельный град, потом в великокняжеский, а затем и в столичный город всего Российского царства. Город развивался вокруг единого центра Кремля. Сам рост города, внутреннее его устройство тоже складывалось исторически, так сказать, естественным путем. Московские жители селились на пустошах, располагали дома и усадьбы так, как им, жителям, было удобно. Потому-то долго в Москве вообще не было улиц, а, возникнув, московские улочки отличались замысловатой кривизной и извилистостью. Фактически, только стены Кремля, Китай-города и Белого города возводились по определенным планам, но имели очертания уже ранее сложившейся городской застройки. Лишь рациональное XVIII столетие привнесло в устройство города четкое планирование дома стали выравнивать по «красной» линии. И все равно многие переулки сохранили свою извилистую красоту.

  • 1284. Две столицы: таланты и поклонники
    Статья пополнение в коллекции 03.02.2011

    Александринский театр старейший драматический театр России. Он был создан в 1756 г. в Санкт-Петербурге как первый профессиональный постоянный публичный императорский театр и имел название «Русский для представления трагедий и комедий театр». Его первым директором был А.П. Сумароков, а затем Ф.Г. Волков. В репертуар театра входили драматические произведения А.П. Сумарокова, Я.Б. Княжнина, комедии И.А. Крылова, Д.И. Фонвизина, а также пьесы западноевропейских драматургов. Знаменитым был спектакль «Недоросль» Фонвизина, впервые поставленный в 1782 г. С начала 1770-х гг. ведущее место в репертуаре театра занимает комическая опера, а также сентиментальная мелодрама, в постановках которой блистали С. Сандунов, А. Крутицкий, А. Каратыгина. Во время Отечественной войны 1812 года особое значение приобрели постановки трагедий В.А. Озерова «Эдип в Афинах» и «Дмитрий Донской». В 1820-х гг. на сцену вновь вернулись комедии и водевили, были поставлены ранние комедии А.С. Грибоедова, инсценировались поэмы А.С. Пушкина и В.А. Жуковского.

  • 1285. Две столицы: ученое собрание
    Статья пополнение в коллекции 05.02.2011

    История науки и образования в Санкт-Петербурге ведет свое начало с 1710-х гг., когда в новой российской столице по велению Петра I появились Артиллерийская школа (1712 г.), Морская академия (1717 г.) и Инженерная школа, переведенная в 1719 г. из Москвы. Но первое высшее учебное заведение возникло позднее. В 1724 г. в составе Петербургской Академии наук был создан Академический университет, в который набирались студенты, а профессора Академии читали им лекции. Впрочем, Академический университет не имел постоянного штата преподавателей и, главное, постоянного числа студентов. Тогдашнее академическое начальство мало заботилось о воспитании будущих русских ученых, чем в немалой степени возмущался первый русский академик М.В. Ломоносов. Сам Михаил Васильевич отдавал много сил обучению будущих русских ученых. Он настоял на том, чтобы в Академический университет вновь стали поступать русские студенты. А затем привлек их к собственным исследованиям, переводил для них сочинения европейских ученых, сам писал для них учебные пособия по разным предметам по химии, физике, математике, горному делу, минералогии. Кроме того, Ломоносов читал лекции. Так, 20 июня 1746 года в аудитории Физического кабинета Академии наук Михаил Васильевич Ломоносов прочитал первую лекцию на русском языке раньше все лекции читались исключительно на латыни. Ломоносов же был уверен русская наука должна говорить на родном языке.

  • 1286. Двенадцать зерен ереси? Или развития?
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    4. Но вполне очевидно, что в то время как на этом свете человек, становясь личностью (то есть кормя свою душу) движется в рай или ад самостоятельно (творит их здесь, на этом свете), то на том свете его движет Бог (=судит). Но не огульно, а руководствуясь временем конкретного человека на этом свете (который для того света тот). Не здесь ли разгадка того, зачем Богу воскрешать всех пред Последним судом? Затем, чтобы и они, жившие доселе, были судьями тож! Они, кто сеял те плоды, которые пожал ты, вновь прибывший. Но тебе дано судить тех, кто прибудет после тебя. Ровно в той мере, сколько ты посеял на том теперь уже свете (который когда-то был для тебя этим). Равно как, наверно, и им тебя.

  • 1287. Двенадцать установлений
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Почему это нужно? Потому что как ни крутись, все равно это происходит. Можно себе петь песню, что я царь вселенной, повелитель богов, но это до первого момента, до того, как тебя поставят на место. Очень важно понимать себе свою ограниченность. Очень важно понимать и свою беспредельность, но беспредельность возможностей можно реально понять, когда признаешь свою ограниченность. После того, как ограниченность понимаешь, становится значительно легче, тогда начинает работать чудесная китайская фраза: "знание достаточности - сущее". Достаточность подразумевает и достаточность действия: не следует говорить слишком громко, не следует делать движения торопливо, не следует ни о чем делать скоропалительных выводов - это сложно, потому что одно в тебе торопится сюда, другое бежит сюда, слух не успевает за зрением, что-то дергается, где-то заклинило, рука болит, ногу подвернул на сноуборде. Как быть во всей этой истории? Никак, надо жить дальше. Нога пройдет, все будет хорошо.

  • 1288. Движение колливадов
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Засилье схоластики привело также к почти полному забвению богословского наследия, которое оставила паламитская эпоха. В этом смысле характерен пример догматических споров, возникших в период 1696-1699 годов в Яннине. Яннина в то время являлась фактической столицей Греции, ее духовным и культурным центром. Главными представителями спорящих сторон были преподаватели Яннинской греческой школы ученый иеромонах Виссарион Макрис, учившийся до этого в Яннине и Константинополе, и священник Георгий Сугдурис, прошедший обучение в Яннине, Венеции и Падуе. Первый имел также поддержку правящего Яннинского архиерея Климента Хиосского. Итак, первая сторона учила, что Божественная Сущность реально отличается от Божественной Энергии, как хлеб от камня. Другая же сторона настаивала, что это отличие не реальное, но мысленное: "to logo to oristko". Как можно заключить из всех документов, сопровождавших этот спор, обе стороны даже не подозревали, что подобные вопросы уже были подняты и решены в XIV веке Св. Григорием Паламой и его последователями. Партия Сугдуриса разделяла взгляды Варлаама и Акиндина, а партия Макриса стояла ближе к учению исихастов XIV века. Однако ее позиция тоже не совпадала полностью с паламизмом, если судить по тому, как ее сторонники различали Божественную Сущность и Энергию: подобно тому как различаются хлеб и камень. В таком случае можно подумать, что Божественная Энергия имеет независимое от Сущности бытие и может существовать отдельно от нее, что противоречит соответствующему православному учению. Примечательно, что когда вспыхнул спор, Макрис обратился за разрешением вопроса в Константинополь. Сугдурис, узнав об этом, тоже тут же отправил патриарху письмо со своим исповеданием веры. В результате он не только не был осужден, но, наоборот, получил благосклонный ответ. Когда в 1699 году Сугдурис повторно отослал в патриархию свою апологию, где он, хотя и говорил о различии Божественной Сущности и Энергии, но опять не в духе православного учения, ему вновь ответили почтением, признав правильность его учения.

  • 1289. Движение модернизма в русской живописи
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    При создании объединений он не предъявлял требований эстетического единства, подключая к общему делу художников разной направленности. У Кандинского, кроме того, имелась принципиальная установка на интернационализацию передового искусства. Это вообще было свойственно богеме рубежа веков, наследующее большие традиции международных связей, сложившихся в предшествующее время. Кандинский зло и умно издевался над националистической ограниченностью немцев, не желавших считаться ни с кем, кроме себя. В 1920 г. он пророчествует: “...скоро не будет границ между странами”. При этом большое внимание уделяет России: “Русские художники, принадлежащие русскому народу, носители космополитической идеи”. Художник всегда оставался верен своей родине, что не мешало ему ценить другие культуры и народы. Вилла в Мурнау не случайно называлась “русской”: интерьеры ее были расписаны народным орнаментом, по углам висели иконы. В письме 1922 г., только что покинув Россию, Кандинский пишет: “... меня часто тянет в Москву”. Только в 1928 г.срок, как мы понимаем, предельный он принимает немецкое подданство, осознав, что связи с родиной оборваны. Занимаясь правом до того как стать художником, Кандинский хотел “открыть тайники души народной”. Через все перипетии он пронес любовь к “глубокой сущности народной”, в понимании которой он был близок к Л. Толстому. У него имелась мистическая вера, что “постепенное освобождение духа” грядет из России. Кандинский был глубоко верующим человеком, молился крайне сосредоточенно, повсюду, где жил, расставлял иконы. Христианство “внутреннее, гибкое”, говорил он, “корень духовности”, оно сродни тому, что мы постигаем в искусстве. Свет из России, ассоциирующийся с христианством, вовлекающим, как войны и революции, и слабейших в борьбу, помогает “очистить зачумленность воздуха”. Обращение художника к немецкой культуре тоже понятно и закономерно. Это типичное обращение русского, ведь отечественная интеллигенция тяготела к германской премудрости, будь то гегельянство, кантианство, увлечение Шопенгауэром, Ницше, Вагнером. Интерес Кандинского к Германии подогревался и тем, что в нем наряду с русской текла немецкая кровь. Впрочем, он вскоре осознал, что Мюнхен “сонное царство”, где все “осецессионилось”.

  • 1290. Двоеверие в этнокультурной традиции Кавказа
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    В общественном сознании у большинства народов Кавказа наблюдается неразрывное единство религии и традиций, то есть такой феномен как «двоеверие» (Двоеверие обосновано двумя причинами: во-первых: каноны ислама изложены на арабском языке, знание которого владеет абсолютное меньшинство, большинство же населения обращается к Аллаху на своём, большей частью фольклорном, языке; во-вторых: интерпретаторы религиозных принципов, рассказывают их с субъективной точки зрения, что обуславливает соответствующее восприятие и исполнение их), который характерен и для других этнокультур. В силу географических и исторических особенностей, канонические (истинные) ценности ислама и христианства распространялись только среди тех, кто мог читать и понимать смысл священных книг. Те же, кто знакомились с канонами религий опосредованно через священнослужителей, воспринимали и исполняли языческие ритуалы как часть религиозных канонов, что и есть, по сути, двоеверие. В домонотеистичесий период среди Кавказских народов отношения субъектов внутри этноса и между субъектами различных этносов регулировались нравственно-регулятивным институтом «Адат». Адат это существующий на Кавказе естественно выработанный закон, регулирующий поведение по принципу «так всегда было» и поддерживаемый и контролируемый общественным мнением. Адат может быть представлен как институт обычного права. Адат рассматривается как область должного, реализующий себя в сущем как нравственный регулятор поведения субъектов этноса.

  • 1291. Двоеверие как результат преемственности язычества и христианства
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Существует убеждение, что христианство принципиально отличается от дохристианских верований, именуемых язычеством, как истина от заблуждения, свет от тьмы, и что только с утверждением православия на Руси началось приобщение наших предков к истинным религиозным ценностям, к подлинной духовности. На самом же деле христианство в познавательном отношении никак не совершеннее язычества. Конечно, у первого, шире, чем у второго, объект отражения, (не только природа, но и общество, классовые отношения, государство), разнообразнее обряды, и много составляющих не относящихся к религии. Но от истины они одинаково далеки, поскольку представляют собой различные модификации веры в сверхъестественное. Само христианство, выйдя на следующий этап религиозного развития, продолжает нести в себе огромный пласт языческого наследия, поскольку взросло оно на тех первобытных религиозных верованиях, совокупность которых получило название язычества. Различаются они лишь идеологически: в язычестве объектом искажения выступает первобытнообщинный строй, и поэтому оно является идеологией доклассовой, а в христианстве -рабовладельческий и феодальный, что делает эту религию классовой идеологией. Пока родоплеменные отношения славян не изжили себя в достаточной мере и не уступили своих позиций феодальным отношениям, древнеславянское язычество оставалось единственно-возможной формой религиозности на Руси, легко ассимилируя многие языческие верования и культы соседних народов и приспосабливая их к собственным нуждам.

  • 1292. Двойственность Познания по Учению Св. Григория Паламы (Double Knowledge According to Gregory Palamas)
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    9. Вот и теперь, как говоришь, есть люди, с невероятным бесстыдством объявляющие, что заниматься всю жизнь эллинской наукой вовсе не помеха для совершенства жизни, и не слышащие обращенных прямо к ним слов Господа: «Лицемеры! Замечать небесные знамения вы умеете, а время Царства Божия почему не замечаете?» Когда подошла пора вечного Царства и уже было пришествие дарующего его Бога, почему они, если действительно стремятся к обновлению ума, не идут к Нему с молитвой, чтобы принять изначальное достоинство свободы, а бегут к бессильным даже самих себя освободить, хотя брат Господень ясно возвестил: «Если у кого недостает мудрости, пусть просит у дарителя ее Бога, и получит» (Иак. 1, 5). И неужели знание, найденное внешней мудростью, изгонит все зло, порожденное в душе якобы незнанием, когда этого не может простое знание даже евангельских наставлений? Ведь Павел предупреждает, что «спасутся не знатоки закона, а исполнители его»; знающий же волю Бога и не исполняющий ее «бит будет много», говорит Господь, притом больше, чем не знающий ее (Рим. 2, 13; Лк. 12,4748). Видишь, что нет никакой пользы от простого знания? Да что знание о наших обязанностях, о видимом мире или о мире невидимом! Даже знание сотворившего все это Бога не может само по себе никому принести пользы, потому что, говорит златоустый богослов Иоанн, «какая польза от Писания там, где нет боголюбивой жизни, которую Господь пришел насадить на земле?» [1] Больше того, от простого знания не только нет пользы, но и величайший вред, и его жертвой стали как раз люди, от которых ты слышал переданные тобой речи. В самом деле: пришедший «не в величии слова», «чтобы не истощилась тайна креста», проповедующий «не в правдоподобных словах человеческой мудрости», знающий «одного лишь Господа Иисуса, распятого» (1 Кор. 1, 17; 2, 14), что он пишет к коринфянам? «Знание надмевает». Видишь? Венец зла, главнейший диавольский грех гордость возникает от знания! Как же тогда всякая злая страсть от незнания? И как это знание очищает душу? «Знание надмевает, а любовь созидает» (1 Кор. 8, 1). Вот! Бывает, значит, вовсе не очищающее, а обчищающее душу знание без любви, любви, вершины, корня и середины всей добродетели. Как не созидающее никакого блага знание, потому что созидает любовь, как, говорю, такое знание претворит человека в образ Благого? Да еще этот вид знания, о котором апостол говорит, что он надмевает, относится не к природе, а к вере; если даже такое знание надмевает, тем более надмевает то, о котором у нас речь: ведь оно вообще природно [2] и присуще «ветхому человеку» (Еф. 4, 22; Кол. 3, 9). Именно этому знанию способствует внешняя ученость; а духовного знания так никогда и не будет, если благодаря вере знание не сочетается с любовью к Богу, а вернее если оно не возродится через любовь и идущую за ней благодать и не станет совершенно иным, новым и боговидным, «чистым, мирным, смиренным, послушным, исполненным слов назидания и благих плодов». Это вот знание и называется «мудростью свыше» и «премудростью Божией» (Иак. 3,1517); неким образом духовная, потому что подчиненная премудрости Духа, такая мудрость и распознает и приемлет духовные дарования. Другая же мудрость «нижняя, душевная, демоническая», как говорит апостол и брат Господень, почему она и не принимает ничего духовного, по Писанию: «Душевный человек не вмещает того, что от Духа», но считает это глупостью, заблуждением и вымыслом (1 Кор. 2, 14), в большей части пытается полностью опровергнуть и в открытой борьбе извратить и оспорить как может, а кое-что и лукаво принимает, используя примерно так же, как отравитель сладкие яства.

  • 1293. Двойственность Познания по Учению Св. Григория Паламы (Double Knowledge According to Gregory Palamas...
    Контрольная работа пополнение в коллекции 09.12.2008

    9. Вот и теперь, как говоришь, есть люди, с невероятным бесстыдством объявляющие, что заниматься всю жизнь эллинской наукой вовсе не помеха для совершенства жизни, и не слышащие обращенных прямо к ним слов Господа: «Лицемеры! Замечать небесные знамения вы умеете, а время Царства Божия почему не замечаете?» Когда подошла пора вечного Царства и уже было пришествие дарующего его Бога, почему они, если действительно стремятся к обновлению ума, не идут к Нему с молитвой, чтобы принять изначальное достоинство свободы, а бегут к бессильным даже самих себя освободить, хотя брат Господень ясно возвестил: «Если у кого недостает мудрости, пусть просит у дарителя ее Бога, и получит» (Иак. 1, 5). И неужели знание, найденное внешней мудростью, изгонит все зло, порожденное в душе якобы незнанием, когда этого не может простое знание даже евангельских наставлений? Ведь Павел предупреждает, что «спасутся не знатоки закона, а исполнители его»; знающий же волю Бога и не исполняющий ее «бит будет много», говорит Господь, притом больше, чем не знающий ее (Рим. 2, 13; Лк. 12,4748). Видишь, что нет никакой пользы от простого знания? Да что знание о наших обязанностях, о видимом мире или о мире невидимом! Даже знание сотворившего все это Бога не может само по себе никому принести пользы, потому что, говорит златоустый богослов Иоанн, «какая польза от Писания там, где нет боголюбивой жизни, которую Господь пришел насадить на земле?» [1] Больше того, от простого знания не только нет пользы, но и величайший вред, и его жертвой стали как раз люди, от которых ты слышал переданные тобой речи. В самом деле: пришедший «не в величии слова», «чтобы не истощилась тайна креста», проповедующий «не в правдоподобных словах человеческой мудрости», знающий «одного лишь Господа Иисуса, распятого» (1 Кор. 1, 17; 2, 14), что он пишет к коринфянам? «Знание надмевает». Видишь? Венец зла, главнейший диавольский грех гордость возникает от знания! Как же тогда всякая злая страсть от незнания? И как это знание очищает душу? «Знание надмевает, а любовь созидает» (1 Кор. 8, 1). Вот! Бывает, значит, вовсе не очищающее, а обчищающее душу знание без любви, любви, вершины, корня и середины всей добродетели. Как не созидающее никакого блага знание, потому что созидает любовь, как, говорю, такое знание претворит человека в образ Благого? Да еще этот вид знания, о котором апостол говорит, что он надмевает, относится не к природе, а к вере; если даже такое знание надмевает, тем более надмевает то, о котором у нас речь: ведь оно вообще природно [2] и присуще «ветхому человеку» (Еф. 4, 22; Кол. 3, 9). Именно этому знанию способствует внешняя ученость; а духовного знания так никогда и не будет, если благодаря вере знание не сочетается с любовью к Богу, а вернее если оно не возродится через любовь и идущую за ней благодать и не станет совершенно иным, новым и боговидным, «чистым, мирным, смиренным, послушным, исполненным слов назидания и благих плодов». Это вот знание и называется «мудростью свыше» и «премудростью Божией» (Иак. 3,1517); неким образом духовная, потому что подчиненная премудрости Духа, такая мудрость и распознает и приемлет духовные дарования. Другая же мудрость «нижняя, душевная, демоническая», как говорит апостол и брат Господень, почему она и не принимает ничего духовного, по Писанию: «Душевный человек не вмещает того, что от Духа», но считает это глупостью, заблуждением и вымыслом (1 Кор. 2, 14), в большей части пытается полностью опровергнуть и в открытой борьбе извратить и оспорить как может, а кое-что и лукаво принимает, используя примерно так же, как отравитель сладкие яства.

  • 1294. Дворец в Боголюбово
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Изяществом форм и величественностью отличался собор Боголюбовского замка. Снаружи он был снабжен великолепно тесанным аттическим цоколем, слегка выступавшим по отношению к плоскости стен, и мощными пилястрами с полу колонками, опиравшимися на романские базы с угловыми рогами-грифонами. Его внутреннее пространство было пронизано светом, проникавшим через узкие, но весьма удлиненные оконные проемы. Необычные круглые столбы, служившие опорой световому барабану, были снабжены классическими базами, расписаны фреской под мрамор и увенчаны огромными позолоченными лиственными капителями. Начищенные до блеска большие прямоугольные медные плиты пола, спаянные оловом, причудливо отражали свет, лившийся из окон и исходивший от свечей драгоценных люстр-паникадил.

  • 1295. Дворец Румянцевых и Паскевичей в Гомеле
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    (И.Ф. Паскевич.jpg) После приобретения дворца знаменитым российским военачальником, наместником царя в Королевстве Польском генерал-фельдмаршалом Иваном Федоровичем Паскевичем графом Эриванским князем Варшавским, в 1837-51 гг. осуществлена его реконструкция и достройка. Для этого из Варшавы, где фельдмаршал занял бывший королевский замок, был приглашен известный польский архитектор, член Академии изящных искусств во Флоренции Адам Идзковский. Оформлением интерьеров дворца руководил итальянский мастер Винценто Винценти. Корпуса сооружения соединились галереями, которые фланкировались квадратными в плане павильонами. Были перестроены боковые флигели: над северным надстроен 3-й этаж, южный разобран, и на его фундаментах возведены четырехъярусная башня и павильон с верхним светом. На площадке с южной стороны дворца была установлена бронзовая статуя работы датского скульптора Б. Торвальдсена, изображающая маршала Ю. Понятовского.

  • 1296. Дворцовая архитектура Франции конца 14 и 15 веков
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Престиж, которым пользовалась парижская часовня Сент-Шапель, воздвигнутая при Людовике Святом, побудил некоторых аристократов заказывать строительство аналогичных часовен в своих замках и дворцах. Для возведения такой постройки необходимо было приобрести священную реликвию, связанную со Страстями Господними. Нередко парижская Сент-Шапель становилась не только духовным прототипом, но и архитектурной моделью для подобных сооружений, как это произошло в случае с часовней Сент-Шапель Венсенского замка. Строительство этой часовни король Карл 5 (1364 - 1380) начал в 1379 году - т. е. раньше, чем основал для нее семинарию. В 1422 году - в год смерти его преемника, Карла 6, - часовня была уже почти завершена, не считая крыши, контрфорсов и свода; эти элементы добавили между 1520 и 1550 годами. Декор многих окон венсенской Сент- Шапель, оформленных с 1380 по 1420 год, содержит в себе ранние формы стиля “пламенеющей” готики. Это название поздней французской готики связано с изощренными, “текучими” мотивами ажурного декора, напоминающими языки пламени. В Англии изысканный стиль такого типа появился еще в конце 13 столетия. Однако не следует считать, что расцвет “пламенеющей” готики во Франции связан с английской оккупацией французских земель в первой трети 15 века. Как свидетельствуют венсенская часовня Сент-Шапель и каминная стена в Пуатье, “пламенеющий” стиль вошел в моду во Франции еще в 80-е годы 14 века.

  • 1297. Дворцовая площадь
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Действительно, характеру Дворцовой площади было отчего испортиться. Задуманная как самая великая площадь России, как центр молодого города, застроенная авангарднейшей архитектурой, вся пронизанная напоминаниями о великой победе России и устремленная к ее великому будущему, она вскоре превратилась в олицетворение тиранического застоя. Дворец, символ императорской власти, казармы, штаб и Адмиралтейство, символы милитаризма, ограждали ее от жизни города. В двух шагах кипел Невский проспект c конками, магазинами, живой публикой и модерном, на Дворцовой же все замерло и застыло и ампир стремительно вышедший из моды заставлял чеканить шаг каждого, на площадь попадающего. Даже петербургская культура ее обходила. Сюда не забредали герои Достоевского, ее обошли оба пушкинских Евгения, и даже герои "Петербурга", бегающие и прыгающие по набережной Мойки, в двух шагах, ни разу не решились забежать на Дворцовую площадь. Ее состарило одиночество, и уже в серебряном веке на Дворцовую смотрели также, как на египетские пирамиды: с заданным восхищение перед тщетой былого величия. Главная площадь Санкт-Петербурга стала памятником, то есть гробницей былого величия и былого могущества. Из главной площади России она превратилась в большую и неухоженную площадь провинциального города. Было тут от чего испортиться характеру, тем более что даже статус ее не был определен - полумузейная, полувоенная, она украшалась идиотскими плакатами, заставляющими крылатые славы и победы угрюмо созерцать лозунги типа "Миру мир" и "Ленин всегда с нами". Мрачный ангел с крестом изрыгал вниз проклятия.

  • 1298. Дворцы XVII столетия в контексте истории проектирования
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Роджер Пратт, архитектор, ученик Иниго Джонса, говорил, что «архитектор должен дать мастеру размеры и рисунки возможно более точно, поскольку будучи предоставлены сами себе мастера придают деталям дикие пропорции и неправильное расположение, помещают их в необычные места. Благородство создается не деталями, а пропорциями, масштабом, группировкой частей» (цит. по кн.: Михайловский Е. Архитектор Иниго Джонс. М., 1939. С. 101). Средством управления исполнителями, средством согласования деталей, масштабов, пропорций становится в XVII веке рисунок, который из произведения графики превращается в произведение проектной графики, чертеж. Проектное задание с детальной характеристикой размеров, материалов стало действенным средством четкой организации работ многочисленных мастеров, инструментом точного воплощения художественного замысла. Для достижения единства необходимо было, во-первых, умение архитектора составить проектный чертеж, а во-вторых, умение исполнителя работать по проектному заданию.

  • 1299. Дворцы Петербурга
    Статья пополнение в коллекции 18.03.2011

    На пересечение Невского проспекта и реки Фонтанки в 1741 г. началось возведение обширной усадьбы по проекту архитектора М.Г. Земцова, после его смерти в 1743 г. строительство продолжилось по проекту Г.Д. Дмитриева, а заканчивал строительство Ф.Б. Растрелли. По окончании строительства императрица Елизавета Петровна подарила дворец и усадьбу своему морганатическому супругу графу А.Г. Разумовскому. Но дворец стали называть Аничковым это название происходит от Аничковой слободы рабочего батальона, которым руководил подполковник М.О. Аничков. Во времена Екатерины II дворец перешел в собственность светлейшего князя Г.А. Потемкина и был перестроен в 17781779 гг. архитектором И.Е. Старовым в духе раннего классицизма. Особенностью Аничкова дворца является его несколько странное положение по отношению к Невскому проспекту дворец выводит на него боковым торцом, а главным фасадом на набережную Фонтанки. Объясняется это тем, что в середине XVIII в. набережные рек играли большее значение в градостроительстве Петербурга, нежели Невский проспект. Недаром перед центральным входом дворца со стороны Фонтанки была вырыта небольшая гавань для захода и стоянки малых судов.

  • 1300. Двуединая богочеловеческая природа иконы
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Онтологичное двуединство, бытийственность иконообраза особенно ярко и наглядно проявляются в том, что он пребывает на границе двух миров и сам является этой границей. Как материальный предмет, к которому можно приложиться, она в этом мире; как невидимое присутствие Первообраза, как оплотянение сверхчувственной реальности, благодатно являющей Божественную сущность она в мире ином. Бытийное двуединство иконы это подвижное равновесие, которое может быть легко нарушено. "Когда хотя бы тончайший зазор, пишет о. Павел Флоренский, онтологически отщепил икону от самого святого, он скрывается от нас в недоступную область, а икона делается вещью среди других вещей". Грех "отслаивает", по его выражению, земное от небесного. Онтологическое "отслоение", "расщепление" иконообраза может произойти по разным причинам: или по вине иконописца, из-за недостаточной технической подготовленности, из-за отсутствия молитвенного горения во время написания иконы и стремления вобрать в себя духовный опыт Св. Отцов и святых иконописцев-предшественников; или по вине человека, приходящего к иконе, ибо икона предназначена не для зрителя (как картина в музее), а для созерцателя, не для рассматривания и любования, а для молитвы, Богообщения. Как от иконописца, так и от всякого человека, обращающего свои взоры к иконе, она требует веры и чистоты, не нравственной только, но онтологичной. Увидеть иконообраз во всей его глубине может только "духовное око веры", воспринять духовную невидимую реальность, сокрытую в иконе и вместе с тем открываемую ей, могут только "мысленные очи сердца". Не человек (будь то философ, историк или теоретик искусства) предъявляет требования к иконе, а икона к человеку. И она сама является ему как откровение иного мира в меру достигнутой человеком внутренней чистоты и готовности к подвигу веры и святости. Возможность познания мира невидимого посредством иконы существует лишь в плане "опытного", онтологичного познания, в котором познание не выделяет себя из бытия, а гносеология из онтологии.