Философия

2121. О системе минимальных государственных социальных стандартов
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Рассмотрение системы ГМСС целесообразно проводить в нескольких аспектах. Во-первых, с позиций системного подхода, что предопределяет не только комплексное, но и взаимоувязанное планирование составляющих ее услуг и системы гарантий. Во-вторых, модель системы ГМСС следует отнести к классу социального равновесия. В-третьих, систему ГМСС правомерно представлять как динамическую систему. В-четвертых, система ГМСС должна рассматриваться как совокупность государственных гарантий и государственных услуг, необходимых и достаточных в соответствии с целевой установкой введения системы ГМСС. В-пятых, уровень соотношений платности и бесплатности должен определяться правительством исходя из того, что увеличение бюджетных социальных расходов, финансируемых через налоги и сборы, ведет к уменьшению доходов и, следовательно, снижает платежеспособный спрос населения; сокращение социальных бюджетных расходов через уменьшение налогов и сборов способствует увеличению доходов населения, для которого становятся доступными услуги большего объема с учетом реальных потребностей.
2122. О смысле жизни
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

«...О. сколь жалок старик, если он за всю свою долгую жизнь не понял, что смерть надо презирать! Смерть либо надо полностью презирать, если она погашает дух, либо ее даже надо желать, если она ведет его туда, где он станет вечен. Ведь ничего третьего, конечно быть не может. Чего же бояться мне, если после смерти я либо не буду несчастен, либо даже буду счастлив ? ......Ведь когда этот конец наступает, то оказывается, что все прошлое уже утекло: Остается только то, что ты приобрел своей доблестью и честными поступками; уходят часы, дни, месяцы и годы, и прошедшее время не возвращается никогда, а что последует дальше мы знать не можем. Сколько времени каждому дано прожить, тем он и должен быть доволен. Ведь актер, чтобы иметь успех, не должен играть во всей драме: для него достаточно заслужить одобрение в тех действиях, в которых он выступал; так же и мудрецу нет надобности дойти до последнего «Рукоплещите». Ведь даже краткий срок нашей жизни достаточно долог, чтобы провести жизнь честную и нравственно-прекрасную; но если она продлится еще, то не надо жаловаться на то, что после приятного весеннего времени пришли лето и осень; ведь весна как бы означает юность и показывает , каков будет урожай, а остальные времена года предназначены для жатвы и для сбора плодов. И этот сбор состоит в старости, как я говорил уже не раз, в полноте воспоминаний и в благах, приобретенных ранее. Ведь по истине все то, что совершается сообразно с природой, надо относить к благам, Что же так сообразно с природой, как для стариков смерть? Она поражает и молодых людей, но природа этому противодействует и сопротивляется. Поэтому молодые люди, мне кажется, умирают так, как мощное пламя гасится напором воды, а старики - так, как сам собою, без применения усилий, тухнет догоревший костер; и как недозрелые плоды можно срывать с деревьев только насильно, а спелые и созревшие опадают сами, так у молодых людей жизнь отнимается насилием, а у стариков - увяданием. Именно это состояние, мне, право, столь приятно, что, чем ближе я к смерти, мне кажется, будто я вижу землю и наконец из дальнего морского плавания приду в гавань.
2123. О смысле русского неоконсерватизма
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Среди предшественников евразийцев следует упомянуть, в первую очередь, К.Н.Леонтьева, выступившего с целым рядом мыслей, предвосхищающих евразийскую социальную философию и идеологию. Леонтьев был родоначальником концепции "славяно-азиатской цивилизации", которая может по праву считаться зародышем концепции "евразийского мира". В "Письмах о восточных делах" Леонтьев прямо говорил о том, что Россия представляет собой "целый мир особой жизни, особый государственный мир, не нашедший еще себе своеобразного стиля культурной государственности (говоря проще - такой, какая на других не похожа)". Леонтьев К. Собрание сочинений в 9 томах. Т. V. - М., 1912. - С. 380. Леонтьев применял свою концепцию оригинального культурного мира не только к России, но и к другим государствам и в первую очередь азиатским государствам, для культуры которых, как он считал, европейская эмансипация пагубна, внутренней дисциплине которых она враждебна. В этом смысле Леонтьев рассматривал азиатские и русскую цивилизацию как миры, предназначенные к солидарности. "В самом характере русского народа есть очень сильные и важные черты, которые гораздо больше напоминают турок, татар и других азиатцев, или даже вовсе никого, чем южных и западных славян". (См. указ. соч. стр. 386) Русская нация есть "туранская в среде славянских наций", но если исходить из ее самостоятельного источника, то в ней найдется "многое такое, что не свойственно было до сих пор ни европейцам, ни азиатцам, ни Западу, ни Востоку". (См. указ. соч. стр. 387) Помимо Леонтьева следует упомянуть также и Н.Я.Данилевского, В.И.Ламанского, А.Д.Градовского, из идей которых евразийцы почерпнули для своей идеологии немало ценного, в частности, хорошо разработанный концепт правильности исторического развития по разным самостоятельным национально-государственным (этнокультурным) руслам. В европейской социальной науке такая продвинутая постановка вопроса относится уже к третьей четверти XX века - имею в виду концепции "мультилинейной эволюции". Определенное предчувствие своего мировоззрения могли видеть евразийцы и у позднего Достоевского периода последних выпусков "Дневника писателя" (особенно 1981 года). Но к Достоевскому я еще вернусь.
2124. О современной семье и ее воспитательном потенциале
Статья пополнение в коллекции 14.03.2011

Поскольку матери гораздо больше, чем отцы, заняты уходом за маленькими детьми и их воспитанием, для женщин проблема взаимопонимания возникает намного раньше, чем для мужчин. Дети-дошкольники не всегда понимают требования матери. Вероятно, именно поэтому женщины, имеющие детей от 7 до 11 лет, жалуются на отсутствие взаимопонимания с ними значительно реже, чем матери с детьми до 7 лет (41% против 60%). В семьях с детьми от 12 до 17 лет участие отцов в воспитании детей возрастает, и гендерные различия исчезают. Половина родителей (одинаково для отцов и матерей), имеющих детей данного возраста, жалуются на отсутствие взаимопонимания с ними. Имеющие взрослых детей (старше 18 лет) пристр. 54 знают отсутствие взаимопонимания с ними каждая третья мать (33%) и каждый второй отец (50%). Гендерное различие достаточно велико и статистически достоверно ("МС-О2006"). В процессе воспитания наиболее часто родители используют такие методы, как развитие самоконтроля и чувства ответственности у ребенка - 61, 7% опрошенных (доля ответов "всегда" и "часто"), а также "привлечение к домашнему труду" (53, 9%), "убеждения и уговоры" (42, 1%), "любовь, ласку и доброту" (40, 8%). Часто родители стремятся воспитывать ребенка своим примером (по сути, сохраняется одна из традиционных функций семьи - передача опыта). 47, 8% опрошенных применяют этот метод "всегда" и "часто". Наряду с этим, нередко встречается опека как метод воспитания (19, 6%).
2125. О Сократе
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

" Я знаю только то, что ничего не знаю." это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что нашел истину. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака". В которой Сократ изображается мастером "кривых речей". В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: " Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание смерть". Другие философы не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого (Сократу было тогда 70 лет), догнала та, что настигает не так стремительно, - смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, - та, что бежит быстрее, - испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их "огня и воды".
2126. О соотношении изменчивости и устойчивости в научной картине мира
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

На наш взгляд, следует во всяком случае проанализировать логическую возможность такого описания. Оставляя детальное обсуждение этих вопросов на будущее, изложим лишь общую идею. Прежде всего, предметом такого альтернативного описания может быть только подлинное изменение, представляющее собой спонтанный акт и сопровождающееся возникновением нового качества. Детерминированное поведение в принципе не может привести к радикальным изменениям. Определенные основания в пользу реальности таких изменений дают единые калибровочные теории элементарных частиц. В них как правило существует выход к качественно различным возможным структурам фундаментальных взаимодействий. Но глобальная эволюция Вселенной придает отношению между такими структурами диахронное измерение. В истории ранней Вселенной происходит как бы обратная временная развертка объединительных механизмов, деунификация взаимодействий. Реализовавшееся в нашей Метагалактике устойчивое сочетание природных законов, возможно, не является единственным [11]. В этом смысле известные нам фундаментальные законы науки это, быть может, лишь рациональное описание одного из “островов устойчивости” в “мировом океане изменений”. Тогда в чем может состоять единство всех систем (миров), обладающих разными структурами фундаментальных законов? И в чем заключалось бы существо связи между теориями, призванными описывать разные миры, определяемые разными законами на самом фундаментальном уровне? Обязательно ли эти мирысистемы будут элементами другой, более сложной системы, а их описания станут подструктурами общего для них языка глобального описания? На наш взгляд, нет оснований возлагать все надежды на столь благополучный исход. Следует предусмотреть альтернативную возможность. Ключ к ее логическому представлению дает, как нам кажется, концепция онтологического релятивизма У.Куайна, в соответствии с которой объективную действительность можно рассматривать в виде “слоев” или отдельных фрагментов, каждый из которых описывается своей языковой структурой [12]. Единственное, что объединяет эти языки требование внутренней согласованности каждого из них в отдельности. Очевидно, что этот базисный принцип вовсе не сводит альтернативные языки к некоей общей лингвистической же основе. В этом смысле языковая “деунификация” имеет нередуцируемый характер.
2127. О соотношении философии и науки в мировоззрении русских философов
Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

Любой исследователь физических процессов знает, что формула всякого частного закона содержит множество условий, ограничивающих применимость зтой формулы. Но имея дело всегда только с материей он считает, что все зти ограничения и условия должны быть только физическими. Мало того, исследуя какой либо процесс, развивая свою идею от частного к общему, ( например закон сохранения вещества, закон сохранения энергии) физик, склонный к материализму полагает, что никаких ограничений вносить не нужно. Н. Лосский объясняет это тем, что человек есть прежде всего практический деятель, он в основном занят борьбой за сосуществование и поэтому ''эволюция всех наших предков и собственные наши интересы выработали в нас способность сосредотачивать внимание преимущественно на чувственно данной среде, на реальном пространственно временном бытии и опознавать его''. (Л.4. стр.145. Материя в системе органического мировоззрения)
2128. О софизмах, паралогизмах и критических ситуациях в познании
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Приведенные выше примеры имеют также отношение и к проблеме так называемой диалектичности познания. Ведь нетрудно заметить, что в упомянутых примерах тезис и следствие образуют (с точностью до кванторов, которые естественный язык также любит опускать) антиномию, то есть пару противоречивых высказываний, неожиданно возникающую в процессе рассуждения. Точно такая же пара возникает фактически и в софизмах-паралогизмах, но только в последних внимание акцентируется на втором, парадоксальном, высказывании, если первым считать высказывание, полученное непосредственно опытным путем (которое в софистической практике тщательно дезавуируется). Благодаря своей загадочности антиномия, наравне с парадоксами, неизменно привлекала и будоражила умы философов. Гегелю принадлежит заслуга просто-таки фетишизации антиномии путем создания диалектики, единственным, по-видимому, содержанием которой являются прямые отрицания трех основных логических законов. Феномен диалектики показывает, насколько вредными для науки может быть стремление к эпатажу, рассчитанное в первую очередь на образованных, но ленивых на ум читателей и слушателей. Чтобы действительно делать дело, нужно было от бесконечного восторга и бесконечной констатации антиномии перейти к анализу этого безусловно когнитологического феномена. Гегель не только констатировал этот (вербальный по своей сути) феномен, но и, придав ему статус предметного, получил идею тотальной противоречивости мира, хотя, само собой очевидно, что противоречивыми могут быть только высказывания о мире. Но он закрыл на это глаза, поскольку предполагал, что именно эта ложная идея может стать основой для общей теории развития, которую он действительно вроде бы пытался построить. Таким образом, правильная интенция познания (построить универсальную теорию развития), помноженная на неправильные основания (идея о тотальной противоречивости мира), дала грандиозное заблуждение, завладевшее умами образованных масс и длящееся более чем 250 лет. Но не только это следует, по-видимому, отнести на счет гегелевской диалектики. Революционные страсти, разыгравшиеся на рубеже 19-20 веков, также на счету этой химеры сознания, поскольку создатели научного коммунизма отнюдь не скрывают того факта, что создавался он на основе гегелевского учения. Они только, по их образному выражению, “перевернули его с головы на ноги”. Интересно только, для чего это надо было делать, если это сделал уже сам Гегель, придав противоречию предметный статус?
2129. О субъекте познания и активности мышления
Информация пополнение в коллекции 28.02.2010

Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. XVII век стал эпохой коренных изменений в социальной жизни Западной Европы, веком научной революции и тождества нового мировоззрения. Начиная с XVII века, бурно развивается естествознание. Большой вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии внесли Р.Декарт, Г.Лейбниц. Развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией. Крупными философами в Европе XVII века являются Ф.Бэкон, С.Гоббс, Дж. Локк, Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Возникает не только подлинное научное естествознание, но и опирающееся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира. Борьба против схоластики выдвинула на первый план вопрос о методе познания, который был тесно связан с вопросами теории познания; именно этим вопросам посвящено главное произведение Джона Локка "Опыт о человеческом знании", над которым он работал почти 20 лет и опубликовал в 1790г. Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм породило основные направления европейской философии Нового времени: рационализм и эмпиризм. Локк является продолжателем "линии Фрэнсиса Бэкона" в европейской философии конца XVII начала XVIII века, его с полным основанием можно назвать основоположником "британского эмпиризма". Локк оказал огромное влияние на европейских мыслителей последующего поколения. В. И Ленин отмечал, что Беркли, Дидро и многие другие "вышли из Локка". В лице Локка мы имеем философа, чьи работы стали поворотной вехой в развитии экономических, политических, этических идей в Европе и Америке.
2130. О судьбе ноосферных учений
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Судьба представлений российского геолога и биогеохимика В. И. Вернадского о ноосфере, совокупность которых иногда называют "гипотезой" или "учением", наводит на ряд размышлений философского свойства. Она позволяет думать о судьбах и времени устаревания любых утопий или эмпирических научных построений, а, на их примере, - о "бренности всего земного", о его погруженности в "Реку времен" последнего стихотворения Г. Р. Державина. Теперь, на пороге экологического кризиса, грозящего Человечеству в XXI веке, она заставляет думать о возможностях научного и философского предвидения, об успешности такого предвидения на стыках разных наук, о его благотворной или, наоборот, убаюкивающей роли во времена надвигающихся апокалиптических опасностей. Судьба "учения" о ноосфере будит мысль о судьбах и вине антропоцентризма и том, определяется ли смена таких "учений", как и других парадигм, "вымиранием" их сторонников (Кун, 1977), революциями в научном сознании или тем, что природа в самом деле, говоря словами Ф. Энгельса, "нам мстит". Поэтому судьба "учения" В. И. Вернадского о "ноосфере", как и все более масштабные и грозные изменения окружающей нас среды, заставляют тревожиться о том, успевают ли более прогрессивные концепции (например, "устойчивого развития") овладевать "массами" и политиками, принимающими "судьбоносные" решения, не отстает ли с самопознанием и самоорганизацией самый изученный на планете вид - Человек, хватает ли у него научных и философских знаний, восприимчивости к ним, общей культуры, этического потенциала и, наряду с тем, времени для того, чтобы в затеянном людьми поединке с Биосферой не оказаться исторгнутыми ею. Любому думающему человеку начала XXI в., мало-мальски знакомому с тенденциями экологических, демографических, экономических и политических процессов, идущих на Земле, должно быть ясно, что без скорейшего разрешения экологических, демографических и других проблем у человечества просто-напросто не останется времени и не будет места для философских рассуждений о проблемах сознания или бытия, о времени или мироздании, о смысле жизни или месте человека во Вселенной, так же как и для дальнейших рассуждений о "ноосфере".
2131. О сути субстанции
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

К концу 60-х годов XVIII века Кант становится известен уже не только в Пруссии. В 1769 году профессор Хаузен из Галле намеревается издать "Биографии знаменитых философов и историков XVIII века в Германии и за ее пределами". Кант включен в сборник, и автор обращается к нему за необходимыми материалами. Почти одновременно приходит приглашение на работу в Эрланген. Куратор местного университета предлагает Канту занять только что созданную кафедру теоретической философии. Кант отклоняет это предложение. Другое приглашение, пришедшее в январе 1770 года из Иены, тоже было отклонено. Извиняясь и отказываясь от этого предложения, философ ссылается на привязанность к родному городу, а также на "возможные проблески близкой вакансии" у него дома. Наконец 31 марта 1770 года мечта Канта сбылась. Специальным указом короля он был назначен ординарным профессором логики и метафизики. Философу предстояло выполнить еще одну формальность, без которой назначение было недействительно: необходимо защитить профессорскую диссертацию. Новая диссертация называлась "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира". В ней был зафиксирован новый "переворот" во взглядах, совершившийся, по словам самого автора, год назад. На смену эмпирической, доходившей до скептицизма позиции пришел своеобразный дуализм во взглядах. Канта уже не волнует вопрос, как данные органов чувств связаны с интеллектом, - он развел в разные стороны эти два вида духовной деятельности. "Источники всех наших представлений, - говорится в работе, - либо чувственность, либо рассудок и разум. Первые дают нам причины познаний, выражающих отношение предмета к особым свойствам познающего субъекта... Вторые относятся к самим предметам". Чувственность, с точки зрения Канта, имеет дело с явлениями, феноменами; интеллигибельный, т.е. умопостигаемый, предмет он называет ноуменом. Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и пространстве. Но время и пространство не есть нечто само по себе существующее, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму для координации между собой чувственно воспринимаемых предметов. В ноуменальном мире, т.е. в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Это утверждение явно противоречит позиции Лейбница и Вольфа, признававших подлинную реальность продолжительности и протяженности. Еще недавно Кант призывал науку опираться исключительно на опыт, теперь у него другая забота - предостеречь ее от переоценки опыта. Философ осознает, что принципы чувственного познания не должны выходить за свои пределы и касаться сферы рассудка. Позднее он уточнит свою мысль: "в чисто эмпирическом блуждании без руководящего принципа, в соответствии с которым следовало бы искать, никогда нельзя найти что - либо целесообразное". В письме к Ламберту, которое сопровождало дарственный экземпляр диссертации, Кант предлагает создать специальную дисциплину - "общую феноменологию" с задачей очертить пределы чувственного познания, дабы не переносить его на предметы "чистого разума". Дарственные экземпляры диссертации были вручены также Мендельсону и прославившему себя работами по философии искусства И. - Г. Зульцеру. Вскоре одно за другим пришли три ответных письма. Кант не ответил ни на одно из них. Каждое ставило перед ним проблемы, влекло за собой размышления, пока безрезультатные. Через четырнадцать месяцев он пишет своему берлинскому другу Марку Герцу и просит его принести извинения Ламберту, Мендельсону и Зульцеру. В этом письме уже есть нечто большее, чем констатация факта, что надо еще думать над выдвинутыми возражениями и собственными идеями. Дату этого письма (21 февраля 1772 года) принято считать днем рождения главного философского труда Канта. Первоначальное его название гласило "Границы чувственности и рассудка", но уже в первоначальном варианте текста возникает выражение "критика чистого разума". Будущая книга, по мнению Канта, должна дать "ключ к тайне всей метафизики".
2132. О телесности и духовности на примере одной гипотезы происхождения человека
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Эта пропасть зияет между любым сигналом из внешнего мира и его образом в сознании, а также между самими образами сознания, в зазорах любой оппозиции ума, которую мы подвергаем работе различения. В этой пропасти мы созерцаем Бога, дышим Его Присутствием, сами того не замечая. Можно было бы сказать, что эта пропасть предписывает нам то самое непреодолимое отчуждение от природы, по поводу которого мучался Руссо, и которое сегодня активно обсуждается интеллектуалами левого толка. Однако природа сама находится с этой пропастью в отношениях гораздо более тесных, чем мы обычно думаем. Если человеку свойственно свободное целеполагание, которое базируется на работе раз-ума, способного раз-личать образы, оппозиции ума и Зазор между ними, то животные существуют благодаря инстинкту. Наука определяет инстинкт как "целесообразное поведение при отсутствии осознания цели". Инстинкт действует на любой ступени эволюции. Уже одноклеточным свойственен инстинкт питания, выживания и размножения. Спрашивается зачем? Человек на вопрос, зачем он хочет жить, может дать, якобы очевидные ответы: "мыслить и страдать", любить, реализоваться, увидеть внуков и т д. Конечно, любой из этих ответов, осознаем мы этого или нет, определяется, во-первых, свободой человека, данной в разуме, во-вторых, благодатью, или исходным генеративным зерном [1] Божественной Мысли, без которого ни один из этих ответов не состоялся бы. В случае человека, впрочем, это не так ясно, если мы не подвергаем жесткой философской критике штампы нашего сознания. В случае какой-нибудь инфузории туфельки, по-моему, это более очевидно ей-то жить зачем, и как в одноклеточный организм прописать "целеполагание" хотя бы и "при отсутствии осознания цели"? Разумеется, не только одноклеточные, но и животные на любой стадии эволюционного развития существуют только благодаря живому и непрестанному действию Божественного Всеисполняющего Вседержительства. Как в работу нашего восприятия импринтирована живая мысль Бога, так и в саму ткань целеполагания, в инстинктивную деятельность импринтировано Божественное сознание цели и Божественное Присутствие. Как бы смешно это не звучало, но когда в порядке научного эксперимента в заповедные леса Тульской области поместили шимпанзе, то не что иное, как импринтированное в последних Божественное сознание цели различило съедобные и полезные для обезьян растения от ядовитых. Инфузории и шимпанзе это примеры из крайних этажей эволюционного здания, но особенно впечатляюще действие инстинкта на средних этажах у рыб, птиц, насекомых. Для них свойственно достаточно сложное инстинктивное поведение, в то же время они не вызывают у нас никаких иллюзий одушевленности или разумности. В этой связи мне хочется обратиться к статье Сергея Хачатурова [2], посвященную 9-й Международной архитектурной выставке в рамках Венецианской биеннале. Автор пишет о новом тренде современной архитектурной мысли физиологическом. Если "для мастера Возрождения важно было представить идеальную, гармоничную, незыблемо-правильную картину мира, ту картину, что созидается волей, разумом и глазом человека, ту, в которой он владыка, царь", то физиологический тренд имеет дело с "постоянным атомарно-молекулярным движением", с "расфокусированным зрением", которое упраздняет "главную точку", и ты "видишь предмет сразу отовсюду, он твоему глазу неподконтролен. Никакой власти ты над ним не имеешь. Ты везде и нигде (Курсив мой М.Ш.)". "Везде и нигде" - это в Боге. Где же еще пребывать сознанию человека? Не только же в теле, образ пребывания в котором, как мы уже начинаем догадываться, более загадочен и менее удобопонятен, чем образ пребывания в Боге? Одним из "тупиковых путей физиологического тренда" Сергей Хачатуров считает "инсектный жанр", в рамках которого разрабатываются "насекомоподобные строения". Арт-критик тревожится: "Человек из архитектуры уволен. Мысль и чувство развоплотились. Победил инстинкт простейших организмов (Курсив мой М.Ш.)". А может и хорошо, что "мысль и чувство", наконец, "развоплотились" и оказались в той зияющей бездне Божественного Присутствия, где им и подобает находиться? Может правильно, что люди искусства, причем не только архитекторы, но и художники, композиторы работают с интеллигибельной тканью инстинкта, догадываясь, Кто именно в ней соприсутствует? И неужели не здорово, что вот так просто, через осознание тотального Божественного Всеприсутствия снимается, казалось бы, непреодолимое отчуждение человека от природы?
2133. О теории этногенеза Л. Н. Гумилева
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

И вновь невнятица: если история зависит от колебания климата, вызывающего изменения ландшафта (наступление и отступление пустынь, изменение береговой линии и т.д.), то как это совместить с гипотезой о космических импульсах, суть которой сводится к независимости упомянутых выше геодезических линий от наземных ландшафтов. Вновь обратимся к тексту. Разделение наук по принципу естественных и гуманитарных (география и этнология - естественные, история - гуманитарная), что может означать некоторую неестественность рафинированной истории, ее преимущественный хронизм, уход в многообразие интерпретаций факта, статичность, вырождение - в пределе - до голой хронологии или последовательного описания событий, позволяет производить разделения, исключающие проникновение идеи наличия общих ритмов на уровни, лежащие выше уровня поля этноса. Выясняется, что "гуманитарная наука дает возможность многое узнать, но не позволяет многого понять. Преимущественное рассмотрение "изнутри", не исключающее тот факт, что "космические и планетарные вариации стоят на несколько порядков выше этногенезов", практически исключает возможность подлежащего статуса закономерностей развития этносистем. Однако, даже не смотря на то, что "причина этногенеза не в ритме истории этносов", (т.е. ритм истории этносов присутствует) вспышки этногенеза, происходящие в исторически ритмичных этносах, неритмичны. Некий ритм как причина, пусть даже в форме проявления алгоритмов планетарного порядка, отрицается для этногенеза, поскольку последний "может начаться в любой момент", ибо он "процесс природный", т.е. не зависящий от той или иной ситуации. При таком раскладе тяжело однозначно ответить на предыдущие вопросы о связи рассматриваемых процессов с цикличными изменениями или колебаниями климата, солнечной активностью и космическим мутагенным излучением.
2134. О философии любви
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
1. Бердяев Н. А. О назначении человека. - М., 1993.
2. Васильев Кирилл. Любовь. Пер. с болг. - М., 1982.
3. Кант И. Метафизика нравов. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
4. Клайв С. Льюис. Любовь // Вопросы философии. 1989. № 8.
5. Лев Старович Збигнев. Секс в культурах мира. - М., 1991.
6. Платон. Пир. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
7. Плутарх. Об Эроте. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
8. Размышления о любви (Любовь как нравственное явление). Сборник. М.: Знание, 1989.
9. Соловьев В. С. Смысл любви. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
10. Стендаль. О любви. В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.
11. Хрусталев В. В. Введение в философию. Глава 12. О философии любви. М.: ФАИР-ПРЕСС., 1998.
12. Франк С. Л. Смысл жизни. // Вопросы философии. 1990. № 6.
13. Фромм Э. Искусство любить. М.: Издательство «Республика», 1992.
14. Шамфор де Н. С. О женщинах, любви, браке и любовных связях. В кн.: Размышления и афоризмы французских моралистов XVI-XVIII вв. - Л. , 1987.
2135. О философских категориях 'жить' и 'выживать'
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Иными словами, на относительно низких уровнях нашего понимания и нашей деятельности выживание это чисто физиологический, достаточно простой процесс, зато на более высоких процесс скорее созидательный, многоплановый, сложный, то есть выживание понимается уже как активность, системная деятельность, движение как таковое, нацеленное, прежде всего, на утверждение себя и своей группы, а в некотором смысле и своего вида (человечества, в данном случае носителя разума). Жизнь это радость, свет, область прекрасного, зона удовольствия (на высшем уровне под удовольствием мы понимаем всё многообразие мира высоких ощущений), отсутствие жизни, можно ещё сказать небытие, смерть, некое неприемлемое для нас состояние, тьма, точнее отсутствие света, боль боль вообще (и физическая, и душевная, включая страдания, стрессы, шоки, весь болевой опыт, несчастье от сознания нашего неучастия в жизненном процессе). Живое отталкивается от боли, невыживания, поражения и стремится к удовольствию в лучшем, торжественном смысле слова, выживанию, победе как таковой. В идеале это происходит сразу по нескольким направлениям: выживание себя самого (личное выживание, утверждение своего эго), далее своих родных и близких, то есть семьи, детей, потом идёт выживание своей группы (родоплеменной, этнической, корпоративной и т.д.) и, наконец, выживание человечества в целом (ощущение, что ты есть прежде всего Человек и в этом качестве обязан утвердить своё положение во Вселенной). У разных людей эти направления назовём их динамиками(5) развиты в разной степени, но полноценная, гармоничная, сбалансированная личность живет полнокровно по всем четырем динамикам, не выделяя среди них приоритетные, то есть, по замыслу, они четыреедины.
2136. О философских результатах
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Надпространственно-надвременной характер ФО. Действительно, в научном и антропном подходе все объекты должны браться внутри пространства и времени, и это обязательное условие. Иначе обстоит дело с ФО. Единство объективного и субъективного делает невозможным сугубо эмпирическое рассмотрение объектов. Беря жизнь Римской империи сейчас в своем сознании мы рассматриваем ее как глобальный общественный объект вне нашего сознания, и, таким образом (соединяя оба подхода), делаем его живым ФО. По сравнению же с философией и таким ее объектом как «Римская империя», история (научный подход), как известно, имеет дело с существующими сейчас памятниками и другими материальными следами цивилизации, занимаясь реконструкцией, а не живым наблюдением. Интересен здесь и тот момент, что исторического объекта не может быть без аналогичного («псевдосходного») ФО: для себя самого, внутренне, историк не может сначала иметь дело со следами, не увидев их происхождения. В этом смысле о ФО можно говорить как о первичном (хотя для многих неявном), а о научном и антропном объектах - как о вторичных. В случае с историком из поля зрения последнего выпадает непосредственно-осознанное первичное усмотрение объекта (и это правильно, ибо иначе он не был бы ученым); выпадает, но не исчезает как основание . Об этом можно сказать иначе: целостное видение мира по определению всегда первично, а его «сортировка» всегда вторична. Тут открытвается огромное «поле философской деятельности» по редукции (восстановлению) целостного восприятия мира мыслителем.
2137. О формировании новой физической картины мира на основе планкеонной гипотезы
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Рассмотрим возможность построения мира вещественных объектов на основе планкеонного эфира. При этом в качестве отправной гипотезы примем представление о том, что вещественные объекты являются результатом некоторого процесса взаимодействия элементов эфира (“возбуждения” планкеонов). Иными словами, в качестве отправной точки рассуждений определим первичный (минимальный) вещественный объект как продукт самоорганизации планкеонной среды. Явления самоорганизации в настоящее время встречаются в различных областях науки. Они характеризуются тем, что благодаря тому или иному неравновесному процессу в системе формируются более или менее упорядоченные (когерентные) макроструктуры, проявляющие свойства, которые не были присущи структурным элементам системы. В ряде случаев возникающие структуры (например, солитоны, вихри и т.п.) ведут себя подобно самостоятельным объектам: они локализованы в пространстве, имеют характерное “время жизни”, взаимодействуют с другими объектами и т.п., т.е. обладают рядом новых качеств по сравнению с элементарными составляющими системы. Их характеристики, такие как скорость, размеры, тип симметрии и др. не выражаются через характеристики элементов, но определяются свойствами системы в целом (например, размерностью, размерами, дисперсией, диссипацией и пр.). Именно эти аспекты обуславливают привлекательность идей теории самоорганизации в качестве базовых представлений о характере взаимоотношений между планкеонным эфиром и веществом. Отметим, что в силу свойства лоренцинвариантности характеристик планкеона для решения сформулированной проблемы совершенно не годится механистический подход, поскольку он принципиально недостаточен для объяснения качественного скачка, который отделяет планкеон от вещества.
2138. О фундаментальной гносеологической роли парадоксов
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

По отношению к парадоксам даже на одном и том же уровне развития науки наблюдается весьма неоднозначная оценка их роли, статуса и смысла. Обычно наиболее непосредственным и часто встречающимся является понимание парадокса как негативного явления и соответственно борьба с ним как фактом “зла”. Утверждается необходимость устранения парадокса, например, путем уточнения фигурирующих в парадоксе терминов, введения ограничений на соответствующие понятия. Так устранение известных парадоксов следования как считает Е.А.Сидоренко [16, 17]связано с ограничениями, накладываемыми на принцип непротиворечия, так как, по его мнению, именно неограниченное применение этого принципа рождает парадоксы в формализованных теориях дедукции. Интересно, что Е.К.Войшвилло (см. выше цитируемые сочинения), наоборот, связывает исключение парадоксов следования устранением ограничений онтологического характера, накладываемых на возможные миры, к которым могут относиться высказывания. Ограничения таковы: заведомое исключение противоречивых миров (содержащих высказывание вместе с его отрицанием) и неопределенных миров (где неверно, что высказывание истинно, но и неверно, что высказывание ложно).
2139. О хамстве
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Опасен, во-первых, по причине неуловимости, т. к. существует большая трудность в том, чтобы выяснить, с чем именно придется бороться. Всякий раз, когда нам кажется, что определение слова «хамство» найдено, оно выскальзывает у нас из рук. Определяя, мы обособляем определяемое от всего остального. Отличительные признаки понятия сужают его объем, и, наконец, мы получаем что-то именно то. Но как быть, если в большинстве случаев слово «хамство» определяется набором его синонимов? «Хамство это грубое, наглое, нахальное поведение». Что мы можем узнать из этого, кроме того, что хамство поведение? Дело в том, что мы не знаем, какую роль играет здесь запятая: роль «и», либо «или», либо чего-то иного. Но хамство действие. Действовать может живое. Нельзя сказать, что какая-то вещь является хамской только преподнесение вещи или же ансамбль вещей, сопровождаемый действием, можно назвать хамством. Вещь не может быть наглой или нахальной, но вполне может быть грубой (грубо сделанной). Итак, не нам и не здесь биться с тенями и отражениями: грубость не хамство, хамство не грубость. Видимо, запятая в определении хамства играет роль союза «и». Похоже, что хамство это и грубость, и наглость, и нахальство. Грубость выполняет функцию формы, наглость обусловливает наличие цели, нахальство же выражает особый способ действия.
2140. О церковной оценке тейярдизма
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Обращаясь в письме к греческому богослову Александру Каломиросу, о. Серафим (Роуз) писал следующее: "Вы заметите, что в написанном мной об Адаме и Еве я приводил Святых Отцов, истолковывающих текст Книги Бытия, можно сказать, довольно "буквально". Верно ли мое предположение, что Вам бы хотелось истолковывать текст более "аллегорически",когда Вы говорите, что веровать в непосредственное сотворение Богом Адама значит придерживаться "очень узкой концепции Священного Писания"? Это исключительно важный пункт, и я просто с изумлением узнаю, что "православные эволюционисты" совсем не знают, как Святые Отцы истолковывают Книгу Бытия. Вы согласитесь со мной, что мы не вольны истолковывать Священное Писание, как нам вздумается, а должны следовать Святым Отцам. Боюсь, что не все, которые говорят о Книге Бытия и об эволюции, обращают внимание на этот принцип. Некоторые так стремятся дать бой протестантскому фундаментализму, что заходят очень далеко, возражая всякому желающему истолковывать священный текст Книги Бытия "буквально"; но, так поступая, они никогда не сверяются со св. Василием Великим или другими толкователями Книги Бытия, которые четко устанавливают принципы, каких нам надлежит придерживаться при толковании священных текстов. Боюсь, что многие из нас, якобы следующие святоотеческой традиции, иногда проявляют небрежность и легко впадают в суемудрие вместо того, чтобы следовать учению Святых Отцов. Я твердо верую, что православный христианин может найти у Святых Отцов цельное мировоззрение и философию жизни; если мы будем прислушиваться к их учению, а не считать себя достаточно мудрыми, чтобы учить других по своей "мудрости", мы не заблудимся" [11, с. 467].

Blog

Философия