Философия

1481. Космология Аристотеля
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

При этом как в истине, так и в заблуждении Аристотель был небезоснователен. К мысли о шаровидности Земли философ пришел как в результате наблюдений за тенью Земли во время лунных затмений, так и на основе совершенно неверного умозрения. Аристотель учил не только о местах тел как границах объемлющих их других тел, но и об естественных местах тел, благодаря чему он пытался объяснить движение тяжелого всегда вниз, а легкого - всегда вверх. Земля находится в центре мира, потому что естественное место тяжелого именно там, тяжелое, падая к центру, совершает движение по природе, а будучи поднято, тяжелое претерпевает насильственное движение. Применительно к форме Земли это означает, что, поскольку, находясь в центре, Земля занимает свое естественное место и не подвергается никакому воздействию со стороны сферичной Вселенной, которое сильнее действовало бы на одну сторону Земли, чем на другую, она должна быть шаровидной. Огонь поднимается вверх, потому что его естественное место вверху. Итак, универсум пространственно неоднороден, пространство пространству рознь, тела и пространство существенно связаны. При желании здесь можно найти предвосхищение общей теории относительности, но сходство чисто внешнее. Так или иначе мы уже сказали об естественных местах, о движении по природе, естественном, и движении против природы, насильственном,- это важные моменты космологии Аристотеля.
1482. Космос и биосфера Земли
Контрольная работа пополнение в коллекции 19.10.2007

Геофизические данные показывают, что ядро Земли состоит из железа или из железа и никеля. Температура в центре составляет порядка 10 000 К, плотность 15 г/см3, давление 4-105 дин/см2. При таких условиях должны происходить реакции ядерного синтеза тяжелых элементов из железа и никеля. В течение миллиардов лет метеоритное железо проходит путь от поверхности Земли к ядру, а тяжелые элементы и продукты их распада - от ядра к поверхности Земли, формируя твердую, жидкую и газовую оболочки планеты, влияя на характеристики мантии. В процессах образования оболочек активно участвуют живые существа, которые вместе с неживой компонентой образуют биосферу Земли. По-видимому, часть вещества мантии также образовалась в результате распада тяжелых радиоактивных элементов. Современные определения возраста Земли дают около 5 млрд лет, но это значение можно рассматривать только как минимальную оценку.
1483. Космоцентризм и онтологическая проблематика в античной философии
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Будучи источником как материалистической, так и идеалистической линии в философии, античность создала и первые попытки их применения в пределах единой философской системы. Одной из вершин философской мысли Древней Греции в этом отношении являются творения Аристотеля (384-322 до нашей эры), воззрения которого энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, содержат как глубокие материалистические и диалектические идеи, так и элементы идеализма. Свои философские взгляды Аристотель начал разрабатывать в противоположность идеализму Платона (именно ему и приписывается изречение: "Платон мне друг, но истина дороже!"). В ранних работах Аристотель развил три типа идеализма, стремясь преодолеть Платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, говорил он, не может также увеличиться или уменьшиться в своём количестве. Однако в более поздних работах он частично вернулся к признанию мира Платоновских идей как первоосновы мира. Сама по себе материя, утверждал Аристотель, пассивна. Она содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как мрамор - возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Функцию формообразования осуществляет ум - перводвигатель. Под формой Аристотель разумел предшествующий вещий активный, творческий фактор, благодаря которому она становится действительной. Форма - это стимул и цель, идеальный образ, причина становления многообразных вещей из однообразной материи, а материя - своего рода глина. Для того чтобы из неё возникли разнообразные вещи, необходим "гончар" - бог (или ум - перводвигатель). Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как причина и одновременно вершина мироздания. Поздний Аристотель, таким образом, оторвал форму вещей от своих вещей и превратил её в самостоятельную субстанцию по аналогии с миром платоновских идей. Однако в гносеологии Аристотель последовательно отстаивал материалистические позиции. Изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Единичные вещи, утверждал он, изменчивы, а их единичные формы неизменны - в этом утверждении Аристотеля диалектика и метафизика слились воедино. Вместе с тем Аристотель одним из первых разработал подробнейшую классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях, или категориях (количество, качество, отношение, сущность, время, пространство и др.), с помощью которых он стремился выразить диалектику бытия и мышления, явилась огромным вкладом в теорию научного познания. Аристотель - основоположник формальной логики, также как Платон - основоположник логики диалектической. Античная философия, в которой содержались прототипы всех основных видов мировоззрения, разрабатывавшихся во все последующие века, - это великое творчество человеческого духа, и поэтому она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества.
1484. Космоцентризм ранней древнегреческой философии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Аристотель (384 - 322 гг до н э). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволяя ему слиться с другими. Ар-ль делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя как и у Платона это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность форма. Т о, Ар-ль понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Ар-лю это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Ар-ль считает чистую, лишенную материи форму Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. В соответствии с учением о сушности, Ар-ль проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Действующие или производящие рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы "Почему?" и "Для чего?". Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар-лю содержит в себе внутренние цели . Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего своего завершения, цели развития. Т о, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. "Первый двигатель" для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма цель. Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного это способность к интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые)
1485. Коэволюционная парадигма и современная биология
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Интересный и перспективный вариант интерпретации истории культуры и построения теории культуры на основе эволюционизма был предложен М.К. Петровым. Исходным для него была идея социальной наследственности, преемственного воспроизведения в смене краткоживущих поколений определенных характеристик, навыков, умений, ориентиров, установок, ролей, ролевых наборов, институтов и то, что существуют особые средства и механизмы социальной наследственности. Основная посылка М.К. Петрова разрыв между биологическими и социальными процессами: «Там, где начинается культурный тип, начинается область действия какого-то другого, а именно социального кода»3. У него социальным геном, ответственным за социальную наследственность, является знак, а знаковая реалия культуры представлена в социокоде. Общение представлено в коммуникации, трансляции и трансмутации, т.е. в порождении нового. Культура и есть социальная наследственность в форме общения. В истории культуры Петров выделяет три типа кодирования (лично-именной, профессионально-именной и обобщенно-понятийный). Даже не принимая отстаиваемого М.К. Петровым разрыва между биологическими и культурными механизмами наследственности, необходимо отметить, что он впервые обратил внимание на многообразие кодов культуры. Если же учесть многообразие дисциплинарных языков науки, языков искусства и литературы (устной и письменной), языков техники и средств массовой коммуникации, то будет осознана вся сложность реализации задачи выявления коэволюции органических и культурных процессов. Выполнение этой за дачи предполагает осознание коэволюции идей, развитых в различных науках (естественных, социальных и гуманитарных), коэволюции стилей искусства, их сопряжение с идеями науки и, наконец, анализ коэволюции социальности и ментальности во всей ее сложности. Вся эта огромная по объему и сложности работа лишь предверие для осмысления коэволюции органических и культурных процессов. До осуществления этой задачи еще далеко. Но можно с уверенностью сказать, что идея коэволюции станет в XXI веке парадигмой не только биологии, но и социальных, и гуманитарных наук, поскольку она задает новый вектор в изучении взаимодействия человека и природы, исследовании бытия человека в мире. Залогом этого являются не только тенденции в эволюционной биологии, но и ряд попыток к осознанию взаимодействия двух эволюирующих процессов, уже предпринятых в социальных науках. Если на первых порах обращение историков к генетике было весьма наивным, прямолинейным и далеким от осознания всей сложности взаимодействия органической и социокультурной эволюции, то в последние десятилетия эта сложность осознается и осуществляется интенсивный поиск механизмов этой коэволюции. В исторической науке возник подход, основанный на идее экологического вызова и ответа со стороны человека на вызов природы. В этом смысл философии истории А. Тойнби, которая обращает внимание на разнообразие человеческих обществ и связей между ними, видит в природном (экологическом) вызове один из важнейших факторов и генезиса, и роста, и гибели цивилизаций. Еще одна концепция концепция Л.Н. Гумилева, который выделил в истории такие природно-географические единицы, как этнос, сопряженный с определенным ландшафтом и выражаемый в иерархической соподчиненности субэтнических групп, в пассионарности, в акматической фазе, в пассионарных надломах, в инерционной фазе цивилизации, разру шающей экосистему и приводящей к ее гибели. В философскоисторичсских концепциях А. Тойнби предметом исследования стали коэволюция природных и социальных систем, а у Л.Н. Гумилева коэволюция природных и этнических общностей.
1486. Коэволюция: человек как соучастник коэволюционных процессов
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

В психологии здесь флагманом выступает так называемый деятельностный подход. Его развитие было связано, прежде всего, с именами российских психологов А.Н.Леонтьева, П.Я.Гальперина, В.В.Давыдова и их учеников, причем, как показывает В.А.Лекторский, деятельностный подход в современной психологии не только не утрачивает своего значения, но и является весьма перспективным [2]. В его рамках субъект определяется через его деятельность, в процессе которой он создает предмет, опредмечивает свои замыслы, а предмет не только противостоит ему, но и обратно влияет на него, является способом конструирования субъекта деятельности. Если не понимать деятельность в плане безграничной переделки и покорения природы, а также проектирования будущих форм организации сложных социоприродных и геополитических систем, без учета многообразия собственных тенденций развития этих систем, то такая деятельность вполне попадает в русло коэволюционной стратегии развития. Именно в этом плане разрабатывал психологическую теории деятельности В.В.Давыдов. "Такой подход предполагает наличие нередуцируемого многообразия, плюрализма разных позиций, точек зрения, ценностных и культурных систем, вступающих в отношение диалога и меняющихся в результате этого. Так понятая деятельность предполагает не идеал антропоцентризма в отношениях человека и природы, а идеал коэволюции, совместной эволюции природы и человечества, что может быть истолковано как отношение равноправных партнеров, если угодно, собеседников в незапланированном диалоге"[3].
1487. Краткий очерк западного эзотеризма
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Средневековой религиозной ортодоксии алхимия представлялась не более чем прискорбным наследием языческого мракобесия. Алхимическое знание уже не просто "скрывалось от толпы", ему именно приходилось скрываться ввиду явной его идеологической неблагонадежности ведь алхимики пытались изменить то, что в совершенстве было сотворено Богом, и проникнуть в закрытые сферы, чтобы обрести силы, не дарованные человеку изначально. Алхимики специально разработали тайнопись для шифровки своих сочинений, изъяснялись языком нарочито туманным и многозначительно намекали о своей власти над духами; весь этот алхимический антураж представлял собой не что иное, как вынужденное средство защиты от враждебного окружения, не разделявшего и не понимавшего алхимических интересов, за исключением интереса к превращению неблагородных металлов в золото. В атмосфере корыстно-брезгливо-пугливого отношения к ним со стороны "сильных мира сего" алхимики несли то, что было утрачено благополучно экзотеризировавшимися науками: древний аромат наследования знания и борьбы против сил хаоса за сохранение полученного, а также самоотреченного труда во имя бережного приумножения этих драгоценных крупиц, подобных гальке, обкатанной прибоем истории, крупиц знания, выброшенных на берег "века сего" из неразличимой глубины веков благодаря живой линии преемственности, непрерывность которой поддерживалась многими поколениями неизвестных героев, посвятивших себя делу хранения Знания.
1488. Краткий очерк интегральной онтологии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Единица Самость, начальная объективностьТочкаНачальная причинапарадоксальностьДвойкаВремя, двумерность, логика, форма, поверхность, линейностьОтрезок, ДипольОткрытость, необратимостьбесконечностьТройкаПространство, скалярность, хаос, объём, трёхмерность, вращениеТреугольник Закрытость, обратимостьконечность ЧетвёркаКонечная объективностьТетраэдрФинальная причинапарадоксальностьРазъяснение этих и других соответствий проводится в других работах по интегральной онтологии. Связи (элементарные отношения) между онтологическими сущностями образуют краевую схему (*), от которой осуществляется генезис конкретных логических структур на основе трансформации. "Изображение" краевой схемы зависит от выбора точки зрения - внутренней или внешней; чем "дальше" от края, тем менее свободным является этот выбор(*).
1489. Краткий очерк христианской антропологии
Дипломная работа пополнение в коллекции 12.01.2009

Падшее, ограниченное я самоопределяется отрицательно, через две категории: я и не-я, мое и не мое. И главным здесь является не то, что есть я, а то, что не есть я, что не мое. Если сказать, что человек владеет всем миром, то для эго это означает, что он ничем не владеет. В отделении моего и не моего человек видит надежную гарантию собственного бытия. Главное в моем не оно само, а то, что его отделяет от другого, важен забор. "Заборность" бытия, закрытость себя для другого, для всего и проявляется как существование в пространстве, центральным моментом которого есть разделение на "тут и там", тут - это моя область бытия, сфера, доступная моему действию и действующая на меня, там - это не мое, это мне чуждое и от меня отдаленное. Человек воспринимает всё не как свое, он ограничивает собственную волю, собственное существование, ибо он ограничивает собственную личность. Но состояние современного человека позволяет ему, ибо он осознает свою ограниченность, усомниться в ее правильности и в конечном счете увидеть себя во всем, вернее, осознать себя как факт всеобщности, в своей личности увидеть причину того, почему всё есть всё, ибо в нем оно достигает всеединства. А животное (от которого человек произошел как часть вселенной, но при этом обладая душой как возможностью преодоления этой частичности) не осознает эту ограниченность и действует и всегда будет действовать в силу этой ограниченности, как будто она нормальна. Вообще любое животное, постольку, поскольку оно вообще существует, едино с "природой" никак не более, чем современный человек - окружающая природа для него не больше чем кормовая база и источник опасностей, и потому любой организм - от бактерии с ее клеточной стенкой до высших млекопитающих с их норами и укрытиями - старается как можно лучше от нее отгородиться+ Природа, как часть мира, искаженного грехопадением, для любой из ее частей (в том числе и для человека) существует не более чем мир вещей, и потому призывы к единению с ней, к "возвращению к природе", обычно предполагают лишь отказ от личности, а не от эго - ибо в слиянии со "всем" есть лишь новая форма эго-бытия, эго можно преодолеет не через новое отчуждение, а лишь через личность. Эти призывы в действительности зовут не к единству, которое возможно лишь как всеединство в личности, а лишь к новой форме противостояния, еще более жестокой, когда человек из положения над вещами, отказываясь от человеческого в себе, становится в положение среди вещей и полностью включается в их борьбу. Всеобщности и единства надо искать не в отчужденном, частичном, раздробленном и подверженном греху мире, а в личностном обращении к Свободному от греха Творцу Всего. Всякое частное единство в этом мире в тоже время предполагает разделение, члены некоторого единства всегда противостоят тому, что лежит вне этого единства, тому, что не причастно этой новой, объединенной форме бытия, так, например, объединение белых есть в то же время разделение их с черными, обострение их противостояния. Поэтому частное единство есть не более чем объединение. Единство возможно только как всеединство. А по выше сформулированному принципу единства единство должно не умалять свободу единого, а углублять ее. Свобода же немыслима для вещей, для конечного. Свобода есть только для личности, раскрывающейся для бесконечности и в которой раскрывается бесконечность. Поэтому всеединство есть только в личности и через личность.
1490. Краткий словарь философских терминов
Вопросы пополнение в коллекции 12.01.2009

Мистика - направление в духовной жизни средневековья, не допускающее возможности осмысления религиозных догматов, их обоснования средствами разума, призывающее только к безрассудной вере в них, а также шире направление в духовной жизни, практикующее иррациональное, интуитивно-непосредственное постижение божественного и слияние с ним
1491. Крах гуманизма
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Однако само развитие западной цивилизации уже с середины XIX столетия сопровождалось массовыми и масштабными катастрофами, многочисленными и непреодолимыми конфликтами, породившими у многих мыслителей критическое отношение к современной им цивилизации. В философии начало этому было положено еще в XVIII столетии учениями Дж. Беркли и Д. Юма. Большую лепту в утверждение подобной тенденции внесла критическая философия И. Канта. Однако в XIX веке наибольшее выражение подобное мировоззрение нашло в учениях А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше. Но их критика традиционных философских и религиозных учений оказалась настолько разрушительной и негативной, что поселила сомнение и пустоту, а также тягу к бессмысленному бунту во многих, в том числе и незаурядных умах. Современный философ А.С. Горбунов утверждает, что в XX веке эта тенденция философского развития вызвала к жизни два главных направления. Первое состоит в участливой и тревожащейся за судьбу человека непосредственной реакции на ситуацию времени - экзистенциализм, персонализм, в некоторой части неотомизм. Второе направление заключается в попытке отдельных философских течений найти себе "нишу" в виде разработки частных, малообязывающих вопросов, далеких от основных философских проблем - герменевтика, феноменология, неокантианство, частично неопозитивизм. Но в любом случае всё это, за редкими исключениями, всего лишь разработка старых и даже древних знаний. И не случайно поэтому, что именно в XX веке появляется столько философских течений, имеющих в своем названии приставку "нео" - неокантианство, неогегельянство, неотомизм, неопозитивизм и др. К концу XX столетия на Западе, по сути дела, встал вопрос о самом полноценном существовании философии, ибо из науки об "общих вопросов", о "вселенском", о "мудрости" и "смысле жизни", философия постепенно превращается в несвязанную систему узкоспециализированных "ниш". Гуманизм в философии явно исчерпал себя. К познанию, осмыслению и объяснению всех проблем мироустройства человек оказался неспособен. "Великое чудо" человек явно не оправдал надежд, возлагавшихся на него многими поколениями философов.
1492. Креативное время, "археписьмо" и опыт Ничто
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В связи с особой мнемонической ролью квантитативной ритмической структуры, аналогичной функции письменности, и потерей этой роли в эпоху расцвета письма и книгопечатания, можно позволить себе некий "постмодернистский" жест, и попытаться интерпретировать понятие Ж. Деррида "археписьмо" в неожиданном аспекте(8). "Археписьмо", если несколько сузить тот смысл, который вкладывал в него сам Деррила в "Грамматологии" и понять его просто как "письмо до письма" - это та квантиативная музыкальная структура , благодаря которой огромные корпуса гомеровских поэм, или, скажем, древнеиндийского эпоса передавались из поколения в поколение в почти неизменном виде. Именно музыка этой стадии (наряду с формульной структурой, описанной Парри и Лордом), заковывающая речь в жесткие и дискретные временные рамки, предстает как один из возможных типов "археписьма", как эйдетическая конструкция, обеспечивающая как саму структуру, так и возможность ее воспроизведения. Эта та музыка, о которой следует сказать словами М. Г. Харлапа - "музыкальный процесс как форма", в отличие от определения, данного Б. Асафьевым европейской музыкальной структуре (9) . В контексте идей Деррида интересно также, что музыкальное новоевропейское сознание можно уличить в том же "предрассудке", что и мышление вообще ( если солидаризироваться с диагнозами самого Деррида). Речь идет о том, что французский постструктуралист называет западным логоцентризмом или "метафизикой присутствия". В восприятии европейского потребителя музыки и профессионального музыканта основной адресат музыкального сочинения - это слушатель. Именно ради него писались и пишуться произведения, и именно для него работают "посредники"- исполнители. И это как раз то, что можно назвать новоевропейским "музыкальным фоноцентризмом", как частным проявлением логоцентризма. С учетом того, что было сказано о роли письма в становлении новоевропейской музыкальной культуры, роли фундаментальной и определяющей всю базовую семиотическую ситуацию, необходимо совершенно ясно определить позицию слушателя в коммуникативной ситуации эпохи письменности и нотопечатания. Эта позиция оказывается лишь частью структуры адресата. Адресат в новоевропейской музыке оказывается сложным образованием - это онтологическое единство читателя-слушателя-исполнителя. Только это единство обеспечивает понимание всех структурных уровней музыкального языка. Более того, есть такие элементы музыкальной структуры, причем элементы отнюдь не периферийные, которые можно "услышать" только умея читать нотный текст и умея его воспроизвести на музыкальном инструменте, что отнюдь не всегда осознается самими музыкантами. То есть до "чистого" слушателя, не обремененного специальными навыками нотного чтеца и исполнителя, доходит только часть реальной структуры произведения. Тем более интересно. что именно в среде профессиональных музыкантов "фоноцентризм" и "метафизика музыкального присутствия" пустила свои глубокие корни, и для обнажения ее требуется не меньшая деконструктивная деятельность, чем та, что проводится Деррида и его последователями в критике, литературе и философии.
1493. Креационизм и эволюционизм: методологический анализ противостояния
Статья пополнение в коллекции 02.06.2010

Принципиальные трудности при обосновании возможности самопроизвольного образования жизни на Земле из неживой природы ясно охарактеризованы В.И.Вернадским. Возможность появления жизни ученый связывает с необходимым для этого условием - наличием жизненной среды биосферы, которая не может быть создана каким-то исходным морфологически единым организмом (неважно: занесенным из космоса или возникшим в результате какой-либо самоорганизации). В связи с этим, Вернадский подвергает сомнению (если не отрицает) возможность происхождения жизни эволюционным путем. Он пишет: Неизбежно допустить, что, может быть, и менее сложная жизненная среда сразу создалась на нашей планете как нечто целое в догеологический период. Создался целый монолит жизни (жизненная среда), а не отдельный вид живых организмов, к какому нас ложно приводит экстраполяция, исходящая из существования эволюционного процесса. Далее Вернадский выражает скептическое отношение к возможности абиогенеза (в наших терминах - это химическая, предбиологическая или молекулярная эволюция, что одно и то же) живых организмов вообще: «Этот последний вывод, мне кажется, чрезвычайно затрудняет возможность допущения когда-то происшедшего на нашей планете абиогенеза или, вернее, археогенеза организмов в масштабе, необходимом для создания на ней жизни. Абиогенез отдельного вида, если бы даже мог быть совершен, не объясняет создания жизненной среды, как не может ее создать пришедшая из других планет колония одноклеточных организмов всегда одной геохимической функции. Необходимо допустить одновременное создание ряда организмов разной геохимической функции, тесно связанных между собою, т.е. допустить абиогенез монолита жизни - задача экспериментально немыслимая» [Вернадский, 1989, с.137].
1494. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Здесь не место обсуждать проблему соотношения сознания, и тела, тем более что я не могу предложить ее удовлетворительного решения. Я хочу обратить внимание только на некоторые условия, которым должно удовлетворять любое ее решение. Хотя я не знаю ни одного последовательного и убедительного доказательства в пользу того, что ментальные акты неотрывны от тела, несомненно, что все известные нам ментальные акты действительно присущи существам, имеющим тело, точнее, органическое тело. Тело является самым важным фактором, который позволяет другим людям идентифицировать конкретного человека,- так, я узнаю своих друзей благодаря неизменности их тел. Важно отметить, однако, что тело не является абсолютным условием достаточным либо необходимым личностной идентичности. Вспомним, что в состоянии комы идентичность личности утрачивается, даже если тело остается неизменным (собственно говоря, форма тела, ибо материя в любом случае за достаточно большие промежутки времени претерпевает изменения). И даже при том, что представления древних о метемпсихозе и метаморфозе не согласуются с известными нам законами природы, они все же показывают нам, что нет ничего логически невозможного в допущении радикального преображения тела, принадлежащего одному и тому же человеку. В сущности очень часто бывает, что люди, потеряв даже большие части тела, не переживают кризиса идентичности; и даже в «Превращении» Кафки возникшие у Грегора Замзы проблемы идентичности вызваны скорее реакцией других людей, чем радикальным изменением его тела. Тем не менее бессмысленно отрицать, что тело является немаловажной составной частью идентичности человека: оно «принадлежит» человеку в гораздо большей степени, чем даже любимейшая собственность. Это верно не только потому, что тело представляется физическим базисом ментальных актов, но и потому, что представление о собственном теле является важной частью создаваемого человеком образа самого себя; кроме того, тело может выразить даже лучше, чем сознательные ментальные акты, сокровенные измерения человеческой идентичности. Хотя я не думаю, что ментальные акты могут быть причинами физических актов (и, следовательно, не имею объяснения для явления), мне кажется, вполне можно рассматривать определенные телесные жесты как выражения соответствующих желаний, стремлений и т.д., даже если мы и уверены в том, что эти желания и стремления отсутствуют в потоке сознания в тот самый момент, когда выражаются в телесных жестах. Жест может сказать о существенных качествах человека больше, чем сопутствующие мысли; поэтому понимание языка тела может быть лучшим ключом к характеру человека, чем анализ сознания. Помимо чисто физических реакций и действий, вызванных сознательным решением (которое тоже является физическим состоянием), мы должны допустить, в качестве «среднего пути», телеологическое поведение, направленное на удовлетворение без всякого посредства сознания определенных потребностей, свойственных исключительно организму. Хорошо известно, что таково по преимуществу поведение животных; органические корни человека могут разъяснить нам, почему такое поведение свойственно и человеку. (Между прочим я убежден, что область телеологического поведения охватывает не только подавляемые желания, скажем сексуальные, но и самые интеллектуальные из всех стремлений: так, медленный рост гения был бы невозможен без телеологического поведения.)
1495. Кризис культуры в условиях тотальности цивилизации и трагедия гуманизма
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Шпенглер остро поставил вопрос о судьбе всего грядущего человечества, говоря о гибели Великой духовной культуры и пришествии ей на смену Великой техногенной цивилизации. Культуру он назвал великой неудачей жизни, сравнивая ее с растением, у которого есть фаза зарождения, роста, развития, созревания и увядания, а цивилизацию -- роком для всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она, перенасыщаясь материальными благами, переходит в цивилизацию, так как умирает ее душа. В этом заключается роковая диалектика цивилизации и культуры. По Шпенглеру, с эпохи ампир стиль переходит во вкус, что является синонимом перехода от культуры к цивилизации, а с концом этой эпохи зодчество превращается в художественную промышленность, что говорит о конце подлинной истории искусства, вымирании особой человеческой породы. Культура религиозна. Цивилизация антирелигиозна. Культура призвана, созерцая вечность, творить ее подобие. Культура происходит от культа предков и связана со священными преданиями. В культуре находят свое воплощение Божии заповеди и законы. Цивилизация -- есть воля к мировому могуществу, к устроению поверхности земли. Она способна лишь хранить трупы красоты и воплощенного вдохновения в музеях, когда умирает Душа культуры, но сама не способна на созидание. Культура -- органична и символична, Цивилизация -- механична и технична. Культура основана на неравенстве и качествах, Цивилизация стремится к равенству и количеству. Культура основана на аристократичности Духа, Цивилизация -- на демократичности разума. Внутри культуры обнаруживается большая "Воля к жизни", она сама готовит себе гибель, отрываясь от духовно-религиозных законов, рассеивает свою энергию, и из стадии "органической" переходит в стадию "критическую". Эпоха "Культурного Заката" и отличается повышенной жаждой наживы, обогащения, острым превышением материальных благ и скудостью духовных ценностей. Культура теряет свой духовный иммунитет, инстинкт самосохранения в вечности. Попадая во власть приобретательских инстинктов, культура отпадает от Бога, становясь Человекобожеской Сверхцивилизацией, максимально несвободной от своих болезненных потребностей. Ведь истинная свобода достигается тогда, когда человечество исполняет волю Творца -- жить по его образу и подобию. Отпадение же от истинного источника жизни и вдохновения приводит к тотальной самоутрате и вырождению личности, перерождению ее в новый тип Человека-механизма ("Homo meсhaniсus" по Э.Фромму).
1496. Кризис натурфилософии и пути выхода из него во второй половине Х1Х - ХХ веках
Диссертация пополнение в коллекции 09.12.2008
ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ПОСТПОЗИТИВИЗМА.
1. Главное внимание следует уделять истории науки вместо анализа ее языка.
2. Необходимо изучать особенности развития научного знания: как возникает новая теория? Как она добивается признания? Возможны ли продуктивные контакты между представителями конкурирующих теорий? Каковы критерии выбора конкурирующих теорий?
3. Смягчается противопоставление между эмпирическим и теоретическим научным знанием. Если логический позитивизм считает, что надежно лишь эмпирическое знание, то постпозитивизм утверждает относительность границ между эмпирическим базисом науки и теориями.
4. Признается отсутствие жестких границ между наукой и философией и осмысленность философских предложений, бессмысленных с точки зрения логического позитивизма.
5. Развитие науки происходи не линейно, поступательно, а путем революций, то есть таких преобразований, когда происходит пересмотр фактов, теорий, методов исследования, иначе - всего базиса науки. Важное место здесь принадлежит понятию, выдвинутому Т.Куном - ПАРАДИГМА. Последняя представляет собой совокупность принципов, законов, аксиом, основных научных положений, принятых научным сообществом в качестве базовых, истинных на определенном этапе развития знаний о мире. (Не забыт принцип конвенционализма). Например, принципы евклидовой геометрии, идеи Декарта, законы механики Ньютона лежат в основе механистической парадигмы.
6. Важна проблема фальсификации, понимаемая как процедура установления ложности гипотезы или теории. Отказ от предшествующей теории возможен лишь тогда, когда появляется новая теория, обеспечивающая прогресс познания.
1497. Кризис российского этнического субстрата
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В физике и технике протекание подобного рода процессов свидетельствует о том, что система находится в равновесном состоянии особого рода, и ее равновесие обусловлено не замкнутостью, а протеканием через нее энергии или вещества (И. Пригожин). Этнос, развивающийся как открытая система, извне получает новые источники энергии, определяющие новые его потребности; дополнительные способы деятельности; новые формы организации. Стремление к расширению ареала своей деятельности, к межкультурному взаимодействию, к "экспорту" элементов своей культуры также свойственно этносу имманентно. Оно есть способ обеспечения оптимума производства энтропии. Формы и способы распространения этнической культуры могут быть самыми разнообразными: миграции, торговый обмен, войны и т.д. Но самоорганизующаяся этническая система постоянно корректирует интенсивность и характер собственного культурного влияния. Именно необходимостью оптимизации межэтнического взаимодействия, степени открытости этнических систем объясняется то, что материальные и духовные продукты любой культуры, "перешагнув" пределы своей этнической родины, "путешествуют" в социальном пространстве по строго определенным маршрутам, присваиваясь одними народами на определенном этапе их жизни и отвергаясь иными (Ф. Бродель). Самоорганизация этнической системы обеспечивает корректировку потока энтропии вовне.
1498. Кризис эволюционизма и антипозитивистские течения в социологии конца XIX—начала XX в.
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Революция в естествознании привлекла всеобщее внимание к философским предпосылкам научного познания, выявила необходимость тщательной проверки основных понятий и методов науки. Позитивисты XIX в. наивно думали, что развитие «положительной» науки само по себе разрешит все социальные и философские проблемы. К концу XIX началу XX в. уже сложились основные черты социально-культурной концепции, позже получившей от своих критиков наименование «сциентизма», абсолютизирующей роль науки в системе культуры и идейной жизни общества (см. подробнее [16, 22]). Позитивизм, из которого выросла сциентистская ориентация, не только возводил науку в ранг всеобщего мировоззрения, но и утверждал, что методы, принятые в естественных науках, применимы к решению любых интеллектуальных проблем. Это было направлено не только против спекулятивной философской «метафизики», но и против привычных методов и самого стиля мышления «традиционных» гуманитарных дисциплин. До поры до времени эта установка, отражавшая рост авторитета и влияния науки, была прогрессивной. Однако к концу XIX в. философская мысль уже отчетливо осознала растущее несоответствие между научно-техническим прогрессом и развитием духовных, этических и эстетических ценностей. Кроме того, углубляющаяся специализация научного знания, вызывая все большее дробление дисциплин, с новой силой ставила проблему интеграции знания, воссоздания целостной картины мира, своего рода метанауки (вопреки позитивистскому тезису, что наука сама себе философия). Наконец, и это особенно важно для нашей темы, в конце XIX в. чрезвычайно обострился интерес к специфике и соотношению естественных и гуманитарных наук.
1499. Критерии научного познания. Отличие науки от вненаучных форм знаний
Вопросы пополнение в коллекции 12.01.2009

Научное: предполагает объяснения фактов, осмысления их во всей системе понятий данной науки. Житейское констатирует поверхностно то или иное событие. Научное отвечает не только КАК, но и почему оно протекает т. образом. Научное знание не терпит недоказательности-то или иное утверждения становится научным лишь тогда, когда оно обосновано. Сущность научного знания заключается в понимании действительности его прошлом, настоящем и будущем, в достоверном обобщении фактов, в том что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным общее, и на этой основе осуществляется предвидение явлений. Процесс научного познания носит по своей сущности творческий хар-р. В научном знании реальность облекается в форму отвлеченных понятий и категорий, общих принципов и законов, которые превращаются в формулы, знаки, диаграммы, схемы, кривые и т.п. (Одной из форм вненаучного знания является обыденное знание).
1500. Критерии общественного прогресса
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Идея общественного прогресса утверждается в эпоху Просвещения. Эта эпоха поднимает на щит разум, знание, науку, свободу человека и под этим углом зрения оценивает историю, противопоставляя себя предшествующим эпохам, где, на взгляд просветителей, преобладали невежество и деспотизм. Просветители определенным образом понимали современную им эпоху ( как эпоху «просвещения» ), ее роль и значение для человека, и сквозь призму так понятой современности они рассматривали прошлое человечества. Противопоставление современности, трактуемой как наступление эры разума, прошлому человечества, заключало в себе, конечно, разрыв между настоящим и прошлым, но как только делалась попытка восстановить между ними историческую связь по основанию разума и знания, то сразу возникала идея о восходящем движении в истории, о прогрессе. Развитие и распространение знания рассматривалось при этом как постепенный и накопительный процесс. Неоспоримой моделью для такой реконструкции исторического процесса служило просветителям накопление научного знания, происходившее в Новое время. Моделью служило им также умственное становление и развитие отдельного человека, индивида: будучи перенесено на человечество в целом, оно давало историческийпрогресс человеческого разума. Так, Кондорсе в своем « Эскизе исторической картины прогресса человеческого разума » говорит, что «этотпрогресс подчинен тем же общим законам, которые наблюдаются в развитии наших индивидуальных способностей…».

Blog

Философия