Авторефераты по всем темам  >>  Авторефераты по культурологии

Понимание творчества и культуры в восточнохристианской патристике

Автореферат докторской диссертации по культурологии

СКАЧАТЬ ОРИГИНАЛ ДОКУМЕНТА

Страницы: | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |

 

Вторая глава Понимание культуры в трудах восточных отцов Церкви посвящена пониманию культуры в восточной патристике. Она состоит из трех параграфов.

В первом параграфе Энергетическая концепция культуры у восточнохристианских авторов говорится о том, что понятие культуры занимает одно из важных мест в системе научно-философских знаний о человеке. В переводе с латинского культура означает обработку, возделывание земли. Восточные отцы Церкви писали на греческом. У них имелся аналог этого термина, целые группы смыслов, связанных с понятием земли и воздействия на нее. В христианской семантике слово земля означает вещество или материю, лишенную формы, неорганизованную, самораспадающуюся. Священное Писание говорит, что человек имеет сложную природу. Он состоит из тела и души. Христианское предание в трудах отцов Церкви детализировано и истолковано это положение. Духовная природа в святоотеческой литературе называется чаще всего умом. Тело же человека включает в себя весь состав вселенной. Человек, в соответствии с христианской антропологией, занимает центральное место, поскольку он является единством духовной и материальной природ. Поэтому в контексте идей восточной патристики задача лобработки земли переносится внутрь человеческой личности и является напрямую зависимой от взаимоотношения ее с Богом и своей природой. В христианском миропонимании грехопадение человека и последующая за этим смерть не дает ему до конца лобработать землю. Все его дела заканчиваются распадом. Христианские авторы называют главным земледельцем самого Творца. Под воздействиями Его благодатных энергий происходит преображение внутреннего человека и связанной с ним природы.

Культура с точки зрения христианской мысли является не средством производства, а многоаспектной энергией воздействия на вещество. Творчество, по словам Иоанна Златоустого, возможно лишь в единстве. По отношению к человеку это означает единство внутреннее, его души и тела, и единство внешнее, человека и Бога.

Теория культуры непосредственным образом в святоотеческой литературе связана с общедогматическими установками, и в первую очередь, с учением о триединстве Бога, Лицах Святой Троицы и творении мира при помощи благодатных энергий. Не случайно положение о творящих естество идеях или логосах Бога, принадлежащее христианскому Преданию, особенно было развито в XIV в. Григорием Паламой на Вселенских Церковных соборах во время дискуссий с противниками, вынашивающими мысль о культурном творчестве как форме Богопочитания.

Человеческий ум, или ипостась, действует душевными силами, непосредственно связанными с телом. По своему естеству, как неоднократно отмечали святые отцы Церкви, они такие же, как и у животных. Но в отличие от последних, природа человеческая без лица не существует. Она служит инструментом для мыслящего ума, как он, в свою очередь, является инструментом для творящего естество Бога.

Под движением личности христианская книжность понимает выход вне себя. Образцом в этом является Сам Бог, выходящий из Себя творческими энергиями при создании мира. Движением человеческого ума становится мысль, обращенная к тварному. Как пишет Дионисий Ареопагит, ум может мыслить превосходящее его. Мыслимое существует в виде энергий.

Творческое задание человеку было не делом необходимости, а делом свободы. Ограничение, по словам Дионисия Ареопагита, есть свойство творения. По выражению этого же автора, у человека изначально были две тенденции развития: обoжение и озверение. Человеческое лицо, как только перестанет смотреть на Бога, начнёт уподобляться тому, на что действует. Человек в своём первозданном виде имел неограниченную власть над миром в контексте библейского сознания. Но при всём этом она не была абсолютной.

Второй параграф Аксиологическая характеристика культурной среды в греческой патристике раскрывает положение, что грехопадший человек развивает свою природу искаженным образом, чем оказывает пагубное воздействие на окружающий его мир. В соответствии с христианским вероучением первозданный человек обладал более сильной природой. Грех греческими авторами понимается как действие, не приводящее к поставленной цели, или, другими словами, движение человека вне Бога. Христианская традиция видит человека не земным существом, а образом и подобием Бога. В Нем он должен находить цель и конечный смысл своих поступков. В естественном состоянии человека его ум господствует над телом. Грехопадение исказило суть человека, сделав его личность пленником земли. Эта новая среда обитания души является для нее второй природой. В ней ум слаб и все совершает с трудом. Труд порождает хорошо знакомые нам формы культуры. Восточная патристика оценивает их движение двойственно: и как наказание с целью исправления человека, и как символ возможного его преображения. Как пишут отцы Церкви современная культурная среда человека не является оставленной Богом без внимания. В определенном смысле, это продолжение Его творения человека. В современной культуре есть много того, что позволяет человеку сохраниться во времени, а также обратиться к своим духовным истокам.

В святоотеческой литературе болезнь культуры связывается с неправильностью поставленной цели, что служит источником зла. Максим Исповедник говорит, что злом является то, что имеет начало во времени и месте. Иоанн Златоуст отмечает, что человек обнаруживает зло не по природе, а по воле. Культурное творчество существует всегда за счет повреждения чего-либо. Культурная среда, в которой оказался человек, зараженная злом, имеет по мысли святых отцов цель воспитательную. И в первую очередь, это касается состояния ума. В соответствии с христианским учением душа, внутренний человек, должны принести плоды культуры, а не внешний человек. С точки зрения христианской этики неудовлетворенность человека итогами своей деятельности на земле есть добрый знак для того, чтобы переориентировать его поиск с земли на небо. С позиции христианского мировоззрения история является временем действия Божественной энергии, чтобы человек мог свободно опереться на нее и спастись, или окончательно погибнуть.

По мыслям православных авторов, внешние науки, искусства, философия являются сами по себе нейтральными, также как и доставляемое ими богатство, ни добрыми, ни злыми. Все зависит от того, как ими пользоваться, или относиться к ним. Для языческого сознания, сообщает Григорий Палама, внешние таланты - дар Бога. Для христиан - они свойства природы, а в природе Бога нет. Философия и культура, указывает этот автор, является делом естественным. Они полезны при нравственном преображении личности и пагубны при страстном отношении к ним.

В третьем параграфе Имманентные и трансцендентные познавательные возможности культуры в учении восточных отцов Церкви говорится о том, что в трудах восточных патристов понимание культуры и познания совпадает, поскольку соответствует общей цели приведения к Богу человека и через него все творение. Культура в качестве Божественной энергии соединяет душу и тело человека, а также возводит его ум к Богу. В христианском предании это всеохватывающее движение требует ясности, размеренности, постепенности, свободы, что обеспечивается различного рода знаками. Знаки выстраиваются в знания, а единство знаний определяет сознание.

Святые отцы о познании Бога и через Него о познании мира писали много, считая это главным достоянием христианской мысли. Чаще всего в патристической литературе используется термин ведение. Это исходит из того, что Бог как бы Сам ведет к Себе человека. Вопрос о ведении относится не только к числу самых важных вопросов христианской антропологии и гносеологии, но и к области сокровенного. Если культура как лобработка земли свидетельствует о взаимодействии духовного и телесного, то сфера познания включает в себя самые предельные смыслы личностной жизни человека, внешним образом никак не выраженные. С точки зрения святоотеческого предания конечной целью человеческого познания является обoжение или уподобление Творцу.

Многовековой опыт восточнохристианской мудрости сохранил немало ценного в понимании цели, смысла, методов познания, взаимоотношения чувственного и рационального. Христианское вероучение по-иному говорит об истине и ее критериях, о сознании, знании, мудрости человека. Святые отцы в течение долгого времени детально разрабатывали все указанные и другие проблемы человеческого познания, оставив в наследие современной культуре бесценный духовный опыт и практические советы жизни.

Само слово познание свидетельствует о процессе, изменении, времени, а вместе с тем, и о чем-то постоянном, вечном, труднодоступном. Здесь мы сталкиваемся с уникальным явлением, поскольку познает только человек. Положение познающего несовершенно и переходно, так как достигший цели перестает к ней стремится. Человек - единственно кто не является тем, кем он должен быть. Познание, как свидетельствует христианское Предание, не оказывается собственно жизнью человеческой, а служит подготовительным этапом, вводящим его в жизнь. Поэтому на языке христианских авторов оно чаще обозначается как вeдение.

Познание, в контексте греческой патристики, для души человеческой является выходом из себя. Это путь творчества и культуры. Но ни энергия творчества, ни ее организация в законах сами по себе плоды принести не могут. У Дионисия Ареопагита мы находим, что умы мыслят высшее и низшее, и самих себя, тем самым выступая вовне. Поведение, мысли христианских авторов, есть следование своей природе. Нижнее движение ума, или разума, имеет пределом своим сущность вещей. Высшее - сущность Бога, которая непознаваема. Поэтому диапазоном мышления и сознания святые отцы видят расстояние от незнания к знанию. Причем, чем ближе к земле, телесности, тем больше знаний. Знаков всегда больше там, где интенсивнее движение. Окончание движения, процесса познания, - встреча живого с Живым, человека и Бога.

Третья глава Учение об исихии в контексте понимания творчества и культуры в восточнохристианской патристике посвящена анализу одной из самых важных сторон христианской антропологии и культурологи исихии или обoжения человека. Эта часть христианского вероучения, в которой состоит вся его суть, до сих пор остается слабоизученной. Данная глава состоит из трех параграфов:

Первый параграф Добродетель или начало духовной культуры раскрывает положение о том, что добродетель сквозь призму святоотеческого вероучении, можно рассматривать и как момент творения, и как начальную стадию духовной культуры, и как первый этап Богопознания, или вeдения.

Для восточнохристианского аскетического сознания антропологические, нравственные, догматические, космологические и прочие теоретические положения рассматриваются с позиции практической, состоящей в освобождении человека от уз вечной смерти. На основании трудов указанных греческих патристов можно выделить три стадии творческого процесса преображения человека: добродетель, созерцание и исихия. Словами святых отцов, добродетель есть познание сущего. Добродетель в их понимании является адекватной формой деятельности человека по отношению к осознанному Богом миру. Поскольку человек состоит из души и тела, то и добродетель может быть как духовной, так и телесной. Внешняя добродетель охватывает отношение к вещам, а внутренняя - взаимоотношение между умом и сердцем. Кроме того, в качестве еще одной важнейшей задачи падшего человека, православные авторы отмечают необходимость очищение от греха, или самоочищения. Этот этап заканчивается опытным различением добра и зла, и, тем самым, оздоровлением человеческой свободы и духа.

Исходя из восточнохристианской антропологии, в человеке есть мистический орган - его дух, или ипостась, независимый от тела, но неразрывно с ним связанный. Именно личность, а не природа человека, в отличие от античных представлений, является субъектом добродетели и только тогда, когда она находится в синергии с Божественной энергией. Пропуская через себя благотворные лучи, человеческая ипостась облаготворяет ими и свое тело и окружающий мир. В грехопадшем состоянии в соответствии с святоотеческим пониманием, личность производит через свою природу зло как противоположное добру. В этом состоянии человек недобродетелен. Добродетельность возвращается с момента Боговоплощения. Она понимается восточнохристианскими авторами как степень мистического соединения человеческой личности с Божественной творящей энергией, или Благодатью. Святые отцы трактуют добродетель как внутреннее явление, а не внешне направленный к социальному идеалу поступок. В противном случае нарушается свобода выбора человека. Духовное преображение имеет более сильное воздействие в сопротивлении злу, чем общественные нормативные заслоны.

В православном сознании добродетель человека рассматривается как сотворчество с Богом. Труд же его, физический и духовный, в этом контексте оценивается как средство, как выражение желание очиститься, возделать землю своего тела, лосвободиться от сорняков греха. Своими силами человек этого не может сделать. Истинным земледельцем христианская антропология, отличающаяся своей Христоцентричностью, видит Самого Бога.

И наконец, греческая патристика усматривает в добродетели не только отдельный поступок, а тем более не отдельный поступок приносящий земную, временную, пользу, а путь и направление всей жизни человека, цель личностного устремления. Это начальная стадия Богопознания, освобождающегося от греховной склонности ко злу человека. Реализованный же идеал блаженства переносится в конец истории, говоря словами христианского Символа веры, в жизнь будущего века.

Во втором параграфе Созерцание или просвещение как высшее состояние духовной культуры речь идет о высшем этапе духовной культуры, который у христианских авторов называется просвещением. Очищенный в добродетелях ум человека способен воспринимать лучи Божественной благодати, понимаемой в христианской книжности как свет. Этот свет наполняет всего человека. Традиционно на языке аскетической литературы это состояние называлось познанием плода добра и зла. Поскольку, как учили святые отцы, зло безсущностно, оно является следствием отсутствия добра, просвещенный Божественной энергией ум не знает, что такое зло. Он повсюду видит творческое присутствие и воспринимает мир сквозь призму творящих логосов. Созерцание, с позиции восточнохристианской аскетики, есть практическое воплощение образа Божиего в человеке. Это можно рассматривать как вершину культуры, понимаемой в контексте восточной патристики. Как отмечают христианские писатели, созерцающий ум, находясь в теле, живет как бы без него. Обработка земли образно говоря, заканчивается. Вещество через человека преобразилось до своих духовных оснований.

Созерцание с точки зрения святоотеческой антропологии является отражением в душе человека Божественной энергии. Это состояние духовной возмужалости, когда человеческий дух устойчив. Оно выше добродетелей нравственных заповедей, потому что переросло их. Святые отцы обозначали вневременнoе сознание плодом древа познания добра и зла. Созерцание, в контексте христианской антропологии, выше труда, освобождающего человека от влияния земли. Оно находит иную твердь, неземную. В нём человеческий дух больше не припадает к естеству, что случается у младенцев по духовному возрасту, а как возмужалый держится самостоятельно. Созерцательное действие ума, несмотря на то, что земля тела и души покоится и бездействует, является все-таки движением, хотя и молитвенным. Под молитвою святые отцы понимали испрашивание благ, как пищи, которой человеку не хватает. Созерцанием завершается человеческая культура, то есть деятельность ума силами своей природы. В контексте христианской антропологии и культурологи в личности созерцающей как в зеркале отражается творящая энергия, что расценивается как высшее творческое состояние человека. Святые отцы пишут, что отражение Божественного света в бездейственной природе человека соответствует замыслу его создания как образа Божиего. Созерцанием заканчивается вeдение человеческого ума. Но в созерцании человек не может отвлечься от себя полностью, так как совершенной творческой пассивности, по словам святых отцов, он не достигает. Это высшее законченное состояние называется исихией.

Третий параграф Исихия как преодоление культуры и залог будущего посвящен описанию практики исихии, редко встречающейся и упоминаемой даже в восточнохристианской аскетической литературе. Теоретический взгляд на исихию или обoжение человека состоит в том, что во времени это состояние не окончательно. Оно служит залогом будущего века для преуспевающих аскетов. Под творчеством и культурой христианская мысль понимает не в последнюю очередь и аспект движения. Движется то, что несовершенно, и еще не достигло цели. Состояние исихии оценивается как сверхтворческое и сверхкультурное, поскольку движение заканчивается полным и окончательным становлением мира и человека в новых духовных формах. Исихию святые отцы рассматривают как прямое следствие Боговоплощения, максимально возможное соединение и взаимопроникновение двух природ: Божественной и человеческой.

В святоотеческой мысли исихия означает завершение, предел духовной деятельности человека. Православное сознание видит в этом вершину внутренней практики личности, имеющей образом евангельское телесное воскресение Христа. Под исихией христианское предание понимает отдохновение или субботу, прекращение всяческой активности человека, тишину и покой. Хотя это и пассивное состояние личности, в то же время оно предельно творческое. В творчестве христианская мысль всегда видела действие Самого Бога. Следовательно, исихия, в первую очередь, завершение Божественного творения, новый вид взаимоотношений Творца и тварного мира, представленного в образе человека. Исихия по мысли восточнохристианских авторов является прямым следствием Боговоплощения и теснейшего соединения Божией воли с волей человека. В этом святые отцы видели источник обoжения последнего. Исихия знаменует для него собой начало новой жизни, или жизни в собственном смысле слова, переполненной светом Божественной энергии, уже не внешней, творящей, а внутренней, ипостасной. Священное Писание и святоотеческое предание свидетельствует о том, что тогда для Бога ничего уже не будет внешним и временным, а только внутренним и вечным.

С точки зрения христианской мысли земная жизнь даётся человеку для подготовки к жизни вечной. Поэтому жизнь будущего века не может сейчас развернутся для подвижника в полной мере, а дается в виде залога очищенному в добродетели и созерцательно настроенному уму. Поэтому Святые отцы учат, что обoжение человека может произойти только по ипостаси. В веке сем преображение его природы невозможно.

Исихия, в соответствии с восточнохристианской аскетикой, является не только завершающей ступенью мистической лествицы восхождения в свет, но и высшей формой христианской культуры. По воле Божией и вере человеческой овладеть ей может потенциально каждый христианин, что будет являться свидетельством его святости и духовной нетленности, побеждающей смерть.

В заключении сформулированы основные выводы представленной работы, подведены итоги всего исследования и намечены новые перспективы развития данной темы.

В наиболее общем виде итоги данной диссертации могут быть сформулированы следующим образом:

Обращение к восточнохристианской патристической книжности с целью выяснения понимания в ней природы творчества и культуры, а также оценки главных феноменов человеческой цивилизации весьма эвристично. Святоотеческое наследие в течение многих веков влияло на формирование традиционной русской культуры, ее художественного языка и литературы, являлось базой для философского и научного понимания человека и мировой истории. Учение о человеке, его духовной и телесной природе, задачах и особенностях жизнедеятельности всегда было одной из главных тем православного предания.

Раскрытое понимание природы творчества и культуры в восточной патрологии актуально также и для осмысления современного мира, стремящегося совершенствоваться исключительно по пути внешнего, материально-технического направления, порождая тем самым бездуховность, обезличивание и нравственный кризис. Христианская мысль, выраженная в трудах греческих и русских патристов, обращает внимание на непреходящее значение внутреннего личностного начала в человеке, являющегося источником как культурных, так им творческих процессов. Именно здесь, в человеческом сердце, осуществляется трансцендентный выбор между добром и злом, экстраполирующийся и проецирующийся в дальнейшем во внешних формах общественной жизни.

В соответствии с поставленными проблемами, гипотезой, целями и задачами исследования можно заключить следующее:

• религиозно-философские тексты греческой патристики, благодаря содержащихся в них целостных подходов к человеку, а также методологии и концептуальной направленности, отличаются большой продуктивностью в разрешении многих дискурсивных проблем, поставленных современным рациональным знанием в области культурологии и антропологии.
• восточнохристианские авторы в соответствии с принятым креационным мировоззрением онтологически соотносят человека с Творцом и ставят его в центре Вселенной как сущностную глубину космоса, содержащуюся в человеческой личности.
• восточнохристианской патристикой человеческое творчество рассматривается не как произвол, а как синергетическое соучастие с Творцом во всеобщем преображении мира.
• культура в трудах святых отцов понимается многоаспектно, но в то же время монистически в соответствии с общим положением о творящих и сохраняющих мир Божественных энергиях, или благодати. По отношении к человеку культура рассматривается в первую очередь как внутреннее взаимоотношение между душой и телом, ипостастью и природой человека, проецирующееся в его внешней деятельности и на материальную область.
• святоотеческая мысль чаще всего избегает строгих понятийных определений. Она пользуется достаточно свободно языком, в том числе и научно-терминологическим, для многовариантного раскрытия сути христианской антропологии - идеи поврежденного грехом, внутренне разбалансированного человека, порождающего подобную, несовершенную, нередко опасную для него самого среду.
• в контексте восточнохристианской патристики, изменение характера внешнего мира требует внутреннего преображения человеческой личности, что силами только самого человека невозможно.
• культурные феномены по оценке христианских авторов, отличаются большими возможностями самопознания человека и раскрытия сущности окружающего его мира. Но внешняя энергетика личности до конца несостоятельна. Ценностные результаты ее деятельности подвержены влиянию времени и не приносят желанного удовлетворения творческому гению.
• переориентация творческого поиска во внутреннюю, в имманентную зону личности, в свете трудов восточных отцов Церкви, может пониматься как духовная культура человека, имеющая предельной целью Богопознание. В соответствии с восточнохристианской аскетикой духовная культура проходит ряд этапов - добродетель, созерцание, исихия. Органическое единство идеального и материального в человеке, в случае духовного роста, неизбежно влечет за собой изменение внешней направленности культуры и ее результатов. Святые отцы полагали, что только в глубине личности могут излечиваться болезни человеческой культуры и цивилизации.

СКАЧАТЬ ОРИГИНАЛ ДОКУМЕНТА

Страницы: | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |

     Авторефераты по всем темам  >>  Авторефераты по культурологии