Понимание творчества и культуры в восточнохристианской патристике

Ученый секретарь диссертационного совета

кандидат философских наук, профессор ГАСКа аС.И. Бажов
Введение

Актуальность диссертационного исследования

Вопросы, очерченные в данном диссертационном исследовании, становятся как никогда наиболее важными в условиях проявления кризистности современного мира. Неоспоримо, что христианство создало одну из величественных цивилизаций в истории человечества. Внутри данной цивилизации творчество и культура неизменно рассматривались в качестве главных базисных духовных ценностей. Творчество воспринималось генерирующим началом, а культура - всеобщим духовным укладом, сохраняющим и транслирующим творческие прорывы. Европейская, Византийская, Русская цивилизации в корнях своих являются христианскими. Социальные лопыты безверия в Западной Европе и России имели самые печальные результаты. Сложившиеся системы общественных отношений таили в себе источники внутренней и внешней агрессии, выплескивающейся в виде социальных катаклизмов, кровопролитных гражданских и мировых войн. Энергия творчества переходила в энергию самоистребления, а культура уклада оборачивалась разного рода социальными уродствами: идеологическими, социальными, экономическими, ценностными и т.д. Временное затишье общественных бурь тянет к осмыслению прошлого, прояснению исторического пути народа, укреплению в духовном опыте.

Казалось бы, религия ничего общего со столь мощными факторами социального прогресса, как наука, искусство, философия, не имеет. Но на поверку выходит, что именно вера народа и человека служит более сильным преобразующим фактором, чем внешние общественные институты, существование и дееспособность которых напрямую зависит от незримых трансцендентных установок .

Россия своими историческими корнями непосредственным образом связана с христианским Востоком, Византией, откуда долгие века черпала для себя духовные силы. Западные теоретики типов цивилизации редко находят в русской культуре самобытное начало. Наша страна представляется для них конгломератом разного рода социокультурных веяний, в большей степени европейского, а также азиатского происхождений. Тем не менее, известный европейский историк А.Тойнби в своем многотонном труде Постижение истории относит Россию к Византийско-православному варианту цивилизации . Георгий Флоровский пишет, что Византия задала масштаб и цели русского национально-культурного движения. По мнению автора, главные достижения России лежат на пути византийской традиции, или восточнохристианского предания . В общественной и научно-философской мысли России интерес к наследию греческого христианства исторически был огромен. Достаточно бурно пробуждается он и в последние годы . Можно даже полагать, что разделение нашего общественного сознания на западничество и славянофильство, а также оформившееся преклонение перед инородным несвободно от формального уважения к более высокому наставничеству. Когда живая связь между Россией и Константинополем разорвалась, прежний пиетет перенесся на Европу, находившуюся прежде в общем религиозно-культурном пространстве . Реальное открытие византийских древностей на русской почве, а также и культуры Древней Руси, произошло в конце ХIХ в., в кризисный момент, в преддверии великой национальной катастрофы .

Нарастающая угроза глобализма, которая все больше ощущается современной научной общественностью , выводит на первый план проблемы национальной идентичности . Но видится, что данная проблема не может решаться только в академическом интеллектуальном пространстве. Она должна быть достоянием большего числа мыслящих и нравственно-ответственных людей. Это возможно только на основе более широкой религиозно-нравственной традиции, осмысление и трансляция которой для оживления национальной жизни является куда более чем актуальной .

В современной теории культуры считается общепризнанным, что в основе национально-культурной традиции лежит трансцендентный, мистический опыт, определяющий особенности языковой и символической систем общества, а также его государственно-социальных институтов . Преемственность культуры реализуется не только во временном векторе, но и в передаче вечных, незыблемых духовных констант. Эти метафизические константы культуры должны быть раскрыты не столько спекулятивной мыслью философа , сколько человеком соответствующего духовного опыта. В православии передача мистического опыта осуществляется внутри самой Церкви и называется священным преданием или святоотеческой традицией. Не только Священное Писание, но и труды духовных авторитетов составляют золотой фонд мировой мысли. На Западе из древних отцов досхоластического периода особенно почитаются свв. Амвросий, Августин, Иероним, Григорий Великий, на христианском Востоке - Макарий Великий, Кирилл Александрийский, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама, Марк Эфесский, Николай Кавасила и др. Восточнохристианская традиция является насыщенной и богатой. Непосредственное обращение к ее анализу становится очень актуальным. Труды этих святых отцов оказываются не только источником словесной, риторической, философской культуры, но также создают образцы нравственной жизни. Наш современник потерял остроту и колорит национальной мысли, но, что еще более важно, внутреннюю организованность и воспитанность. Особенно это касается молодого поколения, которому экономическая цивилизация предлагает развращенность потребительских ощущений и вакханалию личной свободы, абсолютизацию индивидуальных склонностей. Культуре духовного нигилизма, распущенности и вседозволенности святоотеческая традиция предлагает культуру святости . Христианская альтернатива внешней материальной цивилизации, уродующей сердце и совесть человека, есть путь внутреннего совершенства личности. Человеку прометеевского типа и ницшеанскому герою святые отцы противопоставляли человека внутреннего делания и духовного смирения. В православной книжности именно это и относится к творчеству и культуре ищущей, а также раскрывающей себя личности.

Сейчас уже совершенно ясно, что слишком узко смотреть на творчество глазами античного и постсредневекового европейского мира, как явление художественно-философско-научное. С позиции восточно-христианского понимания жизни творчество не может относится к тем или иным свойствам личности (интеллектуальным, чувственным, производственным). Оно охватывает человека в целом. Это внутренний процесс самосозидания. Во внешней деятельности он всегда выражается односторонне . Такое сдержанное отношение к формальным достижениям способствует гражданскому миру и предотвращает индивидуальный снобизм, что очень актуально для расколотого современного российского общества.

Кроме того, актуально вспомнить, что идеи, изложенные в творениях греческих патристов, лежат в основе многих европейских философских систем от средневековья до Нового времени. Достаточно назвать корпус трудов Дионисия Ареопагита. Афонское старчество и аскетическая практика исихазма повлияли на русскую духовность первоначально через Киево-Печерский монастырь, а в дальнейшем через деятельность преподобного Сергия Радонежского и его Троицкую обитель. Интеллектуально-нравственное оживление общественного сознания России неразрывным образом связано с переводом трудов греческих отцов Церкви. Инициатором переложения восточнохристианской мудрости на русский язык стал преп. Паисий Величковский. В дальнейшем преп. Макарий, привлекая лучших отечественных специалистов, превратил Оптину Пустынь в переводческий и издательский центр греческой патристики. В годы ощущающегося приближения духовной и национально-государственной катастрофы России Феофан Затворник берется за новый, пятитомный, перевод греческого Добротолюбия, истинного кладезя мыслей и наставлений святых отцов Православной Церкви.

Это общее место исследователей многих школ и направлений. В качестве наиболее близкого и значимого для нас примера можно указать работу И.А. Ильина Путь к очевидности: Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993; Из работ, вышедших в последнее время - Хвостова К.В. Особенности византийской цивилизации (роль богословия в формировании социально-экономических институтов Византии) М., 2005; Хочется отметить также докторское диссертационное исследование по философии Грыжанковой М.Ю. Социально-философские концепции раннего византизма. Саранск, 2003.

Тойнби А.Дж. Постижение истории. М.,1991.

См.: Флоровский Г. (прот.) Пути русского богословия. М.,1983.

Пробила познавательный вакуум в позднесоветские годы работе: Экономцев И. (игум.) Православие. Византия. Россия. М.,1992. И далее: Рудаков А.П. Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии. М.,1997; Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. Киев, 1991; Он же 2000 лет христианской культуры: В 2-х томах. М., 2007; Чистякова О.В. Византия - Русь - Россия: философско-анропологические традиции. Учебное пособие. Краснодар, 2005; Хвостова К.В., Указ. соч.; Лурье В.М. История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006 и др. Кроме того, указанную докторскую диссертацию Грыжанковой М.Ю. и кандидатские диссертации: Макаров Д.И. Византийское общество и человек в гомилиях святого Григория Паламы (Екатеринбург, 2003); Новиков О.А. Византийская концепция взаимоотношения Церкви и государства (Владимир, 2000) и др.

См. об этом работу автора: Шустров А.Г. Византия и русская культура //Вестник факультета социально-политических наук Ярославского гос. университета им. П.Г. Демидова. Вып. 5. 2005. С.127-132.

См. откровение об этом Е.Трубецкого - Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе. Новосибирск, 1991.

В последние годы проводится достаточно много международных и всероссийских конференций по проблемам угрозы глобализма. Этому направлению часто посвящаются отдельные секции на тематически иных конференциях. Кроме того, на базе МГУ им. Ломоносова создан целый факультет многоаспектного изучения глобальных проблем человечества. На нем в мае 2011 г. проходил Второй международный конгресс по глобалистике, посвященный 300-летию со дня рождения М.В.Ломоносова. Автор был приглашен к участию в нем на основании тезисов Личностные истоки глобализма (Взгляд с позиции христианского Востока). Также см. участие автора в другой международной конференции по данной проблематике: Шустров А.Г. Личностные истоки глобализма (на немецком языке) // Мировое сообщество и глобализация: социокультурные, политические, экономические и исторические аспекты. Сборник научных трудов международной российско-германской конференции. Ярославль, 2006. С.88-89.

В широких кругах отечественной научной и общественной мысли сейчас особо остро стоят вопросы национальной самобытности. Достаточно упомянуть об общественно-национальном проекте Русские ХХI в., инициированном Российской Академией

Наук. Прежде также на базе РАН проводились конференции с общим названием Национальная идентичность России и демографический кризис (2006 и 2007 гг.).

О важности и актуальности трансляции национально-культурной традиции см.: Кучмаева И.К. Социальные закономерности и механизмы наследования культуры. М., 2006. Также см. кандидатское диссертационное исследование: Батура А.А. Традиция как философско-культурологическая категория и ее социально-адаптационные функции (Краснодар, 2000); Хитрун Н.В. Универсальная природа возрождения культурно-исторических традиций (Нижний Новгород, 2005); Ледовская О.В. Роль традиций в современной культуре (Ставрополь, 2006).

По этому вопросу хочется упомянуть работу нашего соотечественника П.М. Минина, может быть менее известную, чем исследования западных социологов и культурантропологов ХХ в: Минин П.М. Мистицизм и его природа. Киев, 2003.

По этому направлению было написано за последние годы несколько интересных и серьезных кандидатских и докторских диссертаций: Нагевичене В.Я. Целостный человек: Христианская традиция (докторское диссертационное исследование по философии, Екатеринбург, 2005); Бурлака Д.К. Метафизика культуры. Опыт систематизации идей русских религиозных мыслителей. (докторское исследование по философии, СПб., 2008); Коноваленко С.П. Философско-культурологический анализ феномена святости и образа русского святого в народном православии (кандидатское исследование по философии. Белгород, 2008); Ковалева М.В. Феномен культуры в русской религиозной философии конца ХIХ - нач. ХХ в. (кандидатское диссертационное исследование по философии. Курск, 2009).

См., например, работу аналогичного названия: Варава (Беляев) еписк. Основы искусства святости. Нижний Новгород. 2002.

Эти идеи положены в основу курса Личность и творчество в культуре, читаемого автором в Ярославском гос. университете им. П.Г. Демидова.

СКАЧАТЬ ОРИГИНАЛ ДОКУМЕНТА

Страницы: | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |