Geum.ru

Рычков н. А. Библейские пророчества (спорные вопросы)

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   2   3

Иеремию за его реформу многие невзлюбили, но он пользовался покровительством царя Иосии, и был объявлен пророком. А пророкам так же, как позже королевским шутам, дозволялось говорить обо всем. Автор уподобляет Иеремию И.Христу /с.105/. Но можно сказать также, что И.Христос в своей жизни уподоблял себя Иеремии и другим пророкам и следовал их принципам. Одно различие все же было: он не пользовался покровительством царя.

Гибель царя Иосии в битве с египтянами расценивалась, как ошибка. Конечно, египтяне не собирались воевать Иудею. Они хотели лишь того, чтобы иудеи пропустили их воевать Вавилон, памятуя о том, что некогда, Иудея была их союзником. Но Иудея не пропустила их. Она не хотела, чтобы Египет, победив Вавилон, усилился настолько, что смог бы поработить Иудею. То есть для Иудеи было выгодно иметь слабых соседей, а не сильных. Однако после того как египтяне с боем все-таки прошли сквозь Иудею, они были наголову разбиты вавилонянами, и получилось, что усилился Вавилон.

Пророчество Иеремии по поводу нападения Навуходоносора ІІ можно рассматривать как разумный аналитико-политический прогноз. Ни в одном из пророчеств не указано конкретной даты предполагаемого события. Потому одни из них исполнились через 3, другие через 30-40, а иные через 1000 и 2000 лет. Города, как и люди, рождаются, живут и умирают. Ничего не стоит напророчить человеку, что он когда-нибудь умрет. Это неизбежно для каждого, не известна только конкретная дата. В случае с городами подобный исход не обязателен, но, исходя из тогдашней обстановки, весьма вероятен.

Что же касается семидесятилетия вавилонского «ига» /Иер.,25:8-9, 11, 12/, а точнее 68-летия (606 – 538), то возникает вопрос: а не является ли это более поздней припиской? Может быть, он говорил лишь о долгом плене и не указывал точную цифру? Проверялись ли эти тексты на предмет первоисточника? Что именно для исследователей является первоисточником? Есть ли подлинный текст того времени или мы имеем лишь более поздние его копии? Считают, что тексты Иеремии: 17; 22; 25; 31; 36; 45 были написаны Иеремией с 608 по 597 гг., а 21; 24; 27-34; 37-39; 46-51 с 597 по 586 гг. /Волкославский, 97, с.113,120/. Почему же они поданы не в хронологическом порядке?

Да и вообще некоторые пророчества, такие, например, как о Кире и падении Вавилона /Ис., 13: 17-19; 44:27; 45:1, Иер., 50:38; 51: 11,30/, нуждаются в дополнительной проверке подлинности их древней записи. Писались ли они этими пророками, или были дописаны позднее, когда указанные события уже произошли и стали достоянием истории?

Как пророк Иеремия мог предвидеть падение Вавилона? В Библии об этом прямо сказано: «Господь возбудил дух царей Мидийских, потому что у Него есть намерение против Вавилона, чтобы истребить его…» /Иер. 51:11/. Если Иеремии было известно, что цари Мидии – враги Вавилона, то нетрудно было спрогнозировать их нападение на Вавилон и истребление его, что в те времена случалось сплошь и рядом.

Еще один пророк Иезекииль (597 –570 гг. до н. э.), тоже сын священника, был 9 лет в вавилонском плену вместе с женой. (В 586 г. туда были угнаны 10 000 евреев, которых разместили в специальной колонии под названием Тель-Авив). Так вот, у этого пророка есть учение о личной ответственности каждого перед Богом. Праведность одних людей не может спасти других: каждый ответственен за себя. Та же индивидуальная ответственность и личное спасение присутствует и в Новом Завете. Это есть не что иное, как развитие принципов, заложенных в учениях пророков.

Интересно, что пророки Иеремия, Иезекииль и Даниил жили практически в одно время. Но, если Иеремия был в Иерусалиме, то двое других были в вавилонском плену. Иезекииль в колонии, а Даниил во дворце Навуходоносора. Считают, что у Иезекииля /Иез., 37:24-26/.есть наметки идеи грядущего Нового Завета и весть о пришествии Мессии /Волкославский, 97,с.155/. Это еще раз может служить подтверждением того, что при написании Евангелий, их авторы очень скрупулезно изучали Ветхий Завет, который и был базовым для составления Нового Завета.

А, что касается конкретных пророчеств, то, например, падение Тира от войск Навуходоносора, которое, якобы, предрекал Иезекииль /26:3-5,7/, можно подвергнуть сомнению. Во-первых, нужны доказательства того, что он писал об этом за 200 лет до случившегося события, поскольку имеются данные о том, что пророчество было сделано всего за три года до нападения. Во-вторых, нужно также доказать, что это вообще писалось им, а не было дописано позднее, после того, как это событие уже произошло. Что мы вообще знаем о датах написания каждой из частей Ветхого Завета? Да очень мало, и все спорно, как, кстати, и много спорного в датировке книг Нового Завета. В-третьих, предречение гибели того или иного города во времена, когда подобные события были весьма обычными, не может являться чем-то из ряда вон выходящим. К тому же, у Иезекииля нет никаких указаний на то, что Тир будет разрушен именно Навуходоносором. Просто Тир был городом филистимлян, которые вели постоянные войны с иудеями, и, естественно, любой иудейский патриот желал разрушения этого города, что и выразил, как пожелание, Иезекииль.

То же самое можно сказать и о предсказании Даниила о Мидо-Персии и Греции, которое, якобы, так же сбылось через 200 лет /Дан. 8: 1-7, 20-22/. Там вообще говорится, что случится предсказуемое «в конце времен» – понятии довольно растяжимом и, никоим образом, не сводящимся к 200 годам.

Пророчества, касающиеся деятельности персидского царя Кира, часто сомнительны, как с точки зрения подлинности, так и времени их написания. Кир, расширив свои владения, захватив Вавилон и всю Месопотамию, специальным декретом от 538 г. до н.э. даровал евреям свободу. Но в Иудею из плена вернулась сравнительно небольшая группа пленников, около 50 тысяч /Волкославский, 97,с.167/. Он же повелел отстроить храм в Иерусалиме /Ездры, 1:1-4/. Спрашивается: зачем это ему было нужно? Очевидно, он был заинтересован в том, чтобы возродить запустевшую территорию. Вполне возможно, что он знал и о пророчестве 70-летнего пленения, потому и хотел показать, что он действует не от себя, а от Бога. Со строительством храма возникли трудности, этому мешали самаритяне. Может быть, именно потому многие пленники и не спешили возвращаться на родину из плена? За 70 лет в плену выросло новое поколение, которому, вероятно, не хотелось бросать насиженные места, и уходить в неизвестность. К тому же многие считали, что время 70 летнего плена еще не пришло, поскольку вели отсчет его с начала 586 года. Сама дата пленения евреев тоже нуждается в доказательствах, так как пленение не было одноразовым. Пророки Аггей и Захария не проливают свет на эту проблему. Хотя они жили в дни строительства храма, который был отстроен в 516 году, уже при правлении Дария.

Все пророки поклонялись одному Богу. Единобожие вело к упразднению такого порока как эгоизм различных уровней: межличностного, в политическом устройстве общества, в национальных и расовых отношениях /Волкославский, 97,с.185/. Основной посыл единобожия заключается в том, что все люди одинаково равны перед Богом. Поэтому языческие божества аморальны по своей сути, поскольку покровительствуют одному народу, игнорируя других. Это ведет к безнаказанности одних относительно других. Если я поступлю относительно своего соплеменника не по закону, то меня покарает мой Бог. Но, если я такое же действие совершу относительно иноплеменника, то мой Бог за это меня не покарает. Более того, может быть, даже вознаградит, так как законы моего Бога не распространяются на людей, у которых иной Бог, а я не ответственен перед чужим Богом.

Язычество, таким образом, явилось отжившим свой век явлением. Попытки его возродить сегодня в виде национальных божеств, не серьезны. Они могут быть интересны лишь в этнографическом смысле. Понимание единого Бога – это высшая ступень понимания божества, высшая ступень самосознания и, следовательно, высшая ступень развития религии.

Почти все языческие народы прошли стадию рабства. Первоначально рабство возникло из межэтнических отношений. Позже появилось долговое рабство. Христианство же, проповедуя тезис о равенстве всех перед Богом, не победило рабство, хотя и подорвало его духовную сущность. Христианство возникло из единобожия, а косвенной причиной зарождения единобожия могли быть государственные деспотии, характерные для Древнего Востока. Единобожие было своеобразной реакцией на власть деспота, так же, как позднее протестантизм стал реакцией на власть Рима. Это тот случай, когда сила возникает из противодействия. Там, где существовал сильный гнет масс, зародилось и учение, освобождавшее от этого гнета. И, хотя оно не несло буквального освобождения, оно освобождало души верой в грядущую свободу на небесах. Так сказать, давало виртуальную свободу массам.

Подобная ситуация в чем-то сродни «вызову» и «отклику» в учении А.Тойнби. Общество адекватно отвечает на сделанный ему вызов. Пожалуй, и декалог из Библии тоже появился благодаря египетскому плену, как своеобразная реакция на египетскую деспотию. Ведь недаром считают, что деспотизм явился высшим проявлением человеческой гордыни и эгоизма /Волкославский, 97,с.193/. Отсюда и адекватный ответ, реакция на этот эгоизм – полная противоположность: альтруизм, смиренность и т.п.

Есть такое понятие – «бесконечность». Понять его разумом невозможно. Кое-кто даже считает, что при познании бесконечности у человека увеличивается вера в то, что ему еще не ясно /Волкославский, 97,с.196/. С этим можно не согласиться, так как человек все больше познает бесконечное. Но поскольку ему нет конца, то всегда остается непознанное, в которое можно только верить или не верить. Человек, познавая все больше бесконечное, все больше верит в свое знание, может лучше прогнозировать будущее. Ведь и пророчества древних пророков тоже базировались на знаниях и были ни чем иным, как своеобразным прогнозом будущего.

Из сказанного возникает вопрос: а что же есть человеческое познание? Если человек познает бесконечное, то, как можно измерить, какую именно часть этого бесконечного он познал? Ведь, если сказать, что человек познал или даже когда-либо познает большую часть бесконечного, то это будет означать признание конечности бесконечного. А коли это так, то человек вечно обречен на познание лишь какой-то его части. Человеческое познание все время ширится, но бесконечное от этого не становится меньшим. Может быть, оно тоже все время расширяется?

Существует мнение о том, что вести пророков были универсальными, и не были порождением духа только своего времени. Поскольку их способности, как людей, были недостаточны, чтобы противостоять определенным явлениям в обществе, постольку их сила в противостоянии злу была силой Божьей /Волкославский, 97,с.207/. И эта сила заключалась в смирении и страдании, которые могли принести людям спасение. Автор считает, что для евреев такой метод был соблазнительным, хотя эллинам он казался безумием. Весть о Мессии не интересовала иудеев времен пророков. Крушение языческих богов было немыслимым. Весть о рассеянии евреев была чужда всей нации /Волкославский, 97,с.208/. Так ли это? В то время пленение целых народов было обычным явлением. Поэтому предполагать такой исход вполне было возможно разумным аналитикам. И, даже если считать пророчества чем-то сверхъестественным, то это может означать, что они просто обогнали время. Такое в истории случается и не так уж редко.

По сути, во всех пророчествах можно выделить два больших раздела: те, что сбылись при жизни Христа, и те, что должны будут сбыться в Царстве Божьем после его второго Пришествия. Первые, как уже говорилось выше, вовсе не пророчества, поскольку писались евангелистами на основе Ветхого Завета. Следовательно, они были включены в повествование сознательно, для того, чтобы Новый Завет был как бы продолжением и развитием Ветхого. А вторые еще не свершились до наших дней, поскольку скорое второе Пришествие, которого во все века ожидали христиане со времен апостолов уже больше 2000 лет, не наступает.

Что же касается других пророчеств, так сказать, исторического толка, то им можно дать вполне реалистическое объяснение. Вполне можно предполагать, что некоторые из пророчеств сбывались буквально лишь потому, что лица, к которым эти пророчества относились, знали о них и сознательно, или даже подсознательно, действовали сообразно им. Царь Ассур в 612 г. до н. э., оказавшись в безвыходном положении, когда халдеи и мидяне окружили Ниневию, именно так и сделал. Он выполнил предначертанное пророком Исайей /Ис. 30:33/, и велел сжечь себя с женою, водрузившись на троне, поставленном на груду своих драгоценностей. Ведь мог же он покончить с собой другим способом? Но поступил так именно потому, что знал о таком пророчестве. Ведь тут работает и психологическая установка, которая вполне могла сильно действовать на современников. Знание пророчества могло оказывать на людей того времени магическое действие, как своеобразное заклинание. Это, по сути, было своеобразным вневременным гипнозом. Кроме того, так ли уж достоверны точные сроки пророчеств? Ведь самые древние их списки датируются ІІ – І вв. до н. э., когда многие из сбывшихся пророчеств стали уже достоянием истории. А не могло ли быть так, что у пророков в действительности было лишь указание на общий результат, а конкретные сроки добавлены позднее при переписывании текстов?

Египет не внял пророчеству и совету Исайи. Но ведь его население стало на путь христианства намного позднее населения других территорий. Пока Египет был еще могущественным государством, или, по крайней мере, считал себя таковым, он, естественно, не хотел и не внимал подобным советам, исходящим от представителя какой-то мизерной Иудеи. А христианство проникло туда тогда, когда от былого могущества Египта давно уже не осталось и следу.

Но нужно отдать должное проницательности пророков в их прогнозах. Так, пророчество о слабости Египта было сделано тогда, когда он еще претендовал на роль великой державы. Но, какие-то тенденции зарождающегося упадка, по-видимому, уже были. Вот их и уловил пророк. Пророчество о крушении египетских идолов было сделано тогда, когда они еще были популярны, и исполнилось лишь через 800 лет. Тут пророком могла двигать вера в единого Бога, которую он считал более прогрессивной, а, следовательно, рано или поздно, к ней должны были прийти и другие народы. Ведь точной даты такого перехода он не указал. К тому же, египтяне (копты) приняли веру в Живого Бога, но они приняли не иудаизм, а христианство, о котором еще и не помышлял пророк Исайя!

Итак, идею всех древних пророчеств можно сформулировать в одной фразе: кто что посеял, тот то и пожнет. Каждому государству, которое во время пророка отличалось то ли богатством, военной мощью, многолюдностью и т. п. предписывалось рано или поздно это утратить. Это почти все равно, что пророчить каждому человеку, что он все равно рано или поздно умрет. Если он богат, то когда-то его потомки могут стать бедными, если не через 100, то через 500 лет и т. д. Нет ничего вечного на Земле. Пророки, конечно, были умными людьми, но, все же, сверхчеловеками их сделали позже люди.

И тут возникает вопрос: а почему время пророков прошло и в последующие времена их не стало? Что изменилось в мире? Их функцию взял на себя кто-то другой? Быть может, ученые, философы? Или они, в качестве таких же умных людей, оставались всегда, но просто в обществе они уже не играли той прежней роли? Оно стало жить за несколько иными правилами.

24 глава Исайи как бы подготовила библейский фон для проповеди И.Христа на Елеонской горе, записанной в 24 главе Евангелия от Матфея (а случайно ли номера глав в этих двух книгах совпали?). В свете пророчества Исайи можно рассматривать и современный мир. Его спасение от вселенского зла произойдет не решением какого-то коллективного органа церкви или государства, а свершится на уровне личности. Экологическая катастрофа, грозящая человечеству, сможет быть преодолена, если каждый человек в отдельности глубоко осознает свое пагубное воздействие на окружающую природу, и сообразно этому проснувшемуся сознанию будет действовать. Тогда действия каждого объединятся в мощь всего общества, и проблема будет решена. Но такое возможно при условии наличия высокого уровня сознания у каждого члена общества. Это, по сути, то коммунистическое общество, о котором писали марксисты, и основой которому можно считать христианство. Но коммунизм, как показало время, не более чем утопия.

Вообще-то древние пророчества, несомненно, были сделаны умными людьми, умеющими анализировать прошлое и настоящее, или интуитивно чувствовать будущее. И совсем ни к чему это приписывать Богу, разве лишь в том его значение, что все мы – его творение.

Например: почему пророк Иеремия мог предвидеть падение Вавилона? В Библии об этом сказано: «Господь возбудил дух царей Мидийских, потому что у Него есть намерение против Вавилона, чтобы истребить его…» /Иер.51:11/. Если Иеремии было известно, что цари Мидии – враги Вавилона, то нетрудно было спрогнозировать их возможное нападение на Вавилон и истребление его, что в древнем мире случалось сплошь и рядом.

Некоторые авторы утверждают, что «Книга Даниила» и «Откровение» в Библии взаимосвязаны, и что пророчества Даниила содержат ключ к пониманию книги «Откровения» /М.Финли, 1992,с.38/. Вполне резонно. Но это, очевидно, не потому, что сбылось пророчество, а потому что Иоанн Богослов, автор «Откровения», был хорошо знаком с книгой пророка Даниила, написанной почти на тысячу лет раньше. Вполне вероятно, что он и писал свое «Откровение», исходя из пророчеств Даниила.

У Даниила описан сон Навуходоносора, разгаданный им. Интерпретация смены царств по Даниилу, это всего лишь одна из интерпретаций, не более. Кроме того, стремясь доказать действенность пророчеств, некоторые авторы идут путем их соединения. Так, упомянутый выше М.Финли кое-что, чего нет у Даниила, берет у Исайи, например имя Кира, который завоевал Вавилон. Далее, он утверждает, что сравнение Вавилона Навуходоносора с золотой головой истукана вовсе не является лестью Даниила /с.42/. Почему же это не лесть? Очень даже похоже на лесть. По сравнению с царством мидо-персов, которое было слабее Вавилона, последний, возможно, и выглядел величественно, но по сравнению с Грецией и, тем более, с Римом Вавилон никак нельзя было представить в таком виде. Тут пророчество поставлено, как говорится, с ног на голову.

Вообще у многих авторов данные библейских пророчеств часто абсолютизируются и предвзято интерпретируются. Так, например, М.Финли утверждает, что якобы Христос предсказал события нашего времени, свидетельствующие о скором наступлении конца и, следовательно, его второго пришествия «Восстанет народ на народ и царство на царство» /Матф.24:6,7/. Автор констатирует: «Война в наше время стала обычным делом» /с.57/. Можно подумать, что в древности война была чем-то вовсе необычным! Наоборот, состояние войны для средневековья и для более ранних времен, в том числе и для времен пророков в особенности, было еще более обычным делом, чем сейчас. Достаточно почитать Киевскую летопись, чтобы убедиться, что практически года не проходило без междоусобных войн между русскими князьями. То же имеем и на Древнем Востоке: одно государство шло войной на другое с целью ограбить, уничтожить соперника, поработить его подданных, или, по крайней мере, нанести такой урон, чтобы соперник не смог подняться и, по сути, перестал быть соперником.

Большинство пророчеств как раз и заключается в предсказании кровавых войн, разрушений и т. п. Все пророчества относительно отдельных городов и царств наполнены испепеляющей ненавистью и проклятиями. Как правило, всем им предрекается гибель, опустошение, море крови, уничтожение населения, забытье. Откуда такая кровожадность у благоверных пророков? Конечно, от Бога, так как все это делалось его именем. Очевидно, эти проклятия относятся к тем городам, которые находились в противном пророкам или их власти лагере, действовали не в том направлении, в каком нужно было бы властям государств, в которых жили данные пророки. Это было время широкого распространения государственных социальных организмов, время оживленной торговли и жесткой конкуренции за первенство в торговле, а[S1], значит, и в прибыли, и в процветании. И поэтому на этой почве происходили частые войны, нападения с целью грабежа, разорения конкурента и т. п.

Разрушение, грабеж, захват городов и целых государств было тогда обычным делом. И это пророки знали, потому что подобные явления происходили у них на глазах. Что же удивительного в том, что своим врагам (и врагам своих властителей) пророки предрекали (а, следовательно, и желали) всяческих бед? Это естественно, поскольку подобные события происходили сплошь и рядом в древнем мире. Они были исключительно вероятны, так что предсказать их не составляло особого труда. Отличие современных войн от древних заключается лишь в технических средствах поражения противника. Ну и, конечно, древность не знала мировых войн, которые, действительно, являются отличительной чертой новейшего времени. А возможная третья, ядерная мировая война, на самом деле будет означать конец мира. Она может вылиться в мировую катастрофу, когда будет уничтожена большая часть или даже все человечество. Того же М.Финли, который говорит о том, что человек способен превратить Землю во вращающийся шар, покрытый пеплом /с.58/, можно посчитать современным пророком. Однако, говоря о самоуничтожении человека, автор делает вывод о том, что именно тогда и должен явиться Христос с миссией спасения. Но, спрашивается, кого он будет спасать, если человечество самоуничтожится? Спасать будет некого! Значит, он должен будет явиться несколько раньше, чтобы успеть спасти кое-кого. Но тогда не наступит конец мира. Христос его не допустит.

То же, что и о войне, можно сказать и о голоде и болезнях. Наше время в этом отношении не является исключением. Голод и болезни были всегда. Достаточно упомянуть 1348-49 гг., когда в Европе свирепствовала чума, от которой вымерла треть населения. А в кочевых обществах азиатских степей в голодные годы, которые циклично повторялись каждые 11 лет, люди тоже массово умирали. Однако, несмотря на это, население планеты все время почему-то увеличивалось.

Так все же, имеем ли мы дело с пророчеством, или просто с проклятием врага и пожеланием ему скорой гибели в виде пророчества? Мы видим, что иногда характер пророчества-проклятия довольно четко объясняется особенностью того или иного города. Так, например, Мемфис считался городом богов, а Фивы славились своей многолюдностью. Отсюда и пророчество-проклятье: истребление идолов Мемфиса и истребление многолюдности Фив. Пророчество о превращении части Вавилона в болото могло быть основано на добротном анализе его топографии, что, конечно, свидетельствует о незаурядных знаниях пророков. Произведя некоторые подсчеты и смоделировав разрушение города и гидротехнических сооружений, знающему человеку было нетрудно предвидеть заболачивание данной территории. Таким образом, широкие и достаточно глубокие знания пророков были главной причиной правильности многих предсказаний.