Лекция №3

Вид материала

Лекция

Содержание Принципы и метод антилогий Протагора. Горгий и тезисы абсолютного скептицизма. Историческое значение и недостатки учения софистов. Сократ как человек и философ. Три момента, отличающие метод ведения беседы с Сократом Смысл изречения познай самого себя. Абсолют Сократа Проблемы учения Сократа о душе и добре. Открытие” совести и опережение Нового Завета Обстоятельства и смысл смерти Сократа. Период эллинистических школ: от эпохи Александра до конца языческой эры. Принцип жизни Сократа, доведённый до предела Антисфеном. Скептицизм Пиррона и аргумент Тимона в пользу агностицизма. Принципы жизни скептиков: апатия, атараксия и индифферентизм. Теории строения мира и познания у Эпикура. Смысл принципов наслаждение есть отсутствие страдания, самодостаточности и отсутствия страха. Классификация удовольствий. Физика стоиков: пантеизм, теория вечного возвращения, фатализм. Этика стоиков: идея сохранения и доктрина апатии.

Подобный материал:

• «Социальная стратификация и социальная мобильность», 46.19kb.
• Первая лекция. Введение 6 Вторая лекция, 30.95kb.
• Лекция Сионизм в оценке Торы Лекция Государство Израиль испытание на прочность, 2876.59kb.
• Текст лекций н. О. Воскресенская Оглавление Лекция 1: Введение в дисциплину. Предмет, 1185.25kb.
• Собрание 8-511 13. 20 Лекция 2ч режимы работы эл оборудования Пушков ап 8-511 (ррэо), 73.36kb.
• Концепция тренажера уровня установки. Требования к тренажеру (лекция 3, стр. 2-5), 34.9kb.
• Лекция по физической культуре (15. 02.; 22. 02; 01. 03), Лекция по современным технологиям, 31.38kb.
• Тема Лекция, 34.13kb.
• Лекция посвящена определению термина «транскриптом», 219.05kb.
• А. И. Мицкевич Догматика Оглавление Введение Лекция, 2083.65kb.

Лекция № 3 Гуманистический и эллинистический периоды античной философии.

Вопрос 1 Софисты и Сократ: “открытие” человека.

Человек есть мера всех вещей (Протагор). Познай сначала самого себя (Сократ).

Определение слов софист, софизм и причины их отрицательного значения. Во второй половине V века до н.э. натурфилософским школам было противопоставлено скептическое движение, так называемые софисты. Софист – термин сам по себе позитивный, означает мудрый, искушённый, эксперт знания. Софисты это учителя, просветители, первые преподаватели, они учили этике и политике, риторике (искусству спора) и языку, религии. Но термин софист стал употребляться как негативный по следующим причинам. Во-первых, софисты брали плату за преподавание, и это возмущало философов и Сократа, которые считали, что поиск истины должен быть свободен от материальных потребностей. Во-вторых, софистов критиковали Платон и Аристотель за так называемые софизмы. Софисты сознательно применяли в дискуссиях разные парадоксальные уловки, которые и стали называться софизмами. Суть софизма – подмена понятий с целью выдать ложное суждение за истинное. Например, классический софизм рогатый гласит: то, чего ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рогов; следовательно, ты рогат. В данном софизме термин “потерял” употребляется двусмысленно: в первой посылке – потеря того, что имеешь, а во второй – потеря того, что ты не имел. Другой пример: сидящий встал, кто встал, тот стоит, следовательно, сидящий стоит. Метод Сократа определения понятий и логика Аристотеля возникают как ответ софистам. Исходным принципом логики Аристотеля станет принцип непротиворечивости мышления. Наконец, результатом философии софистов станет агностицизм, релятивизм и субъективизм.

^ Принципы и метод антилогий Протагора. Самым известным софистом был Протагор, живший в V веке до н. э. Он путешествовал по всей Древней Греции, был в Афинах, где имел огромный успех. Главное у Протагора – принцип: человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют. Протагор указывал на то, что мера есть субъективная норма суждения о вещах – фактах и опыте, поэтому абсолютных критериев, отличающих истину и ложь, бытие и небытие не существует. Критерий истины всегда субъективен. Каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя. Протагор объяснял свой принцип текучестью материи и изменчивостью человека. Одно для одного и того же человека никогда не бывает истинным раз и навсегда в различное время, потому что “тот же” человек становится другим человеком. Во-вторых, принцип человека-меры углубляется методом антилогий – указанием на то, что вокруг любой вещи всегда есть два аргумента, противоречащих один другому, следовательно, выход один – научиться критике и аргументации. Ученики Протагора были очень хорошо подготовлены в общественных выступлениях и политической жизни. В-третьих, Протагор впервые формулирует принципы релятивизма или относительности знания и агностицизма. Например, он говорил: о Богах я не имею возможности утверждать ни то, что они есть, ни того, что их нет. Перенеся свои принципы на этику, Протагор стал утверждать, что нет и этических истин, общеобязательных норм поведения для всех. Возможно, Протагор был и первым представителем прагматизма в решении проблемы поиска истины. Единственное, что он признавал: существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому и более уместно. Мудрец – это тот, кто понимает полезность, пусть и относительного знания, умеет убедить в этом других и актуализировать это полезное.

^ Горгий и тезисы абсолютного скептицизма. Другим значительным софистом был ученик Эмпедокла Горгий, создавший манифест западного нигилизма. Горгий родился в 485-480 гг. до н. э. на Сицилии и прожил более века, путешествуя по всей Греции. Если Протагор на основе релятивизма развивает метод антилогий, то Горгий отталкивается от абсолютного скептицизма. В основании его учения три тезиса, во-первых, не существует бытия, существует ничто. Философы формулировали бытие таким образом, что их заключения взаимно аннулировали друг друга, и если бытие ни единое, ни многое, ни несотворённое, ни сотворённое, то, следовательно, оно ничто. Во-вторых, даже если бытие существует, его невозможно было бы познать. Согласно Пармениду, мышление всегда мышление о бытии, а небытие немыслимо. Но и среди мыслимого есть несуществующее (химеры), поэтому между мышлением и бытием есть пропасть, зазор, разлом. В-третьих, даже если бытие и мыслимо, познаваемо, то это знание невозможно объяснить и передать другим. Ведь слово не может передать то, что отлично от него. Как и Парменид, Горгий вновь ставит проблему языка. Открытие Горгия состояло в обнаружении слова как носителя убеждения, верования и внушения, невзирая на истинность. Риторика это искусство убеждения словом, это искусство было в Греции того времени штурвалом в руках государственного деятеля.

^ Историческое значение и недостатки учения софистов. Историческое значение софистов состояло в переключении внимания на человека и моральную проблематику, но природа человека ими не была определена. Софисты и позже Сократ совершат в философии настоящую революцию, философская рефлексия сместится с проблем природы, космоса на проблемы человека¹ и его жизни в обществе. Философия тогда была чем-то вроде ядерной физики своего времени и не имела отношения к повседневной реальности. Такая философия себя исчерпала, достигнув пределов, были даны противоположные ответы на различные вопросы устройства природы. С другой стороны, появились социальные и экономические, политические и культурные ферменты: из-за демократии стало понятно, что образование и добродетель связаны не только с рождением и благородством крови. Педагогическая деятельность приобретает практическое значение и для достижения политического влияния. Во-вторых, софисты отрицали любое Абсолютное, с одной стороны это привело к релятивизму и скепсису, агностицизму и нигилизму, с другой, над человеком не довлеют никакие Абсолюты, человек есть мера всех вещей, человек, а не Бог! Да и о Боге то мы ничего сказать не можем, ни Бога, ни первоначало познать невозможно. В-третьих, если натурфилософы думали, что всё познаётся логосом, то Протагор расколол логос на два аргумента: за и против. Горгий сохранил слово только как искусство убеждения. Здесь был элемент трагичного: бытие, объективная истина и все основания были потеряны². Задаче вернуть людям Абсолют посвящено творчество Сократа, который обратится к понятию Знание.

^ Сократ как человек и философ. Сократ был первым из трёх лучших древнегреческих философов, двумя другими были Платон и Аристотель. В отличие от них, Сократ не создал школы и ничего не писал. У него было много учеников, он подолгу беседовал с ними и гражданами на улицах Афин о философии, но у него не находилось и часа времени, что бы хоть что-нибудь записать. Возможно, что Сократ просто не умел писать. Мы знаем об учении Сократа по сочинениям его учеников Ксенофонта и Платона. Создатель комедий Аристофан высмеял софистов и Сократа в своей комедии “Облака”. Сократ родился в Афинах в 469 г. до н. э. в деревне под Афинами, его отец был скульптором, мать – акушеркой. Он учился у Анаксагора и Архелая, возможно, Парменида. Сократ был из низшего класса, это одна из причин, отличающих его социальные воззрения от Платона и Аристотеля, прославляющих рабство. Сократ считал, что можно вести рассуждения и с рабом, так как между людьми существует интеллектуальная связь, а универсальным средством понимания является разум. Внешне Сократ был безобразен: тонкие кривые ноги, брюшко, курносый нос, лысина, толстые губы, глаза навыкате и шишка на лбу. Одевался он хуже, чем раб и ходил босиком. По словам софиста Антифона: раб, которого заставили бы так одеваться, давно бы сбежал. Сократ был прекрасным воином.

^ Три момента, отличающие метод ведения беседы с Сократом. Первое, что отличало Сократа – его знаменитый метод ведения философской беседы, в рамках которого Сократ задавал собеседнику подробные парадоксальные вопросы для того, что бы пробиться сквозь заблуждения и добраться до истины³. Платон сумел уловить дух этих бесед и описал его в своих диалогах. Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чём бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса (рассуждение, довод, аргумент). Собеседник неизбежно оказывался вынужденным идти вперёд до тех пор, пока не отдаст себе отчёта в самом себе, как он жил и как живёт теперь, и то, что даже мельком проскальзывало, не могло укрыться от Сократа. Его метод состоял в бесконечных вопросах и беседах, беседовать с Сократом, означало выдержать “моральный экзамен”. Три момента отличали беседы Сократа: принцип незнания, ироничные вопросы и определение понятий. Когда Сократу исполнилось 30 лет, жрица, прорицательница, оракул храма Аполлона в Дельфах провозгласила философа мудрейшим из людей. Сократ сказал, что ему трудно в это поверить и произнёс знаменитое: знаю только то, что ничего не знаю. Если софисты были всёзнайками, то Сократ всегда говорил, что он лишь учится. В беседах Сократ всегда притворялся невеждой и таким образом мастерски разоблачал заблуждения собеседников. Сократ спрашивал: что же ты знаешь? Пока ему объясняли это, Сократ умудрялся разоблачить заблуждения своего противника, задавая ему заковыристые вопросы. Сократ вынуждал собеседника обнаружить себя и вынуждал многих признать себя невеждой или вскрывал зло в их поступках. Неудивительно, что было легче заставить Сократа выпить яд, чем избавиться от пороков, зла на которые он указывал. За это Сократа и прозвали афинский овод. И, наконец, Сократ всегда стремился прояснить позиции в споре путём уточнения основных принципов, выявить нестыковки, нелепицы, то, что сегодня мы называем определением основных понятий. Согласно Сократу, точное логическое определение понятий – главнейшее условие истинного знания. Сократ обычно для начала просил собеседника дать определение обсуждаемому предмету, причём тема могла быть какая угодно – начиная от природы справедливости и заканчивая тем, как стать военачальником. Подход к предмету был всегда одинаковым, независимо от того, был он возвышенным или смешным. Извлекши на свет определение предмета, Сократ обычно принимался искать в нём смысловые “дыры”, стремясь постепенно придти к ещё более удачному определению предмета. От частных случаев Сократ переходил к понятиям, имеющим более общее применение, доходя в конечном итоге до конечной истины. Скорее всего, он доводил противника по беседе до бешенства. У него было много последователей, но было и немало врагов.

^ Смысл изречения познай самого себя. Во-вторых, особенностью философии Сократа было то, что его метод был направлен не на исследование внешнего мира, а на самого себя. Ядро философии Сократа – изречение познай сначала самого себя, начертанное в храме Аполлона. Исследование природы человека приводит Сократа к важным выводам: душа суть человека; счастье, знание, добро и мудрость взаимосвязаны. Как и софисты, Сократ считал натурфилософские противоречия неразрешимыми. Если натуралисты пытались найти решение проблемы: что есть природа и что в ней главное, то Сократ ставит проблему: в чём природа и главное у человека? Здесь Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности это не то, что связано с вещами внешними: деньги, сила, слава. Ещё менее с телесными: жизнь, здоровье, красота, но лишь познание себя, своей души есть истинная ценность. Суть человека это его душа (психея), она и отличает одного от другого, она бессмертна и вечна. Под душой Сократ понимает разум. Разум делает человека человеком, позволяет быть чем-то большим, чем просто суммой потребностей и желаний, именно разум делает человека личностью, даёт право претендовать на статус цели самой по себе.

^ Абсолют Сократа. Сократ доказывал: цель всех людей – стремление к счастью, но лишь добрые души достигают состояния счастья. Причина, по которой люди поступают нехорошо, в том, что вещи, к которым их влечёт, только кажутся хорошими, но на деле отнюдь не хороши. Если бы люди только знали, что является хорошим, они бы всегда вели себя как подобает. Если софисты утверждали, что над человеком не довлеют никакие Абсолюты, то Сократу не нравилось отсутствие Абсолюта. Абсолютом должно быть знание, тождественное добродетели. Добродетель не может быть ничем иным как тем, что делает душу совершенной, а это и есть знание. По Сократу понятия знание и мудрость, справедливость и умеренность, нравственность и добро, в каком то смысле синонимы. Счастье – тоже проистекает не из тела, а из души. Душа счастлива тогда, когда она гармонична и добродетельна. Можно нанести вред телу, но не душе. Лишь добродетельный счастлив; злонамеренный – всегда несчастлив.

^ Проблемы учения Сократа о душе и добре. В учении Сократа о душе и добре можно выделить несколько проблем. Если душа отлична от тела, то, что есть душа, в смысле отличия? Почему не каждый, наделённый душой, способен встать на путь познания, жизни по нравственным законам? Если знание, а не страсть управляет человеком и тот, кто совершает зло, поступает неэтично делает это по незнанию, никто не грешит сознательно, а по невежеству, то почему тогда и знающие добро, не всегда делают его? Какое знание позволит сделать мир более добрым? Американский психолог Абрахам Маслоу написал следующее: в настоящее время нам просто недостаёт достоверных знаний для построения единого доброго мира, нам не хватает знаний даже для того, чтобы научить людей любить друг друга, – по крайней мере, чтобы успешно научить их этому.

“^ Открытие” совести и опережение Нового Завета. В-третьих, от Сократа ведёт свои истоки и феномен совести как регулятор поведения. Ранее моральные резоны были мифологическими и замкнуты на кару всемогущих богов. Мифологически или религиозно мыслящему человеку недоступна индивидуальная ответственность и личностное переживание, а свобода от богов – всегда самоконтроль, самоограничение, совесть не богобоязненной личности. Понятие Бога у Сократа бессубъектное, не трансцендентальный источник поощрений или наказаний, а разум, который понимает всё без исключения, Бог подобен лучшему в человеке. Сократ “опережает” даже моральный переворот Нового Завета⁴, Иисус лишь вернулся к нравственной интуиции. Способность любить врагов как самого себя, солидарность без кровной мести и вражды – всё это мы находим у Сократа. До сих пор существует различие между греческой и христианской этикой, например, согласно христианству главное – “чистое” сердце, которое есть и у образованных и необразованных, согласно же Сократу, добродетель всегда связана со знанием.

^ Обстоятельства и смысл смерти Сократа. И последнее, Сократ показал, что человек может умереть, не только повинуясь судьбе, и не только ради славы или других великих целей, но также за свободу критической мысли и в силу самоуважения, которое не имеет ничего общего с чувством собственной важности или сентиментальностью (К. Поппер). В 399 гг. до н. э. Сократ был арестован по обвинению в неверии в Богов и растлении молодёжи. С одной стороны, обвинения были смехотворны, с другой, Сократ действительно стал революционером в религии и этике. И суд и стражники давали возможность Сократу изменить смертный приговор или бежать. Друзья подготовили ему побег, но побег означал бы попрание вердикта, а значит и насилие над законом, даже если закон ошибочен. С другой стороны: мудрому закон не нужен – у него есть разум. Единственное правовое оружие человека это его разум и убеждение. Сократ произнёс речь в свою защиту, вот небольшой фрагмент: мне кажется, что Бог послал меня городу как такого, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает. Другого такого вам нелегко будет найти, о мужи, а меня вы можете сохранить. Но очень может статься, что вы ударите меня и с лёгкостью убьёте, послушавшись Анита, и тогда всю остальную вашу жизнь проведёте во сне, если только бог, жалея вас, не пошлёт вам ещё кого-нибудь.

Но отчаянная попытка защиты, разумного убеждения не удалась, он не выиграл процесс. Если бы в качестве приговора себе он предложил ссылку, суд, согласился бы. Но Сократ предложил вместо приговора угостить его бесплатным обедом за то, что он сделал для города. Возможно, что Сократ решил умереть, он спокойно выпил яд цикуты. Последние слова Сократа были обращены к его другу Критию, которого он просил принести в жертву богу врачевания и исцеления Асклепию петуха. Считалось, что Асклепий мог излечивать душу от недугов этого мира, когда она готовилась перейти в мир иной. Сократ не считал смерть злом: смерть есть либо сон без сновидений, либо переход в другое состояние. Его равнодушие к смерти является доказательством, что он достиг полного господства души над телом. Всю жизнь Сократ был равнодушен к жаре и холоду, голоду и жажде, удовольствиям и материальным благам. Когда он ходил по рынку, то часто восклицал: сколько же есть вещей, без которых можно жить! Жизнь Сократа стала примером для подражания, возникли школы, в которых под философией стали понимать образ жизни.


Вопрос 2.^ Период эллинистических школ: от эпохи Александра до конца языческой эры.

Напрасно учение того философа, который не избавляет душу от какого-либо недуга (Эпикур).

^ Принцип жизни Сократа, доведённый до предела Антисфеном. С Сократа начинается этическое направление в философии, было основано четыре философские школы: киники, скептики, эпикурейцы и стоики, где под философией понимали, прежде всего, образ жизни. Первыми были киники, которые довели сократовские принципы самодостаточности и самообладания, силы духа и выносливости до предела. Принцип свободы у Сократа заключён в утверждении: чем меньше человеку надо, тем ближе он к богам. Свободный тот, кто знает, как управлять инстинктами, раб тот, кто этого не знает. Свобода – синоним самообладанию и автономии, ведь Бог, как и мудрец не нуждается ни в ком и ни в чём. Всем этим восхищался второй после Платона наиболее известный ученик Сократа Антисфен (ок. 444-366 до н. э.). Но если для Сократа удовольствие само по себе не есть ни благо, ни зло, то для Антисфена удовольствие – зло. Он говорил: лучше сойти с ума, чем испытать наслаждение; если бы мне довелось узреть в своих объятьях Афродиту, я продырявил бы её. Этика Антисфена требовала подавления импульсов к наслаждению и отказа от комфорта, роскоши, бегство от славы и аполитичного индивидуализма. Всё это означало разрыв с общественным образом жизни, от такой философии почти все шарахались. Антисфен основал школу в Киносарге – гимназии, где он занимался с учениками, отсюда и название. Возможно, что слово киники произошло от греческого кион, собака, ведь жить, считал Антисфен, надо так же просто как живёт собака.

Принципы жизни Диогена Синопского как символа движения киников: автаркия, аскеза, космополитизм. Символом движения киников стал Диоген Синопский (ок.412-323 до н. э.), современник великого полководца Александра Македонского⁵ (356-323 до н.э.), античных философов Платона (427-347 до н.э.), который называл Диогена безумствующим Сократом, и Аристотеля (384-322 до н.э.). Согласно легенде, Диоген жил в глиняной бочке и был учеником Антисфена⁶, но Диоген усилил экстремизм Антисфена и создал новый идеал жизни. Согласно Диогену, философия даёт человеку готовность ко всякому повороту судьбы. Главный тезис Диогена: переоценка ценностей (сделать это ему посоветовал оракул), а его программа выражается фразой: ищу человека. Он действительно ходил днём по Афинам с фонарём в руках среди толпы и говорил: ищу человека, который выше всего внешнего – общества и капризов судьбы. Диоген говорил: Боги даровали людям средства к жизни, но они ошиблись насчёт этих людей. Поэтому ко всем он относился с презрением. Переоценка ценностей состояла в изменении образа жизни. Главным принципом жизни киников была автаркия (от греч. самодостаточность), апатия и безразличие ко всему. Когда сильнейший мира Александр спросил у Диогена: что я могу для тебя сделать? Диоген ответил: отойди и не заслоняй мне Солнце! Перед лицом сверх возможностей монарха Диогену была достаточна натуральная вещь, Солнце, потому что счастье приходит только изнутри и никогда извне. Он решил своей жизнью доказать, что человек имеет всё, чтобы быть счастливым. Диоген жил в бочке, однако же был счастливее всех царей земных. Науки и натурфилософия бесполезны, смысл жизни – в свободе от наибольшего числа вещей и потребностей. Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, Диоген выбросил чашку, промолвив: мальчик превзошёл меня простотой жизни. Несмотря на знатное происхождение, Диоген вёл нищенский образ жизни, он ввёл понятие аскеза (от греч. занятие, упражнение) – презрение к наслаждению, иначе человек становится рабом привязанностей. Диоген просил подаяния у статуи, что бы приучить себя к отказам. Как слуги в рабстве у господ, так дурные люди в рабстве у своих желаний, говорил Диоген. В-третьих, принцип самодостаточности приводит Диогена к идее космополитизма: жить надо вне брака, вне государства, вне религий и вне всяких конвенций (соглашений). Когда ему сказали: многие над тобой смеются, Диоген ответил, а над ними, быть может, смеются ослы; но как им нет дела до ослов, так и мне – до них. А когда у него спросили: откуда он, Диоген ответил: я гражданин мира.

^ Скептицизм Пиррона и аргумент Тимона в пользу агностицизма. Другим этическим философским направлением стали скептики (от греч. скептикос – разглядывающий), подвергающие сомнению найти истину. Скептицизм в отношении к чувствам волновал первых греческих философов, софистов неопределённость и противоречия чувственных восприятий привели к субъективизму. Сократ заявлял, что ничего не знает, это можно рассматривать как иронию, но скептики восприняли принцип незнания всерьёз. Движение скептиков организовал в 323 г. до н.э.в городе Элиде Пиррон (360-275/270 до н. э.). Он принимал участие в военном походе Александра до самой Индии. Как и Сократ, Пиррон ничего не писал и считал, что можно жить искусно и счастливо, даже в отсутствии истины и ценностей. Пиррон приходит к совершенно нетипичным для греческого рационализма скептическим принципам: никакой истины нет и всё суета сует; чувства и разум не в состоянии определить истину и ложь. Абсолютного критерия истины нет ни в мышлении, ни в ощущении, ни в представлении, ни в чём. Нет даже возможности найти истину, поэтому, необходимо воздерживаться от суждений, остановиться в суждении. Ученик Пиррона, Тимон (умер в 230 до н. э. в возрасте 90 лет) выдвинул аргументы, на которые было очень трудно возразить. Греческая дедуктивная логика исходила из общих принципов, рассматриваемых как самоочевидные, например, геометрия Евклида. Тимон отрицал возможность найти такие принципы, всё должно доказываться посредством чего-нибудь ещё и все доказательства должны были содержать бесконечную цепь умозаключений, поэтому ничего доказать невозможно. Во-вторых, задолго до немецкого философа И. Канта (1724-1804) Пиррон вводит понятие вещь-в-себе. На вопрос о природе вещей Пиррон отвечает почти как И. Кант: вещи одинаковы, неразличимы, непостоянны, господствует лишь видимость, всё есть явления того, что находится за пределами вещи-в-себе. Если вещи в себе, значит нельзя питать к ним ни малейшего доверия, и жить без мнений, ни склоняясь к чему-то, ни отвергая чего-то.

^ Принципы жизни скептиков: апатия, атараксия и индифферентизм. В-третьих, если всё непостоянно, значит надо жить без мнения, ни к чему не склоняясь, смысл жизни – апатия (от греч. душевный покой, невосприимчивость) и атараксия (от греч. невозмутимость, непоколебимость). Пиррон личным примером показал, что такое индифферентизм (от лат. равнодушие, безучастие), лишь дважды ему изменила невозмутимость. На родине он был в почёте, его называли подобным богам, сограждане избрали его в сонм жрецов. Б. Рассел дал этому направлению нелестную оценку: скептицизм был утешением лентяя, поскольку показывал, что невежда столь же мудр, как и заслуженные учёные. Скептицизм зарекомендовал себя как противоядие против всяких тревог. Зачем беспокоиться о будущем, оно совершенно неопределенно, вы с успехом можете наслаждаться настоящим. В философии скептицизма есть и элемент догматизма, когда скептик говорит: никто не знает, и никто никогда не сможет знать.

^ Теории строения мира и познания у Эпикура. Самым известным направлением этических философских исканий является эпикуреизм. Эта философская школа была организована в Афинах Эпикуром (341-270 до н. э.), который восхищался Пирроном. Школа располагалась в саду, отсюда и название. Сад был открыт для всех, все люди, даже рабы, выступали равными. Эпикурейская школа существовала более восьми столетий и была центром материализма. Основные темы школы Эпикура: теория строения мира, концепция познаваемости мира, способы познания смысла жизни и достижения счастья, отношение к смерти. Эпикур делил своё учение на физику (теория строения мира), логику (теорию познания) и этику (смысл жизни и способ достижения счастья). В основном физика Эпикура есть физика Демокрита. Во-первых, ничто не рождается из небытия, в противном случае надо признать, что нечто распадается в ничто и всё исчезает. Во-вторых, реальность есть только атомы и пустое пространство, которое необходимо для движения, больше ничего нет. В-третьих, реальность бесконечна, если бы множество тел было конечным, то они потерялись бы в бесконечном пространстве, а если бы пространство было конечным, то не смогло бы вместить бесконечные тела. Только в одном Эпикур расходился с Демокритом – он не верил в абсолютный фатализм, что атомы подчиняются вечным законам. Чтобы свобода была возможной для человека, необходима свобода воли у атома. Эпикур попытался указать путь к счастью как вызов судьбе и фатальности. Теория познания Эпикура вытекает из его физики: от вещей истекают комплексы атомов, образующих образы, подобия вещей, которые в точности воспроизводятся нашими чувствами путём проникновения в нас. Ощущения регистрируют эти образы, как они есть, объективно и истинно. Философия для Эпикура была, прежде всего, практической системой для обеспечения счастливой жизни, главное у него – этика, которая также является следствием атомизма. Душа есть агрегат атомов, а сущность человека – материальное.

^ Смысл принципов наслаждение есть отсутствие страдания, самодостаточности и отсутствия страха. Классификация удовольствий. После смерти философа словом эпикуреец ошибочно стали называть людей, смысл жизни которых – в получении максимума наслаждений. Согласно же главному этическому принципу Эпикура: наслаждение есть отсутствие страдания, истинное наслаждение это не вечное стремление к удовольствию, а отсутствие телесного страдания, атараксия или невозмутимость души. Эпикур всю жизнь страдал из-за плохого здоровья, но научился переносить это с большой стойкостью, в этом смысле он был первым стоиком. Когда мы говорим, что благо – наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления младых дев, не всё то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные волнения исходят. Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом и водой, я плюю на дорогие удовольствия, не за них самих, но за неприятные последствия их. Мы чувствуем нужду в наслаждении только тогда, когда страдаем от его отсутствия, а когда не страдаем, то и нужды не чувствуем. Нравственной жизнью управляет не удовольствие как таковое, но разум, который судит и разделяет, практическая мудрость, отделяющая те удовольствия, что не несут страданий и возмущений, от тех, что несут наслаждения поначалу и – страдания впоследствии (когда говорят: ещё съем и выпью, пусть завтра мне будет плохо). Поэтому, во-вторых, Эпикур даёт классификацию удовольствий: естественные и необходимые связаны с сохранением жизни, единственно истинные, но философ исключал наслаждения любви как источника беспокойства. Есть удовольствия естественные и не необходимые: то, что сверх естества, изысканные пища и напитки, элегантная одежда, наконец, есть удовольствия и неестественные и не необходимые, наиболее подвергающие душу опасным волнениям, сюда относятся тщеславие и роскошь, власть и слава. В-третьих, Эпикур следует главному принципу киников – принципу самодостаточности. Он считал политическую деятельность принципиально неестественной, так как она ведёт к вечным волнениям, препятствует атараксии и счастью. Смысл жизни – счастье, для этого человек самодостаточен, ему не надо ни государства, ни богатства, ни Бога. В любой реальности есть место для счастья. Счастье это вытеснение страдания и беспокойства. Обратись к себе самому, скрывайся и таись, корона атараксии превосходит корону великих империй. Мудрый должен прожить незаметно, чтобы не иметь врагов. Последний важный принцип жизни – жить так, что бы избежать страха, Эпикур выделял два его источника боязнь наказания Богов и смерти. Боги существуют, но они не утруждают себя делами нашего человеческого мира. Боги избегают общественной деятельности, управлять нами было бы излишним трудом, заниматься которым они в ходе своей полной блаженства жизни не хотят. Нет почвы для страха перед гневом Богов и перед смертью, душа материальна и погибает вместе с телом, мы не можем столкнуться со смертью. Пока я есть – смерти нет, когда есть смерть – нет меня. Мудрец, сжигаемый заживо, должен воскликнуть: как это сладостно, но и это мне безразлично!

^ Физика стоиков: пантеизм, теория вечного возвращения, фатализм. После основания Сада в Афинах родилась другая этическая школа – стоики. Основателем стоицизма был Зенон Китионский (333-262 до н.э.). Он проводил лекции в зале Пёстрый портик, что на греческом языке звучит как стоя пойкиле. Как и Эпикур, Зенон понимал философию как искусство жить, отрицал метафизику, но Зенон отверг две идеи Эпикура: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага человека с удовольствием. Здесь мы увидим как бы Эпикура наоборот. Другое отличие в том, что философия Зенона постоянно изменялась и эволюционировала. Зенон принимает трёхчастное строение философии: логика (поиск критерия истины), физика и этика. Концепция истины отдалённо напоминает концепцию конвенциализма, согласия, основой познания являются ощущения.

Физика стоиков есть первая целостная концепция пантеистического материализма. Бог пронизывает всю реальность, Бог во всём и всё есть Бог, интеллект, душа, природа. Все вещи суть части единой системы, называемой природа. Во-вторых, стоики развивали теорию вечного возвращения: космос возникает и погибает в огне, поскольку есть огонь созидающий, а есть и разрушающий. На исходе времён придёт мировой пожар, космос сгорит, но родится новый космос, отсюда следует интересный вывод. Всякий человек вновь родится на земле и будет таким же, как и в предыдущей жизни, вплоть до мельчайших черт. Такая позиция отрицает прогресс, когда мы встречаем что-нибудь невыносимое, мы надеемся, что настанет время, и такие вещи не будут иметь места. Стоик же уверяет, что всё, что случается теперь, будет повторятся снова и снова. В-третьих, из космологии следовала идея абсолютного фатализма, всё разумно и совершается так, как задумано. Зенон на пороге смерти, увидев в несчастном случае своего падения знак судьбы, воскликнул: спешу к тебе, зачем меня зовёшь! Стоики утверждали, что если есть провидение, программа, то должны быть и предсказания.

^ Этика стоиков: идея сохранения и доктрина апатии. Этика стоиков несла мощный заряд мужества и для многих поколений была смыслом жизни. Первое, что отличало этику стоиков – идея сохранения. Как и у Эпикура у стоиков цель жизни – достижение счастья, но счастье состоит в том, чтобы следовать природе, а первым фундаментальным свойством живой и неживой природы является стремление к самосохранению. Целью любой живой и неживой системы является необходимость сохраниться в ходе взаимодействия со средой. Если первым и врождённым инстинктом является инстинкт сохранения и тенденция роста бытия, то и благо есть всё, что сохраняет и способствует росту бытия, зло же – всё, что ему вредит и его умаляет. У стоиков присутствует две валентности в оценках: то, что способствует сохранению жизни, и то, что работает на сохранение и возрастание разума, Логоса. Закон самосохранения есть источник оценок, позитивно всё, что способствует жизни и её возрастанию. Здоровье, сила, выносливость – вещи позитивные с точки зрения природы. Человеку сама природа повелевает сохранять и любить себя самого, закон сохранения распространяется не только на индивида, но и на всех. Природа толкает нас к сохранению и единению. Вторая идея стоиков – доктрина апатии, спокойствия, бесстрашия. Согласно стоикам, несчастье рождается от страсти, причина – пасующий разум. Мудрец не допускает рождения страстей в своём сердце. Это и есть знаменитая апатия стоиков, бесстрастность, бесстрашие. Мудрец не шелохнётся в ответ на болтовню и никого не осудит за совершённую ошибку. Стоики осуждали все страсти, не только плохие. Мудрец не знает сочувствия, даже смерть близких не является причиной сочувствия.