Типы религиозного сознания

Вид материала

Документы

Подобный материал:

• «очевидность неочевидного» как предмет философского дискурса в русской религиозной, 746.75kb.
• Ф. Т. Ахунзянова Встатье выдвигается положение о том, что идея «нового религиозного, 94.82kb.
• Тенденции развития религиозного сознания: социально-философский анализ, 288.51kb.
• Социальное конструирование религиозного сознания, 631.31kb.
• История и утопия как типы сознания, 253.68kb.
• Темы контрольных работ по литературе ХХ века для студентов по направлению лингвистика, 31.69kb.
• М. В. Ломоносова Проблема сознания как философская проблема Статья, 140.31kb.
• Темы контрольных работ по литературе ХХ века для студентов по направлениям журналистика,, 38.14kb.
• Религия и революция 1789 г. Во франции, 989.79kb.
• Илья Кокин «богородичный центр», 3214.62kb.

Типы религиозного сознания

Что такое – «религиозное сознание» человека? Одни и те же духовные реалии, с которыми сталкивается человек в своей жизни, могут быть восприняты человеком по разному. Это зависит от множества факторов, прежде всего, от внутреннего состояния духа, познающего духовное бытие, а также от того, насколько близко может человек позволить себе приблизиться к непосредственному восприятию духовного мира - т.е. насколько может оказаться сильна его Вера как доверие и готовность следовать за Тем, Кому ты доверился («Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4.3)). Поскольку состояние человека – это характеристика динамическая, а не статическая, то в зависимости от него один и тот же человек может как восходить, так и опускаться в своем религиозном сознании, причем это возможно в любой религии. Рассматривая типы религиозного сознания человека, мы смотрим только на то, как человек реагирует на духовную реальность, т.е. мы занимаемся рассмотрением человека как познающего субьекта в религии. Другими словами, мы анализируем психологическую сторону религии. Вопрос же сравнения самого предмета религиозного познания – Бога – в той или иной религии, и связанный с этим вопрос истинности или ложности – является темой отдельного разговора. Сравнивать религии можно лишь по тому идеалу, который выдвигает сама религия как образец для подражания (напр., христианские святые и религиозные подвижники др. религий). Поскольку религиозное сознание – это сторона «человеческая», то среди верующих любой религии мы может встретить все типы. Однако та или иная религия все равно будет тяготеть к какому-то одному определенному типу.

Можно выделить следующие основные типы религиозного сознания.

1. Механицистическое – от корня механицизм (механизм – это определенное оборудование (машина), а механицизм – это сведение всего многообразия мира к одному типу – механическому движению частиц, а законов – к законам механики). Его также можно назвать «рыночным» восприятием религии. Для этого типа религиозного сознания характерно формальное отношение к реалиям духовного мира. Кратко идея может быть выражена следующим образом: человек может знать и пользоваться особыми механизмами управления законами, которые управляют жизнью природы, человека и общества. Природа понимается как двусоставная – из мира видимого и невидимого, но оба мира одинаково подчиняются определенным законам. Человек, знающий эти законы, получает в свои руки рычаги управления жизнью природы, человека и общества. Основной принцип механицизма: сделай то-то и то-то, и в результате получится то-то и то-то. Если не получилось, значит что-то было сделано неправильно. Этому типу религиозного сознания свойственен эзотеризм: рычаги управления миром доступны далеко не каждому. Наиболее ярко механицистическое сознание выражено в магизме. Магизм убежден, что высшую силу можно заставить подчиниться. Нужно лишь найти правильный ключ – слово или действо — и все будет в во власти шамана. Для христианства, например, эта ступень религиозного сознания находится вне возможного рассмотрения, т.к. в ней принципиально отсутствует самое главное для христианина – сама возможность любви: можно ли полюбить какой-то безликий закон? Как можно полюбить… выключатель, который одинаково работает вне зависимости от моего личностного отношения к нему. С другой стороны, механицизм свидетельствует о неведении Бога, т.к. если действия магии простираются и на материальный, и на духовный мир, значит, либо Бога нет вообще, либо Он отличен от того духовного мира, на который может воздействовать шаман. Поэтому язычники могут избивать своих идолов, если они что-то не выполнили. К этому же типу можно отнести религии фатума – судьбы, или кармические религии (индуизм, разные виды пантеизма, оккультизм и т.д.), т.к. главное в них – узнать правильный закон мироздания, и вести себя соответствующим образом. Человек не просто хочет верить в высшие силы, но хочет подчинить их себе, заставить служить себе: «Весь мир подвластен богам, боги подвластны заклинаниям, заклинания — брахманам. Наши боги — брахманы» (Индийская поговорка). Поэтому маг противоположен священнику: для мага главное – свое могущество, для священника – посредничество между людьми и Богом, Богообщение. «Гордое самодовольство мага, — пишет Д. Фрэзер, — его надменное обращение с высшими силами, его бесстыдное притязание на влияние, подобное их влиянию, не могло не возмущать благоговейного жреца, смиренно распростертого перед божеским величием, который смотрел на эти притязания как на кощунственную и богохульническую узурпацию преимуществ, принадлежащих одному Богу»¹. Такой тип восприятия духовной реальности можно встретить и среди православных. Кураев А. в своей книге «Оккультизм в православии»: «Блаженная девица … долго рассказывала мне значение разных псалмов, многих молитв. Однажды мы были вместе целых три дня; она только говорила, а я писал - о значении каждого угодника Божия, кто от каких болезней помогает, многое другое. Полную тетрадь написал! Однажды подвижница … по поводу свадеб в Великую Пятницу сказала, что за тех, кто Божьим попущением в свадьбе участвует, даже молиться нельзя! И добавила: "Кто не согласен, получит пред Господом двойной грех!". "Угодница Божья", говорила, что нельзя молиться о тех, кто сжигает тела своих родственников, и о самих сожженных! Худо будет всему роду! Сжигание телес - это даже и не грех, а само служение сатане, от которого будут и жестокие мучения! …"Страшное кощунство, - говорила …, перед Причащением не делать три земных поклона! Пропала Россия без земных поклонов!" Без головного убора женщина не должна ходить и даже спать! (Иначе - рак головы). Если дом освящен, - поселяется Господь, а если пустили собаку в дом, - благодать Святого Духа уходит! У кого собаки живут в одном помещении с иконами, тот не должен допускаться к Причастию! Многие монашки страшно плохо молились. Бог попустил, что за нерадивое отношение монашки в тюрьмах были совращены насильственно надзирателями, а затем после мученической кончины отправлялись в ад! "Страшным магом был Хрущев", - говорила блаженная девица. Он жаждал умертвить одну треть населения и поэтому приказал вместо пшеницы засевать плевелы из Америки, чтобы истощать землю! (По молитвам подвижницы - и ее одной - Хрущев был снят). Вот какая цель будет у нашего духовенства: открыть двери антихристу! Раньше Церковь готовила народ для рая, а теперь для ада. Священство и народ не знают как перекреститься! Сделано все умышленно! Большинство духовенства не имеют разума, Бога и народ не любят! Все сделано духовенством, чтобы народ молился небрежно, кое-как, хотя вся сила в крестном знамении! Блаженная предсказывала, что в последние времена будет повышение пенсии, и объясняла, что это к приходу антихриста... У Ария разверзлось чрево и выпал кишечник - по молитве святителя Афанасия Великого. Вот был молитвенник пред Богом!.. »². Ницше приводил такой пример формального отношения к божеству в некоторых китайских племенах: “они, не получая от своего бога милостей и желая непременно заставить его оказать ту или иную милость, обертывают идольчика веревками, повергают на землю и тащат по улицам, приговаривая при этом: “Ты - собака такого-то духе: мы позволили тебе жить в великом храме, мы так богато вызолотили тебя, мы приносили тебе жертвы, а ты, однако же, оказался неблагодарным” ³. Есть и другие примеры того, как неудовлетворенность просьбы была причиной того, что божок или идол был просто выброшен или уничтожен, на его же место сооружался другой.
   
2. Рабское. Следующие три ступени являются традиционными для святоотеческой аскетики. В этом состоянии человек воспринимает себя как подневольное существо, которое не имеет особого выбора в своих действиях. Христианство здесь акцентирует внимание на наказании, которое обязательно постигнет раба, не выполнившего волю своего господина. Поскольку именно этот тип был наиболее распространен во времена проповеди Христа, в Евангелиях мы часто сталкиваемся с ним. Рабство – это уже определенная форма служения, т.е. оно в корне уже отлично от предыдущей ступени. Эта ступень возможна и в христианстве, и в исламе, и в язычестве. Этот тип может быть также выражен как неизбежность, необходимость почитания Бога (или богов), иначе будет беда. Здесь страх преобладает над доверием Богу, и главная задача – избежать беды. М.Элиаде: «Когда первобытный человек лишается урожая из-за случившейся засухи, а скота вследствие болезни, когда у него умирает ребенок, а сам он дрожит от лихорадки или терпит постоянные неудачи на охоте и т. д., ему известно, что все эти несчастья произошли не по воле случая, а путем вмешательства магических или демонических сил, с которыми должен бороться колдун или жрец….Если их вмешательство не дает никакого результата, страдальцы взывают к почти забытому в иное время Верховному Божеству, и умаляют его о помощи, принося ему жертвы. "Ты, что вверху, не отнимай у меня моего ребенка, он еще слишком мал!" - просят кочевые селькнамы с Огненной земли. "О Цуни-гоам, - умоляют готтентоты, - ты один знаешь, что на мне нет никакой вины!" Во время урагана низкорослые семанги протыкают себе лодыжки бамбуковым ножом и разбрасывают капельки крови во все стороны с воплем: "Та Педн! Я не очерствел сердцем, я плачу за свою вину! Прими мой долг, я плачу его тебе"»⁴. Примечательно, что эти свидетельства показывают, что в магизме присутствует идея Верховного Бога, Который выше законов магии, но этому понятию не дается должного развития.
   
3. Наемническое. Здесь человек пользуется Богом для своих определенных выгод (временных или вечных). Еще более высокая ступень, потому что наемничество – это уже не неизбежность: наемник свободно нанимается трудиться, т.е. он произвольно выбирает своего работодателя и доверяется ему. Здесь уже больше доверия Богу, чем страха. В наемническом состоянии положительный элемент радости гораздо сильнее, нежели в предыдущем состоянии: здесь уже стоит задача не избежать наказания, но получить желаемое. Эта ступень одинаково возможна для христианства, ислама, и в гораздо меньшей мере для язычества. Иудаизм эту ступень соединяет с предыдущей и отдельно не выделяет.
   
4. Сыновнее. Сын трудится уже не из-за страха наказания, и не ради своей личной выгоды, а по любви к Отцу. Он слушается своего Отца, потому что его любит и вполне ему доверяет. Эта ступень также одинаково возможна для христианства, иудаизма, ислама. В язычестве подобные отношения были исключительными и такие люди заслуживали высокой оценки святых отцов, которые называли, напр., Сократа и Платона «христианами до Христа». Прп. Исаак Сирин: «Не проси у Бога того, что Сам Он без прошения дает нам по Своему промышлению, и дает не только Своим и возлюбленным, но и тем, которые чужды ведения о Нем. Ибо сказано: не будьте, яко же язычницы, лишше глаголющими в молитвах своих (Мф. 6, 7). Это есть телесное, и сих языцы ищут, сказал Господь. Вы же не пецытеся, что ясте, или что пиете, или во что облечетеся. Весть бо Отец ваш, что имеете в этом нужду (Мф. 6, 25, 32). Сын у отца своего не просит уже хлеба, но домогается наибольшего и высшего в дому отца своего. Ибо по немощи только ума человеческого Господь заповедал просить повседневного хлеба. Но смотри, что заповедано тем, которые совершенны ведением и здравы душою. Им сказано: не пекитесь о пище или одежде; потому что, если Бог печется о бессловесных животных, о птицах и о тварях неодушевленных, то кольми паче печется о нас: ищите же паче царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33)»⁵. Совершенно иным становится отношение такого человека к самой возможности демонических и проч. Негативных воздействий: «ни демоны, ни губительные звери, ни порочные люди не могут исполнять воли своей на вред и пагубу, если не попустит сего изволение Правящего и не даст сему места в определенной мере. … А если бы не было того, не осталась бы в живых никакая плоть. Господь не позволяет, чтобы к твари Его приближалась власть демонов и людей и исполняла на ней волю свою. … Будь же уверен, что не осмелятся показаться на глаза тебе и заставить тебя выслушать ушами своими угрозы их. Ибо, если бы дозволено было свыше от Пренебесного, то не было бы нужды в слове и в словах, но за волею их последовало бы и дело. Скажи также сам себе: «Ежели есть на то воля Владыки моего, чтобы лукавые возобладали над созданием Его, то принимаю сие, не огорчаясь, подобно не желающему, чтобы воля Господа его осталась без исполнения». И таким образом в искушениях твоих будешь исполнен радости, как уведавший и ясно ощутивший, что окормляет тебя и управляет тобою Владычнее мановение»⁶. Свт. Феофан Говоров: “… в сем умертвии греху через крещение ничего не бывает механически, а все совершается с участием нравственно-свободных решимостей самого человека»⁷.
   
5. Супружеское. Ступень, которая совершенно по-разному понимается в христианстве и иудаизме. Принципиальная разница в том, что в иудаизме человек разделяет с Богом ответственность за все мироздание – т.е. подчеркивается юридический характер отношений: Бог еврею вверил всю власть в мире, и уже не Бог, а человек решает, что и как должно происходить в мире. Похоже на ситуацию с «генеральской женой», к которой все ходят за «благословением»… Один из видных иудейских богословов (П.Полонский?) пишет: «Уровень возложенной на человека ответственности в иудаизме и в христианстве представляется различным. Ответственность христианина - это ответственность несовершеннолетнего ребенка, ответственность иудея - это ответственность супруга. Первому можно и должно прощать многое, порой слишком многое; супруги же делят ответственность поровну... С точки зрения христианина, "драма, начавшаяся на небесах, продолжается на земле" (Лосский), так что хотя у людей, разумеется, тоже начинают "трещать чубы", но не в их власти определить исход драмы, или, если угодно, "панской драки". С точки зрения еврея, именно "на земле решается судьба Бога" (Мартин Бубер)».«Человек Галахи - властитель, самодержец в царстве ума и духа. Ему ничто не препятствует, все подчиняется ему. Сам Бог как бы передал ему бразды правления в Торе. "Сказал р. Иеhуда: когда собираются ангелы служения перед Богом и спрашивают: "Когда Новый Год, когда Судный День?" - Бог отвечает им: "Вы вопрошаете Меня?! Мы вместе спустимся в Земной суд и узнаем". Сказано в Торе: "Вот праздники Господни, которые вы назначите" (Левит 23:37). И сказал рабби Иеhуда: "Говорит Господь: когда у Меня не было Моего народа, Я говорил "праздники Господни", теперь же: "которые вы назначите" (Шмот Раба, Этханан)». «Сын ответственен только за себя, но не за весь дом (мир); супруги же делят ответственность за все мироздание. Необходимость соблюдения заповедей и необходимость соответствовать моральному идеалу проистекает на этом третьем уровне не из навязанной обязанности, и даже не из осознания своего величия, а из ощущения ответственности - в чем-то равной ответственности Бога! - за все окружающее мироздание». По сути, эта «ступень» - реализация желания Денницы «стать наравне с Богом» - откровенный сатанизм, человекобожие как противоположность христианского Богочеловечества.
   

Нечто подобное можно увидеть и у католических святых: "Учитель" Церкви Тереза Авильская⁸ восклицает перед смертью: "О,Бог мой, Супруг мой, наконец-то я Тебя увижу." Этот в высшей степени странный возглас не случаен. Он - закономерное следствие всего "духовного" подвига Терезы, существо которого открывается хотя бы в следующем факте. После многочисленных Своих явлений "Христос" говорит Терезе: "С этого дня ты будешь супругой Моей... Я отныне не только Творец твой, Бог, но и Супруг."

Однако и в Православии говорится о Церкви и Христе как Невесте и Женихе. Тем самым подчеркиваются чистота, святость отношений, все большее постижение друг друга, отношения жениха и невесты не связаны никакими формальными законами (как супругов), но все в их отношениях основывается только на любви и доверии друг другу. Можно также привести пример из «Золушки» - сравнить Христа с принцем, а Церковь – с Золушкой, которую Христос любит невзирая на всю неприглядность ее человеческой стороны – «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Ефес. 5:25 – 27).

.


«И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь более звать Меня: «Ваали». … И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» (Осия 2:16 19-20). ((Подумать и посмотреть толкования на это место и на Песнь Песней у Иерон., Григ. Бог.))


Есть также еще один тип религиозного сознания, который сегодня нередко можно встретить – адогматическое.


Следует отметить, что движение по восходящей является для любой религии положительным. Поэтому когда западный человек от формального христианства в виде, напр., англиканства, а по сути – реального безбожия, проникается исламом и восходит на ступень раба – а затем чувствует потребность в чем-то большем и переходит в православие – такое движение может быть признано только положительным.

Людей, которые обладают самым примитивным религиозным сознанием – механицистическим – Бог тоже не отвергает, он и таким способом стучится к человеку. Важно не зацикливаться на этом, не останавливаться, а объяснять таким людям, что есть еще более совершенное познание Бога, которое выходит за рамки формального «духовного рынка». Точно также и наемническую просьбу Бог не отвергает не потому, что без нее он не подаст необходимого человеку, а потому, что хочет, чтобы человек молился, хотя бы так. Также поступают и родители, когда хотят дать ребенку лекарство – они добавляют его в ложку с вареньем, ребенок думает, что цель родителей – дать ему сладкое, а на самом деле их цель – чтобы дите выздоровело.

О том, что для язычников такая степень религиозного сознания была доступна, говорят фрески в Московском Кремле: Гомер, Платон, Дионег, Плутарх – их фрески находятся на паперти Благовещенского собора Московского Кремля.

В исламе, например, в суфизме – мистическом учении – можно встретить такие высказывания: «Золото - капитал, необходимый для базара этого мира; в мире грядущем капитал - любовь и два глаза, мокрые от слез», - писал Газали. Джами: «Аскеты смотрят на красоту иного мира со светом веры и уверенности и презирают этот мир, но у них все же остается завеса чувственных радостей, тех, что заключены в мысли о Рае; в то время как истинного суфия отделяет от обоих миров завеса видения Предвечной Красоты и Сущности Любви».

Исламская подвижница Рабийа составила молитву, которая стала очень популярной среди мусульман: «О мой Господин, какую бы долю этого мира Ты не пожелал даровать мне, даруй ее лучше Твоим врагам, и какую бы долю мира иного Ты не уготовил мне, дай ее лучше Твоим друзьям - мне достаточно Тебя». Молитву Рабий повторяли - в иных формулировках - суфии всех времен; возможно, в наиболее шокирующей форме она прозвучала у Шибли (ум. 945 г.), багдадского мистика, знаменитого в истории суфизма своими парадоксами: «О Боже, отдай мне этот мир и мир иной: я превращу этот мир в кусок и швырну его в пасть псу, а из иного мира сделаю кусок и воткну его в рот иудея, ведь оба мира - завесы, заслоняющие цель». Сохранилась и следующая характерная молитва: «О Боже, если я служу Тебе из страха перед адом, то покарай меня адом; если я служу Тебе из стремления попасть в рай, то лиши меня этой возможности, но если я служу Тебе из чистой любви, тогда делай мне, что Тебе угодно». Когда Зун-Нун говорил, что «страх адского пламени по сравнению со страхом разлуки с Возлюбленным подобен капле воды, вылитой в могущественный океан», он очень точно определил содержание мистицизма любви.

Опрос, проведенный среди москвичей социологическим центром МГУ, показал, что "в гороскопы верят 26% православных. Среди христиан верят в колдовство, "порчу" и дурной глаз - 47%, в спиритизм - 18%. Стоит обратить внимание на то, что если в колдовство верят 47% христиан, то в дьявола только 32%. Значит, далеко не все считают магические чары пособничеством дьявольских сил. Если сравнивать характеристики сознания "определенно верующих" и "определенно неверующих", то есть, по сути, атеистов, то выясняется, что именно последние в 2-4 раза меньше подвержены влиянию суеверий, оккультизма, сатанизма. Так, соотношение верящих в колдовство среди верующих и атеистов соответственно 57% и 21%, в астрологию - 29% и 15%, в спиритизм - 25% и 6%. Более того, распространенность веры в колдовство среди верующих прямо пропорциональна частоте посещения ими церкви. Так, численность верящих в колдовство, "порчу", дурной глаз почти одинакова среди посещающих церковь еженедельно (54%), 2-3 раза в месяц (59%), 1 раз в месяц (50%), 2-5 раза в полгода (54%); снижается она только среди посещающих церковь довольно редко - 1 раз в полгода и 1 раз в год (соответственно 41% и 40%), еще ниже становится среди тех, кто вообще не посещает церковь (31%), хотя, казалось бы, все должно быть наоборот. Верящих в астрологию, гороскопы также максимальное и почти неизменное число среди наиболее частых прихожан: среди посещающих церковь еженедельно - 34%, 2-3 раза в месяц - 39%, 1 раз в месяц - 34%. Среди тех, кто не ходит в церковь, верящих в предсказания астрологов вдвое меньше - 16%. Тот факт, что распространенность суеверий и оккультизма среди верующих прогрессирует по мере увеличения частоты посещения ими церкви, свидетельствует о слабом влиянии духовенства даже на постоянных прихожан, которые выходят из храма с теми же заблуждениями, что и пришли"⁹.