Министерство образования правительства калининградской области материалы к урокам для учителя по учебному предмету

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   30

Тема 2. Голоса языческой древности.

Чтобы добраться до истоков русской художественной культуры, надо заглянуть в глубокую древность, - например, в VI век до н. э., когда жили протославяне, или во II век до н. э., к которому относятся упоминания о праславянах. Достоверных сведений о том времени имеется немного. Представление о жизни наших далеких предков мы получаем с помощью археологических находок, описаний римских, готских, арабских историков, фольклорных источников и памятников древнерусской письменности.

В письменных источниках I века н. э., принадлежащих римским и арабским авторам, имеются сведения о славянах (венедах). Это были разрозненные племена, занимавшиеся земледелием и скотоводством. В течение IV-VII веков происходит постепенное их объединение , что стало важным этапом в процессе формирования государственности. Многочисленные славянские племена - вятичи, кривичи, полочане, словене, поляне, северяне, волыняне, бужане, древляне, угличи, тиверцы, дребовичи, радимичи, – занимали огромную территорию: от Черного моря на юге до Чудского и Ладожского озер на севере. Они стремились к мирному, оседлому образу жизни, однако постоянные нападения степных кочевников Причерноморья нередко вынуждали их покидать обжитые места, если не удавалось отстоять свое поселение с оружием в руках. Надеясь впоследствии вернуться, славяне закапывали в землю домашнюю утварь и другие ценные для них вещи. В наше время археологи обнаружили немало таких кладов, где сохранились предметы быта, оружие, поделки из кости, уборы из цветных металлов, украшенные жемчугом, драгоценными камнями, орнаментом, изображениями людей и животных. Эти изделия свидетельствуют об искусности славянских мастеров – гончаров, оружейников, ювелиров.

Дома, в которых жили славяне, строились из дерева. Эти древние сооружения не сохранились. Однако описания иноземных путешественников и дипломатов свидетельствует о поразительной красоте славянского деревянного зодчества - бревенчатых изб и теремов, украшенных затейливой резьбой.

Древние славяне были язычниками. Само слово «язык» прежде означало не только орган, с помощью которого человек говорит, не только «систему звукового общения», принятую тем или иным народом, но и сам «народ». Поэтому «языческая вера» - это вера народная, «естественная», в отличие от христианства, являющегося «сверхъестественным», связанным с Боговоплощением и искупительной жертвой Христа.

Для язычников характерен п о л и т е и з м, то есть вера во многих богов. Они представляли себе силы природы в виде могущественных живых существ и поклонялись им. Следы мифологических понятий до сих пор сохранились в нашем языке. Мы говорим: «Солнце садится, дождь идет, ветер дует», - хотя вовсе не воспринимаем эти природные явления в виде каких-то одушевленных существ, совершающих те или иные действия.

Обожествляя, одушевляя и поэтизируя все, что их окружало, все, что происходило в их жизни, язычники старались приспособиться к стихиям, научиться использовать их с выгодой для себя. Это приводило к созданию целой системы праздничных, календарных ритуалов, а также всевозможных мифов, образы и сюжеты которых питали народное творчество.

Древние люди испытывали страх перед природными силами и старались расположить их к себе с помощью различных обрядов. Удалось умилостивить богов – хорошо, значит, они будут помогать, а нет - могут и навредить. Война, голод, засуха, рождение, жизнь, смерть, урожай – все, по их мнению, зависело от этих могущественных сил.

У восточных славян существовало два основных культа – культ предков и культ природы. К умершему предку обращались как к покровителю рода, его называли щ у р о м, или ч у р о м, - отсюда впоследствии образовалось слово п р а щ у р. Почитались и умершие предки по женской линии – их называли р о ж а н и ц а м и.

Природные стихии олицетворялись целым сонмом богов. Владыкой Вселенной считался С в а р о г, который дал жизнь другим богам, а затем ушел на покой. Миром стали править его дети: Д а ж д ь – б о г - бог света, податель небесных благ; П е р у н – бог грома и молнии, покровитель воинов, считавшийся главным среди богов, обычно его изображали в виде мощного бородатого старика с палицей; М а к о ш ь (М о к о ш ь) - богиня плодородия, покровительница женского рукоделия; Х о р с (Х о р о с) – солнце; С т р и б о г – бог ветра, повелитель воздушной стихии; В е л е с (В о л о с) – покровитель скотоводства; К у п а л а (К у п а л о) - бог лета; Я р и л а (Я р и л о), весеннее божество - покровитель любви, плодородия. Его представляли в виде молодого и прекрасного юноши, едущего на белом коне, в светлых одеждах, с венком из весенних цветов на золотых кудрях, с пучком ржаных колосьев в руке.

Были среди богов и злые, враждебные человеку существа: Л и х о, Б а б а Я г а, К о щ е й Б е с с м е р т н ы й. Самой страшной среди них считалась М о р а н а - богиня ночи, зимы, смерти. От ее имени в русском языке произошли слова м о р, м р а к, м о р о к. Встречая весну, славяне, по обычаю, сжигали чучело Мораны. К нечистой силе относились и низшие божества – леший, водяной, кикимора, русалка, банник, домовой. Язычники одушевляли все – камни, деревья, озера, реки, ручьи, и каждого бога необходимо было задобрить, к каждому найти подход. Это доставляло множество хлопот.

Своих богов славяне изображали в виде каменных, бронзовых, деревянных, глиняных истуканов – идолов. Идолы предназначались не для украшения, а для обрядов и жертвоприношений. У язычников не было ни храмов, ни особого сословия жрецов – их функции выполняли в о л х в ы и к у д е с н и к и. Идолов устанавливали на возвышенных местах, перед ними размещали жертвенники - т р е б ы (в русском языке есть однокоренное слово т р е б о в а т ь). Такое языческое святилище называлось к а п и щ е. В капищах истуканам приносили жертвы, иногда человеческие. Порой духов ублаготворяли с помощью заклинаний.

У древних славян существовало немало различных суеверий, многие из которых нередко можно встретить и в наши дни. Язычники обычно носили на теле о б е р е г и, или амулеты, которым приписывалась магическая сила. Например, для сохранности имущества нужно было иметь при себе ключик; для защиты от нечистой силы – бубенчик; чтобы всегда быть сытым – ложечку.

Языческие боги были вне морали. Они не ведали чувства милосердия, справедливости, сострадания. Не содержали нравственных оценок и древние мифы, которые дошли до нас в виде различных произведений фольклора – легенд, сказок, былин, песен, загадок. Их героям не свойственно было чувство вины, они не испытывали угрызений совести, когда для личной выгоды приходилось кого-то обмануть, обокрасть или даже убить. Если что и сдерживало, то лишь страх наказания или разоблачения.

На мифологических представлениях была основана значительная часть народного творчества - и музыкального, и литературного, и изобразительного. Эти виды искусства в древности были тесно связаны и призваны обслуживать разнообразные обряды и культы.

До возникновения письменности фольклор являлся исторической памятью народа. Именно благодаря ему мы можем получить представление о жизни и верованиях наших предков.

Слово ф о л ь к л о р (folk-lore) в переводе с английского означает «народная мудрость, знание». Автором фольклорных произведений был народ - коллектив, община. Произведения фольклора не записывались, а передавались из уст в уста. Поэтому сохранялось, переходило к следующим поколениям только самое лучшее, наиболее значимое. Единственным, неподкупным и беспристрастным экспертом для фольклора было время. Если забытая книга может где-нибудь сохраниться, то забытая песня исчезала навсегда.

Фольклор был неотделим от народного быта. Он выполнял разнообразные функции. Песнями сопровождались молодежные гуляния, свадьбы, рождение ребенка, пахота и жатва. Похоронными причитаниями – плачами - провожали в последний путь покойника. Устное народное творчество, как и традиционное изобразительное искусство, почти всегда имело прикладной, практический характер. Прялка делается для того, чтобы прясть, горшок – чтобы в нем варить еду, но если они украшены орнаментом, то становятся произведениями искусства. Так же и произведения фольклора в первую очередь предназначались для воздействия на природу или человека в определенных целях, а художественная выразительность, эстетическая ценность для них играли второстепенную роль.

Самым древним жанром фольклора считаются о б р я д о в ы е п е с н и, которые являлись частью ритуала и служили поэтическим комментарием к совершаемым действиям. По своему назначению обрядовые песни делятся на календарные и семейно-бытовые.

К а л е н д а р н ы е п е с н и в основном связаны с трудом земледельца, который просил у богов хорошего урожая и помощи в своем труде. На протяжении многих веков, в соответствии с народным календарем, исполнялись одни и те же обряды - осенние, весенние, летние, зимние. Главные праздники проводились в периоды солнцестояния, равноденствия, поворота на лето.

Календарный цикл годичных обрядовых праздников открывался зимой - 25 декабря по старому стилю, когда «совершается поворот солнца на лето». В этот день начинались веселые праздники, во время которых принято было «колядовать», - нарядившись в вывороченные тулупы и маски, украсившись соломой и звериными шкурами, ходить по дворам, распевать песни-колядки и выпрашивать угощение. В песнях желали хозяину и членам его семьи всевозможных благ, здоровья, богатого урожая. Смысл этого действия давно забылся, немногие помнят, кто такой Коляда (мифологический персонаж, связанный с весенним циклом плодородия, в образе ряженого участвовавший в играх и песнях), но сам обряд колядования сохранился до наших дней. С принятием христианства он превратился в веселый святочный обычай.

Праздник М а с л е н и ц ы у язычников-славян означал проводы зимы. В эти дни катались с гор, угощались блинами и пирогами, а в завершение сжигали чучело зимы-Морены.

После крещения Руси Масленица превратилась в неделю заговения перед Великим Постом. Такое перерождение произошло со многими языческими праздниками и обычаями. Некоторые из них сохранились до наших дней, но с принятием христианства приобрели другой смысл. Так, например, К р а с н а я г о р к а – праздник наступившей весны - празднуется на Святой неделе. Р а д о н и ц а - поминание предков – на Фоминой неделе. Языческая культура была органично усвоена и переработана христианской. С пережитками язычества церковь боролась не запрещением глубоко укоренившихся обычаев, а преображением их содержания.

Хотя, конечно, вовсе без конфликтов между традициями христианскими и языческими не обошлось. Пример тому праздник, который в сознании многих людей и по сей день живет под названием «Ивана – Купалы». На самом деле Купала - языческий бог, праздник в честь него приходился на день летнего солнцестояния. При проведении посвященных этому богу обрядов жгли костры, купались в реках и озерах, искали ночью в лесах цветок папоротника, пели купальские песни. После установления на Руси церковного календаря на эту дату пришелся день памяти святого пророка и предтечи Иоанна Крестителя. Но языческие традиции еще продолжали сохраняться, особенно в сельской местности. С одной стороны, на Руси уже установлен церковный календарь и в этот день отмечается память Великого святого, с другой – продолжаются языческие игрища. Даже само название народного праздника кощунственно соединяет имена христианского святого и языческого божества.

После принятия христианства славянский народный календарь не исчез бесследно и язычество еще долго продолжало напоминать о себе.

Помимо обрядовых песен, в славянском фольклоре существовали и другие музыкальные жанры - плачи по умершим, плясовые и лирические песни, частушки. былины.

Плачи исполнялись на похоронах профессиональными плакальщицами (в древности существовала такая «профессия»). Основным назначением их было «оплакивание покойника», чтобы обеспечить ему переход в иной мир, а живых обезопасить от возможных вредных последствий. Смерть не воспринималась язычниками с безысходным трагизмом. Они считали загробную жизнь естественным продолжением земной. Поэтому умершего погребали вместе с теми вещами, которыми он пользовался при жизни, - оружием, одеждой, украшениями, бытовыми предметами. Считалось, что все это ему пригодится. Но разлука с близким человеком всегда печальна, поэтому плачи, - хотя они и строились по определенным ритуальным канонам и сюжетам, с нанизыванием вопросительных и восклицательных конструкций, с непременным рефреном: «На кого ты меня покинул?», - были полны искреннего горестного переживания. Произносились они нараспев со всхлипываниями, завершающими каждую строку. Характерный пример – плач Ярославны из «Слова о полку Игореве».

Былины – это эпический литературно-музыкальный фольклорный жанр. Их исполнение сопровождалось игрой на гуслях. Былина повествует о том, что «было», - об исторических событиях, о подвигах богатырей, защищающих родную землю от врагов. Там нередко упоминаются реальные люди, подлинные происшествия, однако относиться к былинам как к историческому документу нельзя – в них очень много вымышленного. Наряду с героями, прототипы которых существовали в действительности (Илья Муромец, киевский князь Владимир Красное Солнышко и другие), там присутствуют вполне сказочные персонажи – Змей Горыныч, Соловей-разбойник, Морской царь. Сказитель, исполнявший былины, не только развлекал своих слушателей, но и наставлял, и поучал, и делился своими заветными мыслями. Народ относился к сказителям с большим уважением и высоко ценил их.

Мы видим, что славянская языческая культура была богатой и разнообразной. Она сопровождала человека на протяжении всей жизни, от рождения до смерти, в поэтической, художественной форме отражая различные стороны его бытия. Жизнь человека - и в древности и теперь - развивается циклично: рождение, детство, отрочество, юность, свадьба, рождение детей, зрелость, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной смене времен года, и, соответственно, в повторяемости сезонных сельскохозяйственных работ. Для каждого очередного события в этом жизненном цикле существовала целая система устойчивых обрядовых действий, традиций, ритуалов. Языческая культура была неотъемлемой частью человеческой жизни, однако она не давала ответа на главный вопрос: в чем смысл этого существования? Фиксируя и передавая из поколения в поколение определенные правила и обычаи, люди упорядочивали свою жизнь. Этикет диктует нам, как жить, но не объясняет – зачем.

На этот вопрос смогло ответить лишь христианство, с принятием которого культура и мораль Древней Руси коренным образом изменились.

Накопленное веками богатство – поэтические открытия, фольклорные темы и сюжеты, эстетические и бытовые традиции дохристианской Руси стали питательной средой для российской художественной культуры и доныне продолжают служить источником вдохновения для многих профессиональных художников, музыкантов, писателей, которые нередко используют их в своем творчестве.