7. западноевропейский тип культуры
| Вид материала | Документы |
- Методические указания для подготовки к госэкзамену по истории зарубежной культуры Вопрос, 396.76kb.
- Ортопедической стоматологии, 200.57kb.
- Аналитический доклад, 278.28kb.
- Программа лекционного курса Введение, 333.09kb.
- 5. мифологический тип культуры, 357.09kb.
- Западноевропейский фарфор в контексте культуры XVIII века и проблемы стилистической, 874.01kb.
- "Культура и история", 51.21kb.
- Встатье рассматриваются проблемы современной культуры. Культура понимается как семиотическая, 119.64kb.
- Методика «Тип мышления», 100.76kb.
- " Чужой западноевропейский ум призван был нами, чтобы научить нас жить своим умом,, 123.08kb.
Тема 7. ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИЙ ТИП КУЛЬТУРЫ
- Средневековье в Западной Европе
- Культура Возрождения и Реформации
- Новое время западноевропейской культуры
7.1 Эпоха, которую принято именовать средними веками, не имеет точных хронологических границ. До сих пор еще жива традиция, идущая от ранних итальянских гуманистов, отвергавших культурное значение средневековья. Согласно этой традиции, деятели культуры VI-VII вв. - Макробий, Боэций, Кассиодор, Исидор Севильский и др. - были «последними римлянами», после которых наступил многовековой интеллектуальный кризис, разрешенный только в эпоху Возрождения. Итальянские гуманисты первыми ввели термин «средние века» (точнее, «средний век», medium aevum), от которого произошло название исторической науки, изучающей эту эпоху, - медиевистика. Просветители XVII-XVIII вв. подразделяли историю на древнюю, среднюю и новую и вслед за гуманистами считали средние века периодом глубокого культурного упадка. Однако Монтескье, Кондорсе и Гердер признавали связь между культурными эпохами античности, средневековья и Возрождения. Впоследствии такое толкование роли «среднего века» в культурном процессе органически вошло в учение об общественно-экономических формациях. В нем главным содержанием средневековой эпохи считается возникновение и развитие нового общественного строя - феодального. Период между античностью и Возрождением в Европе чаще всего связывается с падением в V в. Западной Римской империи (начало) и взятием Константинополя турками в 1453 г. или открытием Колумбом Америки в 1492 г. (конец). Сторонники формационной теории указывают на другую оконечность средних веков - на первую буржуазную революцию в Англии (1640-1660 гг.), положившую начало господству капиталистического строя в Западной Европе. Но существуют в науке и иные точки зрения: например, традиция, гласящая, что средние века продолжались с III по XVIII в. Так или иначе, в истории средневековой культуры принято выделять три основных периода:
- культура раннего средневековья,
- культура развитого (зрелого) средневековья,
- культура позднего средневековья.
Рубеж между первым и вторым периодом связывается с выходом в XI в. христианства на арену мировой истории, граница между вторым и третьим - с началом одного из крупнейших переворотов в истории человечества - Ренессанса - и окончательным формированием подлинно национальных культур большинства современных народов.
Для культурологической оценки исторического значения раннего средневековья существенно то, что именно в эту эпоху были заложены основы социально-культурной общности Европы. Географическое понятие «Европа», которое восходит к финикийцам (от семитского корня «Эреб», что означает «запад»), в древности означало лишь страны, лежащие на северных берегах Средиземного моря и прилегающих островах. Все в дальнейшем присоединяемые греками и римлянами области рассматривались как варварская периферия. Европа как целостность, как результат жизнедеятельности народов, издавна живших здесь и пришедших вновь, начала формироваться этнически, экономически, политически и духовно именно в раннем средневековье.
У истоков культуры этого периода оказались два разных культурных мира. Первый «романский» - античный, в научном, правовом и художественном отношении высокоразвитый, к V в. уже христианский; другой «германский» - родоплеменной, языческий, со своим неповторимым обликом. Культурный разрыв между ними был огромным и поначалу казался непреодолимым. Их напряженный диалог и определил своеобразие раннесредневековой культуры.
Романское начало здесь было представлено основным фактором складывания европейской культурной общности - христианским мировоззрением, победившим в борьбе с язычеством. Вместе с христианством в будущую европейскую культуру входит новое видение сущности и структуры мира, природы человека, а также смысла истории и исторического предназначения человека. Мир как Творение получает внешние границы осуществления: Первый день Творения - Судный день. Признание конечности земного бытия определяет направленность исторического процесса. Смысл жизни человека оказывается вынесенным за границы его земной жизни. Сам человек понимается как существо двойственное, сотканное из праха земного, но наделенное душой, влекущей его к иному миру. Бог приобретает качества Абсолюта: теперь это не один из множества богов, но единственный, универсальный, бесконечный, милосердный и любящий. Учением Христа в мир привносится новая идея равенства людей независимо от их происхождения или социального положения - идея гуманизма.
В искусстве романское начало легло в основу одноименного стиля. Термин «романский стиль» был введен в начале XIX в. французскими археологами. Изучая здания раннего средневековья, ученые обнаружили, что отчасти они напоминают постройки Древнего Рима: те же полукруглые арки, элементы украшений и т.д. Только романские постройки имеют вид крепостей, у них массивные стены, узкие окна, высокие башни. В эпоху междоусобиц, очевидно, такая архитектура была обусловлена оборонительными потребностями. Рыцарский замок, монастырский ансамбль и храм - вот главные типы романских сооружений. Центрами классической романики были Франция и Германия.
Германское начало - второе слагаемое западноевропейской раннесредневековой культуры - было представлено духовностью варварских народов. Это прежде всего героический эпос народов Западной и Северной Европы (германского, кельтского, скандинавского, англосаксонского, ирландского и карело-финского), который заменял им историю. Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, вышедших еще из недр патриархально-родового общества с присущим ему особым значением идеалов верности, служения, воинского мужества, сакральным отношением к военному предводителю, признанием более высокой значимости общности, чем индивидуальной жизни. Для психологического склада германцев, кельтов и других варварских народов была характерна открытая эмоциональность, интенсивность в выражении чувств, любовь к красочному ритуалу. Пристрастие варваров к ритуалу позже использовала церковь в совершенствовании литургии. Агиографическая (жития святых) литература была насыщена элементами варварского сознания. Необузданная и мрачноватая фантазия варваров нашла отражение и в сказочной символике (злые карлики, чудовища-оборотни, драконы и феи), и в причудливых орнаментах звериного или тератологического (чудовищного) стиля, в которых фигуры животных утрачивали цельность и определенность, как бы перетекая одна в другую в произвольных комбинациях узора и превращаясь в своеобразные магические символы. Вместе с викингами в Европе распространилась поэзия скальдов (исландских и норвежских поэтов-исполнителей) - хвалебная, лирическая и злободневная одновременно.
Необходимость христианизации варваров, неграмотных и не искушенных в высокой культуре, приводила церковь к поискам специальных форм воздействия на них. Сам процесс христианизации не проходил гладко и быстро. Церковь уничтожала капища и идолов, запрещая поклоняться языческим богам и божкам, совершать жертвоприношения и устраивать нехристианские праздники и ритуалы. Преследованию подвергались погребальные обряды, сопровождавшиеся сожжением и ритуальными пирами. Все культы сил природы считались богопротивными. Суровые наказания ждали тех, кто занимался гаданиями, заклинаниями и прорицанием и верил в них. Хорошо известна роль государственной власти в борьбе с языческой ересью: последняя воспринималась зачастую как враг монархии, предписания против нечестивой практики язычников издавали многие европейские короли. Однако полностью преодолеть вековые традиции народа невозможно, и церковь вынуждена была считаться с ними. Некоторые языческие обряды, в основном сельскохозяйственного происхождения, был сохранены и приближены к христианским. Кое-где сохранялись и капища, освященные и приспособленные для новых целей. Но для культуролога важнее всего то, что эти отступления церкви глубоко симптоматичны: вместе с религиозной духовностью в средневековом, и особенно раннесредневековом, человеке уживалась духовность иного плана, определяющая иные установки поведения.
Речь идет о том, что религия - прежде всего очеловечивание, одухотворение природы, придание ей антропоморфных черт и свойств: «человек осваивается с силами природы путем их «олицетворения»1. Между тем в сознании варвара (а затем и простолюдина) помимо и независимо от религиозных установок продолжало существовать вынесенное из мифологической духовности ощущение включенности самого человека в природу. «Это участие в пульсации вселенной, выражавшееся как в постоянном воздействии природы на человека, так и в столь же необходимом его воздействии на ход природных вещей при помощи целой системы сверхъестественных средств, есть не что иное, как магия»2. Магическая духовность была не просто пережитком в культуре раннего средневековья, но являлась составной частью средневекового мировоззрения в целом, содержательным противовесом религиозной духовности и официальной практики церкви. Человек одновременно как бы примерял на себя мир и примирялся с ним. Отсюда - биполярность средневековой смысловой реальности и двойственность культуры.
Динамика этой смысловой реальности, в конце концов позволившая объединить позднеантичные, христианские и варварские традиции, имела основополагающее значение в культурной жизни Европы. Моделями ее реализации в раннем средневековье становились появившаяся система школьного образования, продолжение рукописной традиции в книжном деле, создание «просветительских общин».
В IX в., в годы правления Карла Великого, начался культурный подъем Франкского государства, который получил в историографии название «каролингское возрождение». В этот период была реализована идея светского образования. К X в. импульс, приданный культурной жизни Европы «каролингским возрождением», иссякает под давлением разобщенности, непрекращающихся войн и междоусобиц, политического упадка. Наступает период культурного «безмолвия», который продлился почти до конца X в. и сменился так называемым «оттоновым возрождением»: центр культурного подъема переместился ко двору германских императоров Оттонов. Оживилась деятельность школ, усилились связи с Византией, расцвело книжное дело и миниатюристика, исподволь накапливались знания в области математики (с именем Герберта, учителя Оттона III, связывается распространение в Европе арабских цифр, начал алгебры и абака –«счетной доски»), практических наук, особенно медицины и права.
В целом раннее средневековье в Западной Европе не дало достижений, сопоставимых с высотами культуры античности, или культуры развитого средневековья. Однако итоги этого периода чрезвычайно важны для дальнейшего развития европейской цивилизации. Это начало создания духовного, культурного единства Европы. Синтез христианства, античного наследия и культуры варваров как главных слагаемых средневековой культуры. Зарождение культур тех народов, которым суждено было развиться в современные европейские нации. Выработка новых форм хранения и передачи культуры: распространение книжного дела и просвещения. Наконец, это выделение из огромного «безмолвствующего большинства» особого слоя носителей интеллектуальной культуры. Словом, раннее средневековье не было культурным безвременьем, «темными веками»: это была эпоха напряженной духовной работы и накопления, подготовившего расцвет следующего этапа.
Для зрелого средневековья уже можно говорить об определенном типологическом единстве культурного развития Европы по сравнению с его общемировым процессом. Ко времени так называемого «Возрождения XII века» противостояние варварской и романской культур перестает сдерживать весь процесс культурно-исторической эволюции, и Западная Европа, основываясь преимущественно на католическом мировидении, динамично обретает внутреннюю культурологическую специфику. В чем же заключалась особенность мировоззренческих установок этой культуры?
Во-первых, католическая церковь как институт возникла, подпитываемая опытом Римской империи. «На структуре католической церкви лежал отблеск римского юридического и административного гения»3. Это была самая развитая в структурном отношении церковь, и церковная иерархия воспринималась как пример общественной иерархии. Во-вторых, разнородность источников раннего христианства давала о себе знать в католичестве на каждом шагу, и задача согласования наследия древних, развивающегося знания с теологией Евангелия оставалась актуальной и неотложной. Решая эту задачу, католическое вероучение не завершило своего развития и по сей день. В-третьих, в католической доктрине, построенной на общехристианской идее Творца и Творения, содержится догмат о непрерывном Творении. Это означает, что картина мира не предполагает природы или порядка вещей самих по себе, все существует посредством Творца, автономии нет ни в чем. Но в Библии не сказано, как устроена Вселенная, и католики дописывают Священное писание, в том числе и по вопросу строения мира. В-четвертых, сложившаяся помимо Библии католическая картина мироздания, воплощенная в «великой цепи бытия», статична и неподвижна, а изображенный в ней мировой иерархический порядок вечен. В-пятых, проблема соотношения разума и веры получила любопытное разрешение: католические теологи полагали, что все содержание истины Писания может быть раскрыто человеческим разумом, изучающим природу. И последнее: венец Творения - человек - после совершения грехопадения утратил возможность наслаждаться миром, созданным Творцом для него, дольний мир стал враждебным вместилищем соблазнов, греха, козней дьявола, все помыслы человека оказались обращенными в обитель Господа, за пределы земной жизни.
После разделения христианства на восточную и западную ветви смысловая реальность западноевропейской культуры сделалась более определенной. Картина мира предполагала строгий порядок соподчинения; высшим иерархом признавался Бог, силой Провидения продолжающий творить мир; Папа Римский выступал наместником Бога в мире земном; человек имел принципиальную возможность познать божественную мудрость через наблюдения за природой; только прошедший до конца земной путь страданий человек заслуживал покой и счастье в горнем мире. Эта картина, по-разному воспринимающаяся церковным иерархом и простолюдином, и составила богатое противоречиями содержание западноевропейской культуры зрелого средневековья.
Фактически наступление зрелости средневековой культуры было связано с возвышением в X-XI вв. городов как центров ремесла, торговли и искусств: активно возрождалась так называемая городская культура, способствовавшая консолидации Европы. Для раннего средневековья характерно было обилие крупных городских центров на востоке - в империи ромеев, не знавшей крутого перелома при переходе от античности к средневековью. По уровню развития ремесла и торговли Византия обгоняла Запад, переживший заметную варваризацию после падения Рима. На берегах Босфора природные условия всегда благоприятствовали процветанию городской экономики: значительные запасы полезных ископаемых стимулировали развитие горных промыслов, рост производства оружия, орудий труда для ремесла и сельского хозяйства, изготовление стекла, ювелирных изделий и предметов роскоши. Произведения византийских мастеров того времени были недосягаемым эталоном для ремесленников многих стран. Внешний вид поднявшихся позднее западноевропейских городов был во многом унаследован от византийских же градостроительных традиций. Облик античных городов в известной мере сохранялся: четкая планировка прямых улиц с портиками и площадями, украшенными античными статуями, с центральной агорой (форумом), окруженной красивыми общественными зданиями, с богато отделанным театром и цирком (ипподромом) - местами шумных зрелищ и столкновений городских партий. В городах концентрировалась культурная жизнь. Новая городская культура подпитывалась народной и во многом противостояла официально-церковной. Ее носителями были ремесленники, зарождающееся бюргерство, простолюдины. Отсюда - демократизм, известная маргинальность и особая жанровость этой культуры.
Зрелое средневековье - время расцвета рыцарской культуры, ярко воплотившей светские антиаскетические настроения. Своими корнями она, с одной стороны, уходит в древние культы вождей варварских народов, с другой - в развитую христианскую концепцию служения. Максимальные требования к рыцарю сложились в высокий этический кодекс, который в идеале сплачивал рыцарство. Лучшие черты рыцарского эпоса вошли в мировую культуру. В XII в. возникает рыцарский роман, куртуазная поэзия. Кельтский эпос о короле Артуре и его рыцарях Круглого стола явился источником этой поэзии. Непреходящие человеческие ценности, рожденные не потусторонним миром Бога, а земным, героическим, прекрасным и самоценным миром человека, были главной темой куртуазных романов. В рыцарском романе бушует сказочно-авантюрная стихия, но вместе с тем он символичен, ориентирован на архетипические образы и отношения, а потому традиционен и порой умозрителен. Культ дамы, бывший непременным атрибутом куртуазной рыцарской культуры, придавал исключительное значение любви, бросающей открытый вызов церковному аскетизму. Любовное служение становится своего рода религией высшего круга и вдохновляет поэтов-рыцарей (трубадуров). В следующем веке поэзия трубадуров становится поистине повелительницей европейской словесности. На севере Франции появляются труверы, в Германии - миннезингеры, провансальская поэзия расцветает и на Пиренейском полуострове.
Вольнолюбивая, антицерковная городская литература с самого начала создавалась на народных наречиях в противоположность господствовавшей церковной латиноязычной литературе. Излюбленные жанры здесь - стихотворные образные новеллы, сатирические басни, грубоватые шутки. Все это были формы «карнавально-смеховой» народной культуры. Фаблио (юмористические произведения французской литературы), немецкие шванки дерзко спорили с куртуазным романом, рождая нового героя - неунывающего, плутоватого, смышленого. Он всеми своими проделками утверждает, что жизнь принадлежит простым горожанам ничуть не меньше, чем представителям высших сословий. Наряду с новеллами, фаблио и шванками складывается городской сатирический эпос, насыщенный аллегориями, философскими реминисценциями. Основой этого эпоса были сказки, сложившиеся еще в раннем средневековье, воспевающие природу и разум, мечтающие о равенстве всех людей.
К периоду зрелого средневековья относится и зарождение городского театрального искусства. Литургические действия, церковные мистерии, известные еще со времен раннего средневековья, становятся более яркими, карнавальными, появляется специфический жанр – «миракль» - драматургическое произведение о жизни богоматери и святых. Постепенно в миракли проникают светские элементы. А городские «игры», т.е. театральные действа, носят уже целиком светский характер, их сюжеты - жизненны, а художественные средства заимствованы из фольклора и творчества бродячих актеров.
Со второй половины XI в. начинается общий подъем в духовной жизни Западной Европы. Заметно улучшается система образования: появившиеся в каролингскую эпоху приходские (элементарные) школы получают развитие, кроме них появляются школы городские, возглавляемые магистрами (учителями). Некоторые школы специализируются на изучении тех или иных наук и становятся весьма известными в Европе. В Болонье - это юридические школы, в Салерно и Монпелье - медицинские, в Оксфорде изучали оптику, в Орлеане - античную поэзию, в Шартре – «семь свободных искусств», историю и литературу. В XII в. многие из этих школ получают статус университетов, становящихся выразителями новой западноевропейской культуры. Средневековый университет состоял из четырех факультетов: артистического (подготовительного) и трех высших - юридического, медицинского и теологического. На артистическом факультете (позднее философском) изучали семь свободных искусств тривиума и квадриума.
В своей рафинированной форме духовная культура зрелого средневековья получила выражение в схоластической философии. В схоластических спорах относительно оправдания бытия Бога оформилось противоборство номинализма (родоначальником считается Росцелин Компьенский (1050-1112)) и реализма (Ансельм Кентерберийский (1033-1109)). Еще одно направление в философии определил Пьер Абеляр (1079-1142), утверждавший приоритет разума по отношению к вере. По его мнению, пропасти между человеком и Богом быть не должно, движение к Богу осуществляется не через человеческое самоуничижение, а через рациональное и духовное совершенствование. Проблема соотношения разума и веры, гуманистически осмысливаемая схоластами, получила воплощение и в литературе, изобразительном искусстве, музыке.
В конце XII в. на смену романскому стилю в искусстве приходит готический. Готические архитектурные сооружения уже не похожи на крепости, они легко возносятся к небу своими стройными башнями, стрельчатыми витражами и арками. Готическая базилика имела, как правило, план в виде латинского креста. Нервюрные своды и другие архитектурные новшества позволили «разгрузить» внутреннее пространство и устремить собор ввысь. Обилие вытянутых витражных окон насыщало интерьер удивительным и непрерывным светом. Главный феномен архитектурной готики - городской кафедральный собор, который уже не выступает «каменной библией». Он превратился в художественную модель универсума, в котором найдено определенное равновесие между божественным и человеческим. Соединение экзальтированной одухотворенности с конкретностью и материальностью деталей рождало особую пронзительность восприятия, ощущение движения и взлета не только в пространстве, но и во времени. В каждом соборе выражается своя идея: в Парижском - богоматери, в Амьенском - мессианизма, в Реймсском - национальная и историческая, в Шартрском - энциклопедизма. К шедеврам архитектуры относятся и соборы в Солсбери и Йорке (Англия), в Кельне (Германия) и Страсбурге (Франция), в Милане и Венеции (Палаццо дожей) - в Италии. Произведения готической архитектуры можно встретить и в Прибалтике: Домский собор и церковь святого Петра в Риге, церковь святой Анны в Вильнюсе, Дом Пяркунаса в Каунасе, вся старая часть Таллинна. В готических соборах практически не остается свободного пространства стен для росписей. Фресковая живопись сохраняется только в Италии, где в творчестве Джотто ди Бондоне появляется округлая рельефность и светотень. В готическом стиле строятся не только соборы-храмы, но и ратуши (здания городского самоуправления) и здания общественно-бытового назначения, в т.ч. университеты.
Появляется круглая скульптура, подчиненная готической архитектурной конструкции. Последняя диктует пластические законы динамизму скульптуры: там и здесь формы беспокойны, угловаты, перерезаны зигзагами; там и здесь композиции маловато пространства, отчего линии теснятся, подгоняя друг друга ввысь. Выразительные большие головы готических скульптур воспринимаются как бы отдельно от тела, доминируют над его массой. Чаще всего скульптура встречается в соборах (в Реймсском, к примеру, ок. 2500 фигур). Изображение святых постепенно утрачивает былую строгость, в их ликах проступают резкие, народные черты земных людей, отмеченные духовной значительностью. Аскетичность композиции и простонародность сюжета - непременные стилевые особенности готической скульптуры.
Готика появляется и в других областях человеческого творчества, вплоть до одежды. Модными становятся высокие конусообразные головные уборы, тесное платье и туфли с загнутыми носами. Весь силуэт человека приобретает типичное вытянутое S-образное положение, которое наилучшим образом выражает идеал готической стилизации тела. Любопытно, что эстетический идеал служения прекрасной даме в готической моде породил неожиданный после римского образа мужественного бойца, одетого в грубые одежды и доспехи, образ изнеженного молодого человека с длинными завитыми волосами, одетого подобно женщине.
Вообще отношение к юности в средневековой культуре было почти священным и определялось оно специфическим хронотопом этой культуры. Время текло неспешно, подчиняясь протяженным бытовым циклам. Юность была, в сущности, единственным взрывом в омуте этой постепенности. «Она мыслилась как пора цветения, игры, дань разгулу, с нею связывались представления о жизненной магической силе. Юношеский разгул был узаконен в средневековом обществе, которое в целом в своих моральных установках тяготело к трезвости, целомудрию и устойчивости»4. Вольности позволялись молодежи во искупление будущей взрослой традиционно-рутинной жизни. Кроме того, невелика была продолжительность жизни в средние века, и юность оказывалась в хронологическом центре жизни, что вызывало у человека повышенный интерес к этому возрасту.
Итак, мир средневековой западноевропейской культуры представляет собой причудливое переплетение романского и германского исторических начал, народной и официально-церковной эстетических традиций. Здесь оригинально соединяются мистика и логика, аскеза и карнавал, устремленность к абсолюту и страстная любовь к земному бытию, порождая присущие только средневековью двойственные мировосприятие и систему ценностей. И главное, что вспыхивает на этих перекрестьях пока только как случайно высеченная искра, - это уникальность Я, личностная неповторимость. Позднее средневековье, включающее в себя два великих движения (Возрождение и Реформацию), сумеет поймать и сберечь искорки индивидуальности, а затем и вычертит Личность уверенными линиями ренессансной духовности.
7.2 Крупные культурно-исторические сдвиги в европейских странах XV-XVI вв. отражены в получившем научное признание определении «эпоха Возрождения», или «Ренессанс». Первоначально суть понятия «возрождение», введенного в оборот гуманистами, сводилась к обыкновенному восстановлению классической, «золотой» изящной латыни. Строго говоря, широкое толкование понятия «возрождение» для характеристики целой культурной эпохи, изменившей облик средневековой Европы, было не совсем правомерно, так как, указывая на простое возобновление идеалов античности, оттесняло завоевания культуры средневековья, благодаря которым во многом и стали возможны достижения Ренессанса. Однако очень скоро сами творцы Возрождения пришли к необходимости культурологической переоценки средневековья. «Культура Возрождения, чтобы осуществиться как таковая, нуждалась в оценке предшествующих ей эпох. Давая определение средневековью, она изучает его, обнаруживает ограниченность его способа понимания и использования классиков, - пишет всемирно известный итальянский исследователь истории культуры Возрождения Э.Гарен. - Можно было бы сказать, что Возрождение стало открытием античности именно в той мере, в какой оказалось осознано значение средневекового мира; оно было оригинальной и новой формой классицизма и гуманизма в той мере, в какой было понято использование античности средневековьем, критиковавшем и отвергавшем ее»5. Стремление к признанию творческих способностей человека, земного счастья и разума заставило гуманистов воспринять основные ценности средневековой культуры (и официальной, и народной), преобразовать их и включить в ткань ренессансного мышления. Переработано было и античное наследие.
Прежде всего это касается понимания человека. Ренессансное понимание в значительной мере отличается как от античного, так и от средневекового. Если античный человек признает своей владычицей природу и старается быть на нее похожим, а средневековый высшим мерилом считает создателя всего сущего - Бога, то человек Возрождения начинает осознавать себя господином над природой, творцом собственной судьбы. Основой формирования такой системы взглядов явился гуманизм (от лат. humanus - человечный) - мировоззренческое основание эпохи Возрождения, центростремительно обращенное к Личности. Гуманисты верили в светское, земное предназначение свободной, деятельной, образованной, воспитанной и уникальной личности. Личность для них стала местом встречи двух начал бытия - природного и божественного, двух планов существования - земного и небесного, двух человеческих реальностей - сокровенной и публичной. Неподдельный интерес к конкретному человеку, осознание его неповторимой красоты и величия, - вот чем вдохновлялись в своем творчестве мастера Ренессанса, обожествляющие человека. В учениях о человеке акценты ставились на проблемах достоинства, свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Разум человека реабилитировался, утверждалось светское начало в пику средневековому богословскому отношению к человеку как греховному сосуду, обреченному на страдания в земной жизни. Целями земного бытия объявлялись радость и наслаждение, провозглашалась возможность гармоничного сосуществования человека и окружающего его мира.
Однако разбуженная в эпоху Ренессанса жажда самопроявления и утвердившийся идеал «универсальной, почти божественной личности» при определенных обстоятельствах оборачивались цинизмом во взглядах на границы свободы. Так, один из титанов Возрождения, оказавший заметное влияние на развитие политической теории, Н.Макиавелли (1469-1527) вывел идеал «нового государя», которому годятся любые средства для достижения конечной цели - сильная власть, подкуп, предательство, даже убийство. Достоинствами мудрого и доблестного человека, по Макиавелли, становились вероломство и аморализм. Действительно, в повседневной жизни общества, выходящего из средневековья, гуманизм нередко соседствовал с разгулом низменных страстей, своеволием, жестокостью. Совершая порой самые дикие преступления, люди эпохи Возрождения не каялись в содеянном, как это было в средние века. Высшего судью теперь видели не в Боге, а во мнении других людей, коим можно было и пренебречь. К эпохе Возрождения относится и официальное возникновение инквизиции, начавшейся в 1480 г. в Испании, в 1542 г. - в Италии, унесшей до конца XVI в. более 30 тысяч жизней. Словом, гуманизм Ренессанса был весьма противоречив, в нем подспудно присутствовали демонические устремления личности, самоутверждение которой происходило в ничем не сдерживаемой стихии страстей и капризов.
Строго говоря, личности в Возрождении еще нет как таковой, она растворена в своем универсальном качестве: «Возможности личности еще настолько широкие, неопределенные, неуясненные, что личность существует, скорее, в качестве постоянной предполагаемой, всегда будущей личности»6. В феноменологической развернутости ренессансной личности и коренится причина глубочайшей противоречивости культуры Возрождения.
Гуманизм, однако, это не только открытие человека, но и «переоткрытие» мира. С самого начала в гуманизме были заключены натурфилософские тенденции, получившие наибольшее развитие в XVI в. Основные проблемы натурфилософии - соотношение Бога и природы, преодоление дуализма средневекового мышления, соотношение материи и духа. Признавая материальность и бесконечность мира, мыслители Возрождения наделили материю способностью воспроизводить себя самое, создали учение о живом космосе. Так возникла пантеистическая картина мира. Все чудесное стало естественным, природным, потенциально познаваемым. Опытным методом познания мира стал рационализм, основанный на чувственном восприятии и эксперименте. Вместе с тем одушевление космоса приводило к мысли о наличии таинственной связи между человеком и природой, признанию оккультных наук. В эпоху Возрождения процветали колдовство, алхимия, черная и белая магии, астрология - органическая часть ренессансной натурфилософии. Понимание природы как «внутреннего мастера», действующего самостоятельно, не было пережитком старой схоластической системы знания, но вело к зарождению новой «естественной» религии, преодолевающей представления о Боге-творце.
Огромную роль в распространении научных знаний сыграло появление в XV в. книгопечатания. За 60 лет существования печатного станка до 1500 г. по всей Европе было напечатано 30 тысяч названий книг, среди которых немалое место занимали трактаты по различным отраслям знаний. Открылись возможности для издания светской литературы, в том числе древних классиков.
Наряду с книгами в повседневную жизнь человека эпохи Возрождения прочно вошли часы, стекло, зеркало, что выразилось в становлении чувства времени и причастности к нему, чувства пространства и пространственной упорядоченности предметных форм, в освоении внутреннего мира человека и выработке психологически мотивированного поведения.
Научные открытия и технические достижения способствовали ценностной переориентации в сознании людей и изменению средневековой модели мира. Мыслители Возрождения использовали достижения ученых древности и античный материализм, заменяя их умозрительные выводы научными обобщениями. В миропонимании произошел качественный скачок: появилось убеждение в существовании строгой природной закономерности, которую можно вычислить математически. Так рождалась новая (креативная) картина мира, положившая конец теологическому его пониманию.
Главным событием мира становилась универсальная личность. Утопистами создавались новые представления о социальной справедливости, формулировался новый идеал общежития, основанного на коллективной собственности и обязательном всеобщем труде. Изучение института государства способствовало развитию юриспруденции. Зарождалась новая историография, построенная на выявлении причинно-следственной связи событий. Гуманисты выступили и первыми историками средневековья: ими была предложена светская периодизация послебиблейской всемирной истории, содержащая идею всемирной истории. Если раньше утверждалось, что с момента Рождества Христова история вступила в свою завершающую фазу, то Возрождение выдвинуло идею деления всеобщей истории на античность, «средний век» и новое время. Тогда же зародились вспомогательные исторические дисциплины - археология, нумизматика, топонимика, топография, совершенствовалось архивное дело, открывались первые публичные библиотеки.
Характерно появление интеллектуальной и художественной элиты. В деятельности творцов Возрождения постепенно стираются грани между наукой, практикой и художественным творчеством: художник становится поистине универсальным творцом, воплощая в себе тот личностный образ, который закладывался в основу западноевропейской креативной модели мира. Художник буквально принимает на себя ответственность за мир, в которой отныне отказано Богу. Художник же олицетворяет собой свободу, возложенную на человека ренессансным миром. Условно говоря, художник становится истиной этого мира. Не случайно величайшие представители эпохи - Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело - именовались современниками «божественными».
Искусство, наряду с наукой и философией, претерпевает заметные изменения благодаря включению его в процесс секуляризации. В свое время средневековое религиозное учение о воскресении человека в телесной плоти способствовало формированию нового видения телесности вообще и характерного для Возрождения культа красоты. Условность и символику средневековья сменяет ренессансный реализм, главные черты которого - светскость, глубокий интерес к конкретному человеку и окружающему миру, правдивое их изображение, апология земной жизни, радости и наслаждения, сочетавшиеся с прославлением высокой духовности человека, поисками гармонии, соразмерности, идеала красоты, соответствующего принципам гуманистической эстетики.
Достижения итальянского искусства во многом связаны с Флоренцией - городом, название которого в переводе с латинского означает «цветущая». Здесь в XIV в. возникло и в XV в. расцвело новое искусство, обращенное к земному миру. Провозвестниками его выступили на рубеже XIII-XIV вв. поэт Данте Алигьери - создатель современного итальянского языка - и его соотечественник Джотто ди Бондоне - создатель языка реалистической живописи, на котором будет говорить будущее искусство Европы. Первым мастером Раннего Возрождения Италии считается Мазаччо - один из основоположников реалистического искусства Ренессанса. В своих фресках он, в отличие от готического искусства, сумел добиться телесности изображаемых фигур и невиданной ранее силы выражения человеческих чувств. Флорентиец Донателло стал первым скульптором, преодолевшим угловатую нервозность готической итальянской скульптуры. Его произведения воплотили гуманистические представления о человеке, нравственности, долге. Донателло создал тип самостоятельно стоящей круглой статуи, не связанной с архитектурой. Первым архитектором эпохи Возрождения был Филиппо Брунеллески. Он решительно возродил основные элементы античной архитектуры - ордерную систему и римскую полукруглую арку, которые, однако, получили совершенно иные пропорции и приобрели поэтому новое художественное звучание, неведомое древнему Риму. По проекту Брунеллески во Флоренции был возведен первый в Италии ренессансный дворец - Палаццо Медичи, ставший позднее хранилищем уникальной художественной коллекции, собиравшейся на протяжении нескольких поколений домом Медичи. Олицетворением вершинных достижений живописи Раннего Возрождения (кватроченто, XV в.) стал Сандро Боттичелли - превосходный мастер выразительных композиций, портретов, аллегорических картин.
Длившийся всего три десятилетия период Высокого Возрождения (чинквеченто, 90-е гг. XV в.- 30-е гг. XVI в.) знаменует собой кульминацию грандиозной эпохи. Титаны Возрождения - Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти, Микеланджело Буонаротти - современники чинквеченто. Леонардо - самая загадочная фигура, многое в этом универсальном мастере осталось непостижимым. Среди новаций Леонардо выделяется особая завораживающая манера письма, получившая название дымчатой светотени «сфумато». С помощью сфумато Леонардо удавалось достигать в своих картинах многозначительного единения духовного и материального. Рафаэль прославился как мастер композиции. В его произведениях нет тайн, они наполнены радостью земной красоты, и все же производят впечатление неземного совершенства. Микеланджело был поистине титанической личностью и по замыслам, и по одержимости в работе. Его называют первым рисовальщиком Италии, хотя Микеланджело был еще и незаурядным скульптором, поэтом, архитектором. По его проекту был построен самый большой христианский храм - собор Святого Петра в Риме.
Своеобразной частью итальянского Возрождения являлось Возрождение в Венеции. Началось оно здесь позже и продолжалось дольше, чем во Флоренции. Во второй половине XVI в. Венеция, сохранившая в отличие от других итальянских городов республиканский строй, становится центром Позднего Ренессанса. Климатические и географические особенности города, расположенного на 180 островах, сказались на облике венецианского искусства. Здесь не писали фресок, а использовали технику масляной живописи, изобретенную в Нидерландах. С особой силой гений итальянского Возрождения в Венеции проявился в творчестве Тициана - великого колориста. Он внес вклад практически во все жанры живописи своего времени, обогатив их живым теплом красок. Его называли богом живописи и избранником небес. Тинторетто и Веронезе - последние из великих художников эпохи Возрождения в Италии. Тинторетто считался официальным художником Венеции. Он острее, чем большинство его современников, чувствовал трагизм эпохи и в своих произведениях выразил близость грядущих перемен. Главной темой Веронезе был не отдельный человек, а отношения между людьми. Его образы богато декорированы, героичны и жизнерадостны. На этом итальянское Возрождение закончилось. Во второй половине XVI в. изобразительное искусство стало манерным подражанием искусству больших мастеров недавнего прошлого, отчего получило название «маньеризм».
Возрождение в других европейских странах принято называть Северным Возрождением. В отличие от итальянского, оно началось позднее, не сопровождалось бурным расцветом и продолжалось сравнительно недолго. Сам по себе термин «Северное Возрождение» достаточно условен, поскольку в европейских странах, не столь богатых воспоминаниями и памятниками античности, возрождать, в сущности, было нечего.
Рубеж XV-XVI вв. стал для стран Северной Европы временем крупных потрясений, обусловленных расшатыванием жизнерадостного ренессансного гуманизма и становлением буржуазного миросозерцания, поставившего под сомнение осуществимость многих гуманистических идеалов, подчеркнувшего их иллюзорность. Повсеместные религиозные войны, борьба с господством католической церкви - Реформация, переросшая в Германии в грандиозную Крестьянскую войну, революция в Нидерландах, кровавые распри католиков и гугенотов во Франции, упразднение католицизма и учреждение англиканской церкви в Англии рождали напряженность и драматизм этого периода. Тем не менее гуманистические традиции не исчезли совсем. В условиях острейшей борьбы с ортодоксией (как католической, так и вновь возникавших реформационных церквей) развивалась натурфилософия с ее новыми представлениями о Вселенной. Большие успехи сделали естествознание и гуманитарные науки, возникали новые формы и жанры искусства.
Главные центры Северного Возрождения находились в Нидерландах, Германии, Франции. Культура здесь развивалась как прямое продолжение готики. Самым ярким после Италии очагом европейского искусства в XV в. были Нидерланды (территория современной Голландии и Бельгии), подарившие миру кроме всего прочего пейзаж и натюрморт как самостоятельные жанры живописи. Характерный для всего Возрождения глубокий интерес к человеку носил в творчестве нидерландских мастеров отпечаток своеобразия. Ценность личности определялась такими качествами, как добропорядочность, смирение, религиозное благочестие. Ощущение титанизма и всемогущества человека, присущее итальянскому искусству, отсутствует, как и свойственное итальянцам стремление изображать людей с красивыми, правильными лицами и фигурами. Здесь есть другое: тонкая скрупулезность, любовь к уюту, почти религиозная привязанность к миру вещей, благоговейная серьезность детали. Скромное величие бюргерства, на плечах которого лежали большие исторические задачи, определяло затаенный символический смысл этого искусства. Кстати, искусство Северного Возрождения по этой причине часто называют «бюргерским».
С именем основателя нидерландской живописной школы Яна Ван Эйка связывают открытие масляной живописи. В его работах привлекают разработка и умелая передача световоздушной среды, глубины пространства. Новаторство Яна Ван Эйка сказалось в его живописной технике. Он накладывал краску слоями на белую, покрытую левкасом поверхность доски, добиваясь особой прозрачности цвета. Изображение в результате как бы излучало внутренний свет, символизирующий божественное начало. Исключительно самобытным живописцем Нидерландов конца XV - начала XVI в. был Иероним Босх. Язык его живописи отличен от всех. В полотнах Босха фантастические сцены и ужасающие видения предстают самим исчадием ада, которым католическая церковь пугала грешников. Искусствоведы иногда называют его декадентом XV в. В свои образы художник закладывает смысл и значение, понятные его современникам. Он напряженно размышляет о «живучести и вездесущности мирового зла, которое, как пиявка, присасывается ко всему живому, о вечном круговороте жизни и смерти, о непонятной расточительности природы, которая повсюду сеет личинки и зародыши жизни - и на земле, и под землей, и в стоячем болоте»7. Стремление проникнуть в тайны мироздания - непременный спутник гуманизма - окрашивется у Босха, в отличие от Леонардо, в мрачноватые тона. Но именно это позволяет нидерландскому мастеру сделать то, что не удавалось еще никому из художников: в работах Босха мир ада обретает образ, становится фотогеничным. Величайшим среди нидерландских художников XVI в. является Питер Брейгель Старший, прозванный Мужицким. Он уже в высшей степени обладал тем, что называют национальным своеобразием: все замечательные особенности его творчества выращены на почве самобытных нидерландских традиций. Философия жизни, заключенная в его иносказаниях, горька, иронична, но мужественна. Обращение к пейзажу и жанровой живописи, позволило Брейгелю соединить мир природы и человека в неустанном труде. Композиции его отличаются цельностью и ясностью.
В Германию культура Возрождения пришла гораздо позже. Это объясняется тем, что Германия долго оставалась во власти средневековья. Немцы называют себя «запоздалой нацией», имея в виду, что процесс формирования национальной целостности сильно задержался из-за разделения Германии на отдельные княжества (курфюршества). Немецкие города, бывшие средоточием культурной жизни, представляли собой лишь разрозненные островки в крестьянской стране, строго подчиненной контролю церкви практически по всех областях жизни. Одним из таких центров был Нюрнберг, с которым связано творчество Альбрехта Дюрера. Дюрер был позднее назван «отцом гравюры», хотя являлся первым на германской почве художником-универсалом вполне ренессансного типа. Мятежная готическая одухотворенность у него сочеталась с классической правильностью, стала чеканной, как математическая формула. Благодаря Дюреру графика стала в Германии в эпоху Возрождения самым массовым и демократичным видом изобразительного искусства. Среди современников Дюрера заметное место занимают Матиас Грюневальд (настоящее имя Нитхардт) и Ганс Гольбейн Младший.
Своеобразные черты носило Возрождение во Франции, ставшей к началу XVI в. абсолютной монархией. Сконцентрированная в руках короля государственная власть способствовала появлению в культуре качества «придворности»: в изящно-спокойном изобразительном искусстве трудно найти аналогии драматическому творчеству Босха, Брейгеля, Дюрера. Наиболее полно выраженный ренессансный характер имело творчество Жана Клуэ и его сына Франсуа. Будучи придворными художниками, они оставили обширную галерею карандашных портретов современников XVI в. Для их образов типичны простота, строгая сдержанность и правдивая передача внешних черт моделей, отсутствие лести и нарочитости, свойственных парадным портретам. Одним из величайших сатириков мировой литературы является Франсуа Рабле (ок.1494 - 1553). В романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» он высмеял основные феномены средневековой общественной жизни: систему схоластического воспитания и обучения, основанную на механической зубрежке, завоевательные войны феодалов, средневековое продажное судопроизводство и т.д. Мечты об идеальном обществе Рабле облекает в форму гуманистической утопии, описывая быт необычного монастыря, в котором жизнь направляется не уставом, а доброй волей обитателей и их делами.
В Англии расцвет Возрождения приходится на конец XVI - начало XVII в., когда в большинстве западноевропейских стран уже явственно обозначился закат гуманизма. Английский Ренессанс дал миру величайшего драматурга - Уильяма Шекспира (1546 - 1616). Одной из главных проблем, волновавших Шекспира, было столкновение гуманной личности с обществом, судьба самого гуманизма в антигуманном мире. Он помещает своих героев в трагически-неоднозначные ситуации, ставит их перед выбором, заставляет отвечать на вопросы: быть или не быть, что есть человек, бессмертна ли его душа?
В отличие от Англии, в которой произошла реформация церкви, а искусство было секуляризовано, в Испании культура Возрождения с начала и до конца развивалась в условиях церковно-полицейского режима инквизиции. Здесь церковные строгости наложили заметный отпечаток на искусство. Живописцы не смели изображать обнаженную натуру, в драматургии господствовали пьесы религиозно-нравоучительного содержания, в литературе воплощением высшей законности выступал образ монарха. Вершиной испанского Возрождения в литературе стал Мигель Сервантес де Сааведра (1547 - 1616). Его знаменитый роман «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский» - пародия на приключенческие рыцарские романы, полные небылиц и лишенные всякой связи с действительностью. «Дон Кихот» - философский роман, которому присуща колоритная народная стихия. Образ главного героя наполнен трагикомизмом. Сервантес тем самым пытается показать, что гуманистический идеал в современной ему Испании - прекрасная, но неосуществимая мечта.
Как видим, почва, на которой взрастали ренессансные традиции государств Северной Европы, была довольно разнообразной. Отсюда специфика их гуманистической культуры, неравномерность развития отдельных видов искусства.
В целом же культурно-историческое значение Возрождения трудно переоценить. Этой культуре было свойственно стремление к диалогу (а не противостоянию!) противоположных мотивов и начал: религиозного и светского, рационального и мистического, идеального и жизненно-реального. В таком диалоге рождался своеобразный тип ренессансной духовности. Материальная телесность, пластическая достоверность - с одной стороны, загадочное величие и высший вселенский пафос - с другой, определили культуру, главным событием которой стало формирование идеи личности, не известной ранее европейской, да и всей мировой культуре. Характерным признаком культуры Возрождения в этой связи стала вера в безграничные возможности человека, в его способность изменить мир, в самоценность личности. С завершением Ренессанса кончается время «похожих» культур и начинается эпоха культур более дифференцированных по мировоззренческому, национальному, сословному и иным признакам.
7.3 XVII в. в европейской культуре можно рассматривать и как время перехода от Возрождения к Просвещению, и как самостоятельную фазу в развитии мировой культуры, неповторимую в общественном укладе, понимании мира и роли человека в истории. В мировоззрении и психологии человека этот переход выразился в повороте от безграничной веры человека в самого себя, от представлений о гармоничном мире с героем в центре сначала к разочарованию, скептицизму, а затем и к новому пониманию роли человека-частицы в огромном, разнообразном и подвижном мире. Человек перестает расцениваться как средоточие мироздания, заново обретая свое место в сложном переплетении связей с природой, обществом, государством. Креативная модель мира, в которой любое действие человека трактовалось как прямое выражение его воли, сменяется более сложной картиной. Мир представляется теперь как огромный механизм, результат действия многих сил - внешних, перед которыми человек нередко бессилен, и борющихся между собой внутренних - страстей, переживаний, чувств. В XVII в. взгляду человека открывается безграничность Вселенной. Впервые он узнает всю Землю - от Арктики до Австралии; телескоп и микроскоп направляют умы к бесконечно большому и бесконечно малому. Очень важным было открытие общих законов, управляющих многообразием мира. Галилей, Кеплер и Ньютон вывели законы движения всех тел, в том числе и небесных. Лейбницем и Декартом создаются новые математические методы. Открытие Гарвеем кровообращения приобщало и человека к картине единого, движущегося по общим законам мира. Торричелли, Паскаль, Бойль положили начало научному изучению агрегатных состояний вещества, а Декарт и Ньютон сделали важные шаги в объяснении природы и законов движения света.
В истолковании мира как единого и многообразного макрокосма, а человека - как микрокосма, живущего по тем же законам и установлениям, заключается и значение искусства XVII в. Оно обладало уже определенным стилистическим разнообразием. Последнее означает, что различные художественные решения того времени становились признанными ответами на общие вопросы исторической эпохи.
Существенное изменение идеалы гуманизма претерпели в искусстве барокко - новом стиле, возникшем в Италии в конце XVI в. и активно использовавшемся римско-католической церковью для укрепления своих позиций фактически во всех странах Европы. Стиль сформировался вслед за чередой разрушительных войн, на почве Контрреформации. В нем воплотилось чувство падения ренессансных идеалов, обостренное осознание социальных, религиозных и экономических кризисов, переживаемых Европой того времени. Художники барокко не приняли ренессансную идею гармонии разума и чувства, на первое место выдвинув страсти. Возрожденческое восхищение человеком и его бытием сменилось сомнением в ценности жизни. Барокко совместило в мироощущении веру и скепсис, прекрасное и безобразное, трагическое и комическое. Античная мифология и христианская символика здесь оказались произвольно слитыми. Термин «барокко», происхождение которого дискуссионно, напоминает португальское выражение «жемчужина причудливой формы». Содержание этого стиля как раз и определяется сложной уравновешенностью динамических композиций, высоким уровнем выразительности, многоплановостью художественного решения, театральным совмещением реального и фантастического. Здесь широко используются такие средства выразительности, как гиперболы, метафоры, антитезы. Деталировка и орнамент представляют единый ансамбль и подчинены общей идее композиции. Формы усложнены, подчас неправильны до вычурности. Очевиден акцент на внешние эффекты и выразительность. Гармония, занимавшая столь значительное место в реализме эпохи Возрождения, теперь не имеет решающего значения. Она может быть нарушена преувеличенным пафосом, напыщенной парадностью, экзальтированностью формы. Зародившись в Италии, барокко распространяется в Европе, Америке, России. В архитектуре его основоположниками стали Бернини, Борромини, Растрелли, в живописи - Рубенс, А. Ван Дейк, Д.Веласкес, Я.Рейсдаль, Рембрандт, Сурбаран, М.Караваджо, в литературе - Кальдерон, Торкватто Тассо, Лопе де Вега, в музыке - Куперен. Среди направлений и школ барокко выделяются маньеризм (Италия), гонгоризм (Испания), прециозная литература (Франция), метафизическая школа (Англия), силезская школа (Германия).
Родиной иного художественного направления - классицизма (от лат. classicus - образцовый) стала Франция конца XVII в. Законченные зрелые формы классицизма во французском искусстве возникают на почве уравновешенного придворного Возрождения. Классицизм и был придворной культурой эпохи утверждения французского абсолютизма. Идеологией этого стиля стало возрождение традиций поздней римской античности (идеи патриотизма, государственного служения), призыв к самопознанию и завоеванию природы, взгляд на мир как разумно организованный механизм. Сюда же включались философские идеи римских стоиков, призывающие к воссозданию человека, способного предпочесть собственным интересам общественные. Таковыми были герои трагедий П.Корнеля и Ж.Расина. Ж.Б.Поклен (по сцене Мольер) с позиций здравого смысла высмеивал пороки современного ему буржуазного общества, и в первую очередь аристократии. Вообще говоря, свобода личности, оторванная культурой Возрождения от Бога и возвращенная себе, в классицизме вновь утрачивается в служении обществу и государству.
Ф.М.Аруэ (Вольтер, 1694-1778) в полной мере выразил идеологию своей эпохи. Ему чужд и христианский пессимизм, и бездеятельный оптимизм, он полагает, что «надо возделывать свой сад». Вольтер считает божественной конечную причину жизни, мышления, движения, отвергая при этом религиозное объяснение конкретных явлений природы.
Архитектура французского классицизма связана с именем Луи Лево, которому принадлежит проект ансамбля Версаля - загородной резиденции французских королей. Под руководством Клода Перро в стиле «классицизм» строится Лувр, и прежде всего знаменитый восточный фасад с его коринфскими колоннами по сторонам центрального торжественного портала - въезда в парадный двор. Главным представителем французского классицизма традиционно считается Никола Пуссен (1594-1665) - знаменитый исторический живописец и пейзажист. Именно в его творчестве реализовались практически все основные темы французской культуры XVII в.: мир как единство, героика как идеал, этика и т.п.). Его заслуга в том, что благодаря любви к классицизму, которую он сумел внушить своим соотечественникам, на некоторое время был приостановлен развившийся у французских художников вкус к вычурному и манерному. Работы последователей Пуссена стали образцами холодного академического искусства. В целом же классицизм характеризуется рационализмом, нормативностью творчества, стремлением создать завершенные гармоничные формы, монументальные, ясные и благородно простые. Сила классицизма - в способности соединить разнородные элементы и формы в единый гармоничный ансамбль.
Просветительский классицизм, или Просвещение, - явление более широкое, нежели просто художественный стиль. Это общекультурное течение конца XVII- XVIII вв., затронувшее все европейские государства, а также страны Ближнего, Среднего и Дальнего Востока. В Западной Европе это движение было настолько влиятельным и широким, что уже у его современников возникло представление о том, что на смену мрачному средневековью пришла эпоха Просвещения.
Условно исторические рамки эпохи Просвещения могут быть ограничены 1689 - 1789 гг. Первая дата - окончание «славной» революции в Англии, вторая - начало Французской революции, воспринятой современниками как воплощение просветительских идей Свободы, Равенства, Братства. Западноевропейское Просвещение многими нитями связано с Возрождением. Оно унаследовало от Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. Но, считая основными политическую свободу и гражданское равенство, просветители пошли дальше гуманистов в неприятии деспотизма. Их отрицание было направлено не только на диктат церкви, но и абсолютной монархии. Вообще эта эпоха в главных своих устремлениях была гораздо более прагматичной, нежели предыдущие. Просветители подняли вопрос о практическом устройстве будущего общества, расширяли реальные знания, необходимые для нужд материального производства, торговли, мореплавания.
Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий, становится предметом обсуждения в светских салонах, популяризуется литераторами. «Просвещение, - оценивал эпоху И.Кант, - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого... Sapere aude! - имей мужество пользоваться собственным умом! - таков, следовательно, девиз Просвещения!»8. Основной пафос Просвещения и заключался в уверенности человека в мощи своего разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки, создающем условия для экономического и социального благоденствия.
Просветители были свято убеждены и в том, что просвещением масс воспитанные монархи приведут к уничтожению бесправия и несправедливости. В проблемах воспитания они также опирались на веру в великую преобразующую силу разума. В учениях Локка, Гельвеция, Дидро, Руссо, Песталоцци утверждаются совершенно новые начала: решающее влияние на воспитание оказывает среда, способности ребенка зависят от природы, а не от сословного происхождения.
Идеология просветительства нашла выражение в разных художественных направлениях, наиболее ярко реализуясь в просветительском классицизме и сентиментализме. Последний был довольно близок с просветительским реализмом. Но для сентименталистов нормой человеческого поведения была сама естественность, под которой они понимали не разум, а чувства. Это было своеобразной формой протеста против сословных предрассудков, политического насилия, всех форм нарушения естественных прав человека как личности. По сути, сентиментализм стремился изобразить не сам предмет, а идеал предмета, впечатления художника о предмете.
Отличия социально-экономических условий и национальных традиций придавали Просвещению явно выраженные специфические черты в разных странах.
В XVIII в. Англия переживала экономический, научно-технический и духовный подъем, что делало ее своего рода образцом общественного прогресса. Англия демонстрировала миру раннее развитие современного парламентаризма, относительно высокую грамотность широких слоев населения, чему способствовал и быстрый рост периодической печати, терпимость англиканской церкви к идеалам Просвещения, отсутствие радикализма в политической программе английских просветителей. В отличие от своих собратьев на континенте, большинство просветителей не проявляли особой склонности к абстрактному теоретизированию. Они предпочитали более легкие и подвижные литературные формы выражения своих идей.
В оптимистические тона окрашена английская философия первой половины XVIII в., для которой творчество Джона Локка (1632-1704) было программным. Как и большинство просветителей Локк, исходит из идеи неотъемлемых прав изолированных индивидов и их частных интересов. Излюбленными темами английских авторов были экономическое процветание страны, пафос покорения природы, сила духа человека в самых тяжелых обстоятельствах. Ярким примером служит герой Даниеля Дефо Робинзон Крузо, предстающий перед читателями как современный буржуа, «естественный человек». Дефо (1660-1731) считается родоначальником английского и европейского нового романа. Его современник Джонатан Свифт обличает пороки аристократического буржуазного общества. Гордостью Англии являются просветители Генри Филдинг и Роберт Бернс. Первый знаменитый художник появился в Англии именно в эпоху Просвещения. Это У. Хогарт, поднявший живопись на уровень английской литературы и театра, расцветших уже в прежние времена. Вершина английского портрета связана с именами двух современников и соперников - Дж. Рейнольдса и Т. Гейнсборо. Что касается английского театра, то, благодаря Шекспиру, он покорил весь мир. Выдающиеся мастера английской сцены XVIII в. Д. Гаррик и С. Сиддонс предвосхитили реализм в театральном искусстве Европы. В это время в Англии возникает множество музыкальных учреждений, хоровых объединений и обществ.
Германия XVIII в. все еще сохраняла политическую раздробленность, унаследованную от средневековья. Пути практического переустройства общества были неясны, зато политический гнет ощущался явственно. Духовная, идеологическая деятельность в этих условиях давала едва ли не единственный выход творческой энергии. Вот почему немецкая философия, литература, театр переживали свой подъем именно в XVIII в. В творчестве Г.Э. Лессинга литература немецкого Просвещения обрела антиабсолютистский характер и достигла высшего уровня. В его баснях и драмах поставлены наболевшие общественные вопросы, а в теоретических трудах обоснованы принципы просветительского реализма и национального искусства. В 70 - 80-е гг. в Германии возникает литературное движение «Бури и натиска», опирающееся на демократические идеи Лессинга. Это движение (Ленц, Шубарт, Бюргер, Якоби и др.), отдавая приоритет чувству, выступало против классицизма. В духе «Бури и натиска» начинают свое творчество И.В.Гете и Ф.Шиллер, быстро перешедшие на позиции классицизма. В конце 80-х гг. они разрабатывают эстетическую программу так называемого веймарского классицизма, исходя из призывов возродить в искусстве образ античного гармоничного человека. Гете и Шиллер обогатили мировую литературу классическими художественными произведениями. Гете дарит миру потрясающий образ Фауста - сложной личности, неудовлетворенной жизнью, ставящей во главу иерархии ценностей деяние. «Деяние - начало бытия» - девиз Фауста, жаждущего счастья и активно к нему стремящегося. Позднее О. Шпенглер скажет, что Фауст есть не что иное, как олицетворение души мятущейся западноевропейской культуры как типа: последняя вся построена на таком активно-деятельном преобразовании человеком мира и самого себя. Итог теоретическим исканиям эпохи Просвещения подводит Иммануил Кант - наиболее видный представитель немецкого Просвещения.
В конце XVII-XVIII вв. в Германии начинает складываться тот музыкальный язык, на котором потом заговорит вся Европа. Первыми были композиторы и органисты Иоганн Себастьян Бах (1685-1750) - до сих пор непревзойденный мастер полифонии, и Георг Фридрих Гендель (1685-1744). Наиболее законченное музыкальное выражение немецкое Просвещение получает в творчестве великих венских классиков - Гайдна, Моцарта, Глюка и отчасти Бетховена. Йозеф Гайдн (1732-1809) утвердил классический тип симфонического оркестра, существующий до настоящего времени. Творчество Вольфганга Амадея Моцарта (1756 - 1791) служит музыкальной энциклопедией Просвещения. С именем Кристофа Виллибальда Глюка связано рождение музыкальной трагедии в Германии (опера «Орфей и Эвридика»).
Во Франции Просвещение испытало сильное влияние аристократической культуры. Его возникновение и было во многом обязано новым духовным запросам великосветского общества, свободно вздохнувшего после величественного, но удушливого правления «Короля-Солнца». Аристократическая культура породила едва ли не самую устойчивую и универсальную форму общения элитарных слоев общества - салон. Его отличительными особенностями были доверительная, почти интимная атмосфера общения, известная иерархичность отношений, активная роль женщин, которые нередко были душой общества. Кстати, именно благодаря салону женщины заняли значительное место в общественной жизни Франции, чего не было еще нигде в Европе.
Французское Просвещение принято делить на два периода. Первый характеризуется ориентацией на ушедшую вперед Англию, ее экономику и монархизм. Идейными вождями старшего поколения просветителей были Вольтер и Монтескье, которые с помощью разума, но оставаясь на позициях деизма, пытались бороться с религиозным мировоззрением. Веря в исторический прогресс, они не связывали его с политическим развитием масс, возлагая надежды на «просвещенного монарха» (Вольтер) или теорию «разделения властей» (Монтескье). Деятели второго периода французского Просвещения были в большинстве своем материалистами и атеистами (Дидро, Гельвеций, Гольбах и др.). Центральным событием этого этапа оказался выпуск «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» (1751-1780), в котором принимали участие многие просветители во главе с Д.Дидро, за что и были названы впоследствии «энциклопедистами».
В XVIII в. завершается классический период развития итальянского изобразительного искусства, и далее наступает время национальных художественных школ, среди которых ведущей становится французская. Переживает расцвет английская школа, впервые после средневековья громко заявившая миру о себе. Вместе с тем Фландрия и Голландия, пережившие в XVII в. период исключительного подъема художественной культуры, уже не играют в мировом искусстве особой роли. Это относится и к Испании, где возрождение национальной художественной культуры наступает лишь в последней четверти XVIII в. В Италии в этот период оригинальные произведения создает лишь венецианская школа. Оживление художественной жизни происходит в Германии.
Итак, в XVII-XVIII вв. западноевропейская культура переживает бурное время. Реформы во всех сферах общественной жизни, научно-техническая революция, утверждение рационализма в мировоззрении, демократическое преобразование общества, появление новых художественных стилей и направлений, широкое движение Просвещения, - все это обусловило необратимые изменения как в существующей картине мира, так и в духовности европейца. Средневековая теоцентрическая модель мира, в эпоху Возрождения преобразованная в креативную, окончательно разрушается. Ей на смену приходит антропоцентризм: на первое место выводится событие индивидуального бытия, заметно потеснившее событие Бога. Великая французская революция 1789-1793 гг. закрепляет антропоцентризм в сознании европейца, реализуя его в социальной практике. Начало Великой французской революции символично еще и потому, что в этой точке заканчивается длительный и сложный путь становления типологических черт западноевропейской культуры. Рискнем предположить, что именно у стен Бастилии окончательно обретает она свое лицо и характер. XIX в. закалит и отточит характер, следующий век - XX-й - попытается нивелировать резкие черты, что и почувствует Шпенглер, предрекавший «падение Запада». Но все это еще предстоит. Пока же культура Западной Европы переживает расцвет, становится типологически завершенной.
Каковы же ее типологические черты? Что подсказывает экскурс в ее историю, пусть даже краткий? Во-первых, что это культура центростремительная, однособытийная: многовековые коллизии смыслового противостояния человека природе, обществу, власти или Богу, в конце концов приводят к