Как программировать будущее
| Вид материала | Документы |
- Вы изучали язык и среду программирования Quick Basic. Это язык, на котором очень просто, 230.67kb.
- Вы изучали язык и среду программирования Quick Basic. Это язык, на котором очень просто, 267.84kb.
- «Научные исследования школьников», 90.07kb.
- Мы молодежь Белгородчины, нам небезразлично, какими будем мы и каким будет наш регион, 18.04kb.
- Г. А. Розман Д. ф м. н.,проф. Пгпи, 51.63kb.
- Учебное пособие адресовано ученикам 10 класса, изучающим курс информатики в обычных, 154.01kb.
- Приказ 28. 10. 2011 №164-7/о Об итогах XVIII научно-практической конференции «Шаг, 108.32kb.
- Положение о школьной конференции учебно-исследовательских работ обучающихся 1-11 классов, 140.62kb.
- Конкурсная программа «россия молодая!» 1 конкурс визитка «молодёжь- будущее россии!, 150.43kb.
- Концепция использования земель в Республике Таджикистан Содержание, 880.46kb.
Вопрос: Мы изучаем, что самый большой экран — в пэ дэ-Гальгальта. Почему же мы говорим, что следующие парцуфим обладают большим эгоизмом, тогда этот экран постепенно уменьшается до нашего мира?
Когда мы говорим о высшем треугольнике, воздействии Творца на нас, то этот экран на самом деле уменьшается. А когда мы говорим о низшем треугольнике, о том, как творение должно реагировать, то, наоборот, — чем выше творение поднимается снизу-вверх, тем у него больше экран, и соответственно, с тем большим эгоизмом оно работает. Здесь-то и появляется проблема.
Откуда вообще возникает этот вопрос? Из обратного соотношения света и келим, сосудов. Потому что всегда это нас путает: где-то мы говорим об авиюте, а где-то мы говорим об экране на авиют, которые соответствуют друг другу — авиют и экран на него. И в одном случае мы говорим о свете, который вмещается в этот экран, а в другом — о зависимости между ними тремя, — вот они в нас вызывают внутреннюю сумятицу.
- Вопрос: Что делать, если ты понимаешь, что ощущение страдания — это отсутствие должной связи с Творцом, пытаешься это принять, но ничего не получается, ощущение страданий не проходит?
Если не проходит, значит, не принимаешь. Я не говорю о телесных страданиях, которые проходят по телу, потому что они относятся к уровню нашего мира, и они не исправляются на духовных ступенях. И большой каббалист может болеть и страдать телесно, хотя он при этом ощущает все эти боли немножко по-другому, но все равно ощущает.
А вот боли душевные, духовные, боль не телесных, а общественных страданий, — то, что относится к уровню «человек» в нашем мире, и тем более то, что относится к уровню «человек» относительно Творца, — не может быть такого, чтобы каббалист оставался в этих страданиях, то есть страдал бы и не мог оправдать их. Он страдает, но страдает потому, что страдают остальные, неправильно воспринимая отношение Творца.
Я часто рассказывал о том, что Рабаш все время слушал последние известия. Где-то взрыв, кого-то убили, какое-то происшествия, где-то что-то не в порядке — он за все это очень переживал. Когда началась война, это был просто ужас, — он каждый час включал радио, слушал сводки новостей.
Это же от Творца, в конце концов! Ведь человек так живет и так умирает, ну и что? Нет. Он очень переживал. Потому что это переживание ощущается в тех келим, которые он к себе присоединяет, в душах, которые он к себе присоединяет. Их-то он присоединяет к себе в том состоянии, в котором эти души существуют в неисправленном состоянии, и в той мере, в которой они страдают, он страдает, и не может быть по-другому.
Поэтому, если он присоединяет к себе келим всего человечества, представляете, какие страдания испытывает каббалист? Хотя пережить эти страдания ему помогает то, что он может их присоединить, поскольку желает в этом уподобиться Творцу, то есть знает отношение Творца к этим келим, с одной стороны, а, с другой стороны, он ощущает их страдания.
Представляете, какая здесь разница? Какое различие между ощущением отношения Творца к этим келим (состояние абсолютного наполнения) и тем, как это ощущают переживающие души!
Эта разница, эти ножницы между ощущением страдающих душ и тем наполнением, которое Творец им уготовил, Его отношением к ним, строит в каббалисте его подъем вверх. Потому что весь подъем вверх он осуществляет не из своего кли, а из соединения своего кли со всеми остальными. То есть еще и еще более глубокая связь со всеми означает, что он поднялся до последнего уровня.
Допустим, минимальный уровень — это значит, я на один процент связан со всеми душами, — не с одним процентом душ связан, а со всеми душами на один процент. Потому что кли — оно общее, все души вместе. Я должен к ним ко всем относиться одинаково, на один процент в подобии Творцу, на два, на три процента, но ко всем вместе.
Поэтому пропадает различие — враг, друг, этот народ или другой, черный, белый, желтый, розовый — никакого отличия, наоборот, все абсолютно одинаковые. Единственное, что важно — насколько я могу их страдания ощущать как свои.
- ^ Вопрос: Как относится каббала, которая передана нам в чисто еврейской традиции, к выполнению заповедей?
Я об этом сейчас расскажу. Это желательно знать всем. Мы знаем, что учение каббалы возникло около трех тысяч восьмисот лет назад. Был такой бедуин, живший, как и многие в то время, в колыбели человечества — в Месопотамии, и звался он Аврам, впоследствии его имя стало Авраам.
Авраам был жителем города Ур Касдим, знаменитого древнего города, откуда произошла письменность, откуда пошли все знания, языки — это сведения исторические.
Авраам относился, естественно, к тому народу, который там в это время жил, сегодня можно считать их как бы древними персами. Гены сегодняшних евреев и древних персов (это не арабы, а те исконные жители Месопотамии, они еще там живут) абсолютно идентичны.
Авраам, которому раскрылся Творец, отобразил это в книге «Сефер Ецира». Написано, что он сидел у своей палатки и зазывал прохожих: «Заходи, дорогой, угощайся, я тебе расскажу, что есть Творец».
Аврааму ничего не оставалось, как создать группу. Нет, нет — это не шутка! Это на самом деле серьезно. Каббалист обнаруживает, что это единственное средство, с помощью которого он может подойти к Творцу. Поэтому ему ничего не оставалось, кроме как зазывать людей. Он построил два шатра — один для Сары, она зазывала и обучала женщин, а второй для себя — он зазывал и обучал мужчин. Так рассказывается в Торе, это исторический документ. Таким образом они создали каббалистическую группу из тех месопотамцев, которые там жили.
У них рождались дети, и эти дети тоже включались в группу. И таким образом создался народ.
На протяжении шестисот лет эта группа, что обычно для кочевых племен того времени, ходила по этому району. Пошла на запад, в Палестину, там было еще пусто. Потом оттуда, где был голод, спустилась в Египет. Из Египта вышла уже большая группа людей, которые своей идеологией коренным образом отличались от египтян, потому что это идеология — каббалистическая.
Они спустились в Египет, размножились. Так повествуется в Торе (Библии). Рассказывается, с одной стороны, что египетское изгнание продолжалось четыреста лет, а с другой стороны, говорится — двести десять лет.
То есть речь идет о довольно продолжительных исторических сроках, «семь добрых лет и семь злых лет» — это имеет отношение только к периоду их внутреннего духовного роста. Но относительно жизни на земле прошло несколько сотен лет. За это время, естественно, они размножились. И из семидесяти мужчин их стало шестьсот тысяч. А всего где-то около трех миллионов человек. Причем, все они были в состоянии духовного постижения, потому что поднимались с уровня Авраама: нулевой, пе
рвый и второй уровни масаха, духовного развития.
От времени Авраама прошло уже пятьсот-шестьсот лет. Авраам — это восемнадцатый век до н.э., а вручение Торы — приблизительно тринадцатый век до н.э. Несмотря на то, что в Египте у народа происходил бурный рост эгоизма, одновременно с этим увеличивался экран, и они достигли такого состояния, что вынуждены были отделиться и получить общее духовное ощущение, называемое вручением Торы.
Это и произошло. Народ вышел из Египта (уже внутренне и внешне отделившись от египтян) и получил на особых условиях общее, еще большее ощущение постижения Творца. Он и до этого находились в постижении и ощущении Творца, но вручение Торы — это вручение света, вручение орудия исправления, что дало ему возможность начать работать над собой.
И таким образом они дошли до уровня строительства Храма, то есть когда из внутреннего кли рождается третий и четвертый уровень эгоизма (из эгоизма создается Храм). После получения Торы они дошли до уровня участия в исправлении АХАПа четвертой стадии, поэтому Первый Храм был построен на уровне мохин дэ-хая. Это третий уровень эгоизма, но внутри него существует и четвертый уровень.
Этот уровень соответствует получению ор хохма — получение ради отдачи. На таком уровне существовал весь народ, все три миллиона. Народ продолжал увеличиваться, пока путешествовали по пустыне, пришли в Эрец Исраэль, расселились, завоевали землю и построили Храм. Храм строился не сразу. Только царь Шломо удостоился его построить.
Обо всем этом можно много рассказывать — почему происходили все эти процессы, переходы, и почему Иерусалим можно было назвать столицей только в определенное время, когда они доросли до определенного уровня. И именно на этом месте, на этой горе, построили Храм, олицетворение своего исправленного внутреннего кли на уровне мохин света хая.
И затем с этого уровня и далее началась деградация. И это необходимо, потому что в нашем мире должен повториться весь процесс, происходящий в высшем мире. То, что произошло в высшем мире: распространение сверху-вниз, затем разбиение, падение, затем исправление и подъем — то же самое должно происходить в нашем мире.
До строительства Первого Храма происходило, практически, развитие и подъем. Все, что сказано в Торе о периоде до развития Первого Храма, с нами свершилось, и не только относительно евреев группы Авраама, но и относительно всего человечества. Вначале это произошло в корне, и теперь осуществилось также в ветвях.
Есть в нашем мире это знание, и есть в нашем мире группа, которая должна это знание передать. И эта группа должна была разбиться, упасть со своего духовного уровня, смешаться со всем остальным человечеством, чтобы соприкасаясь, перемешиваясь с ним, вместе начинать общее исправление, теоретически мы изучаем это в «Учении Десяти Сфирот».
И потому, начиная с уровня мохин дэ-хая, Первого Храма, они начинают падать (если бы они достигли мохин дэ-ехида, они бы уже никуда не упали).
Сначала упали с уровня Первого Храма, тогда наступило время Вавилонского изгнания. В течении семидесяти лет, пока семьдесят сфирот полностью освободились от света, существовало это изгнание, а потом Кир, царь вавилонский, вернул их в Израиль и приказал отстроить Храм. Так и сказано, что он сам указал: «Идите и стройте свой Храм». И они вернулись (это было во времена пророка Нехемии) и построили Второй Храм, который соответствовал уровню мохин дэ-нешама — на один на уровень меньше. Но все равно еще почти весь народ находился на духовном уровне.
Первый Храм был разрушен, потому что была привнесена чужая культура. Это привело к тому, что они не смогли на возрастающем, новом эгоизме поставить экраны. Другие мысли, другой подход, связи с философией вместо каббалы — все это привело к тому, что они упали с этого духовного уровня. После разрушения Первого Храма часть народа (притом самая важная его часть — богатая, правящая) уже не была в постижении высшего мира.
Во времена Второго Храма только часть народа были каббалистами, которые работали над внутренним постижением Творца. Это была большая часть народа, но уже не весь народ. Это был уже народ, состоящий из двух частей, который перестал быть единой каббалистической группой: одна часть ее уже полностью упала в желания нашего мира. Устремившись за богатством, властью, знаниями, они взяли все государство в свои руки и внесли сюда уже римскую культуру, что привело к разрушению Второго Храма — полному падению всего народа с духовного постижения на обычный земной уровень и изгнанию со своей земли.
Оставшихся каббалистов преследовали римляне: рабби Акиву распяли на колесе, сдирали с него кожу, чего только с ними не делали. Делали это не с теми, кто был вместе с римлянами (а это было большинство народа), а с теми, которые оставались еще в духовном постижении и не могли согласиться с римлянами.
Причем римляне были именно против духа. Они не запрещали делать обрезания, строить сукки. Их, в принципе, это все не интересовало. Их интересовала идеология. Они хотели, чтобы она была одной для всех. А какие ты при этом совершаешь действия, это, в принципе, даже греков не интересовало, а потом и римлян. Они были относительно терпимы к внешним ритуалам. У каждого в доме были изображения своих богов, их статуи, предметы культа. Чему только не поклонялись!
Итак, народ упал с духовного уровня, когда мог ощущать Творца, Его воздействие, когда глаза открыты на все, чего мы хотим достичь сегодня. Его связь с человечеством, понимание, для чего все существует, — всего этого не стало: народ упал на земной уровень.
Каббалисты, то есть весь народ, вся группа, после получения Торы, с Синайского откровения и далее, выполняли все духовные законы и внешне, и внутренне, то есть и в своем корне, и в ветви, в земном виде.
Что такое сукка? Это олицетворение ор макиф. Почему она строится именно таким образом, почему она должна быть такой высоты, длины, такой именно конструкции — есть целый раздел в Талмуде, называемый «Сукка» (Масехет Сукка), там все объясняется. Выше 20 амот (мера длины) нельзя, выше какого-то уровня над землей нельзя строить, и так далее. Почему?
В книгах Ари все объясняется: почему мы должны строить сукку — олицетворение ор макиф в нашем мире. Почему мы должны брать лулав и этрог и ими махать — потому что это относится к ЗОН мира Ацилут, и соединению их с душами. Души олицетворяют собой этрог, а ЗОН мира Ацилут собран из этих веточек, олицетворяя собой лулав, и так далее.
К чему я это говорю? К тому, что кроме каббалистов, остался народ, который упал в земное. И осталась привычка к исполнению этих земных ритуалов. И возникла традиция, которая пошла дальше в полном отрыве от духовного. Просто общая потеря духовной памяти. Ощущение исчезло. И по сей день этот народ кропотливо, как написано, выполняет эти действия, не спрашивая себя: «А для чего я это делаю?», хотя сказано, что заповедь без намерения мертва — «мицва бли кавана ки гуф бли нешама».
Само физическое выполнение этих ритуалов ничего не дает. Не дает духовного продвижения. Духовное продвижение зависит только от намерения. Но у народа осталась традиция. Мы, каббалисты, должны это выполнять или нет? Тот, кто принадлежит этому народу по своему происхождению — должен выполнять в той мере, в которой он постигает и чувствует свою принадлежность к этим действиям. Это необходимо, потому что мы — та часть из всего человечества, которая должна
выполнять и на неживом, то есть земном уровне, и духовную часть этих действий. Все остальные не должны, им этого не надо. Ни для земного, ни для духовного продвижения им этого делать не надо.
Когда мы начинаем изучать каббалу, те, кто скрупулезно выполняли все эти предписания, вдруг начинают чувствовать, что они не хотят ничего выполнять. А зачем? Они начинают видеть, что в этом ничего нет. Почему ничего нет? Потому что земное выполнение по сравнению с духовным выполнением сразу же теряет свой смысл, теряет свой вес, свою важность. И поэтому люди становятся совершенно свободными, просто забывают, что это надо делать.
Я не обязываю ни одного человека ничего выполнять. Но я говорю, что, несмотря на то, что человек будет постигать высший мир, если он по своему происхождению из группы Авраама, он все равно должен выполнять эти действия и физически.
^ Очень трудно около Творца
«Шамати», статья «Очень трудно около Творца»
3 октября 2004 года, вечер
«Если человек устремляет все свое внимание к тому, чтобы не потерять связь с Творцом, он обнаруживает, что призыв Творца к сближению постоянно увеличивается. Все зависит от концентрации внимания только на точке связи с Творцом, чтобы не упустить Его из поля зрения. Напрячься и постараться Его увидеть. Не упуская из вида, начать все больше ощущать, пока Творец не раскроется полностью. Творец может раскрыться только в той мере, в которой человек раскрывает Его».
«Человек и Творец», из сборника
«Инструкция гражданину Последнего Поколения»
Введение
После того, как человек получил первичное возбуждение свыше — точку в сердце — дальше все зависит от его внимательности, от его настройки. Подобно радиоприемнику, он должен сейчас все точнее и точнее настраивать свой колебательный контур на внешнюю волну.
Если он внутри себя сможет сгенерировать ту же волну, которую нужно поймать снаружи, то согласно закону подобия он ее улавливает и получает из нее информацию. Сама несущая волна одинакова и снаружи, и внутри, а важны вот эти тонкие гармонии, тонкие изменения, которые происходят в общей волне.
После того, как мы получили точку в сердце, и в нас возбудилась та же волна, что и в Творце, мы должны себя все точнее и точнее настраивать на эти более тонкие гармонии. И тут все зависит только от человека, от его внутреннего колебательного контура. Необходимо войти в резонанс с тем, что Творец хочет нам передать на каждом этапе, в каждое мгновение нашего существования, именно в таком причинно-следственном порядке, чтобы мы приобрели знания, навыки, веру — все, что нам
необходимо, для того чтобы расти.
^ Очень трудно около Творца
Сказано, что вокруг Творца множество волос.
Что значит «волос»? В теле человека присутствуют части неживой природы — всевозможные минералы, соли, собственно, нет ни одного элемента природы, которого бы не было в теле человека. Человек состоит совершенно из всех элементов нашего мира.
В нас есть неживая, животная природа и есть промежуточная между неживым и животным — растительная природа. Все эти элементы организованы на совершенно ином — живом — уровне, они самостоятельно растут, развиваются.
Про животный уровень в нас мы понимаем — это все наше тело со всеми его системами, со всеми его состояниями, которые оно проходит. Растительный уровень в нас проявляется только в двух параметрах: у нас есть ногти и волосы. Откуда это происходит? Это происходит от незавершенности развития.
Волос — на иврите «сеара» от слова «саара», «соэр» — переводится как «бушующий», что совершенно непонятно находящимся в нашем мире.
Существует желание, это желание проходит особые стадии своего развития, когда оно начинает бушевать, превращаясь и в страстное желание, и непонимание, и неуверенность в том, что может быть достигнуто необходимое. И тогда это желание называется «сеара» — бушующее.
Оно еще называется белым желанием, потому что это желание — к отдаче Творцу. Из этого белого желания вырастает волос — сеара, незаконченное кли, которое уже развивается дальше.
Это объясняется в «Учении Десяти Сфирот», в 13-й части: у нас на теле растут волосы, это как бы внешнее одеяние человека, те дополнительные келим, которые еще не создались внутри нас и поэтому не могут сформироваться.
Мы видим на голове белые промежутки между волосами, — вокруг каждого волоса есть, так называемая, «гума» — углубление, и оттуда уже растет «саара» — волос. В духовном волосы олицетворяют собой устремление особого типа — ненасыщенное, несформированное желание.
Сказано, что вокруг Творца множество волос — незаконченных страдающих келим, и это потому, говорят мудрецы, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса.
Праведниками называемся, в том числе, и мы. Не потому что мы такие праведные, а потому что наша цель — и так на каждой ступени — движение вверх, движение к Творцу.
Каждая ступень состоит из многих состояний, но последним состоянием на каждой ступени является такое, когда человек оправдывает Творца в том, что произошло с ним, и в том, что он в итоге получил.
^ Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. И сами же они спрашивают, почему это так? Чем заслужили праведники такое наказание? Ведь они все-таки праведники.
Дело в том, что все ограничения в мироздании, в мирах происходят только относительно творений. То есть вследствие того, что постигающий производит на себя ограничение сокращения и остается, таким образом, внизу.
Это можно оценивать с двух сторон — как положительное и как отрицательное. Человек может сказать: «Мне достаточно того, что есть, я не хочу большего, я немного занимаюсь, немного продвигаюсь, у меня есть какая-то часть в этом деле — достаточно мне, и на этом я остановлюсь. И этот мир мне нужен, и тот мир, все постепенно, не надо себя давить, душить».
В таком случае Творец соглашается с ним, оставляет его на том же уровне и начинает подталкивать страданиями вместе со всем остальным человечеством. Он как бы прекращает свое воспитание, свою помощь в интенсивном, индивидуальном росте человека, и человек мгновенно переходит на общее развитие.
И вместо личного ускоренного темпа с помощью света сразу же падает под общее управление и далее продвигается с помощью страданий: все страдают, все плачут, но от этого еще очень далеко до устремления к исправлению.
Все зависит от того, насколько человек все тоньше и тоньше настраивает себя на микроволны, из которых состоит та большая волна, которую он получил от Творца. В соответствии с этим он сможет настраиваться на Творца, улавливать Его состояние, ту информацию, которая начнет в нем строить, рисовать картину истинного мира, где он действительно находится.
Этот истинный мир совершенно не зачеркивает наш мир, он добавляет к нему огромную картину связей, информации, знания общих законов, ощущения их вечности, совершенства. И человек начинает всем этим проникаться, и это уже становится его миром. Все зависит от более точной настройки, а эта настройка, — она действительно толщиной в волос. То есть человек должен добавить от себя страдания поиска, «саара» — стать «бушующим», т.е. страдающим, возбуждающим себя бу
квально до таких микродоз.
А если человек не желает, успокаивается, то соглашается Творец со всем, что делает постигающий, и в той мере нисходит вниз свет. Поэтому низший своими речами, мыслями и действиями вызывает излучение и излияние свыше.
Устремляясь хоть немного вперед, мы возбуждаем Творца на ответное действие. Если мы не совершаем это возбуждение снизу, тогда Он подталкивает нас сзади страданиями, чтобы вызвать в нас это возбуждение, но не прямым образом. Движение к духовному миру, движение к Творцу, мы должны вызвать в себе сами. Творец может привести нас к вопросу «для чего мы существуем?», дав нам страдания, но движение вверх — оно только наше.
Из этого вытекает, что если человек считает, что отключение на мгновение от мысли о слиянии с Творцом равносильно самому большому прегрешению, то Творец соглашается с этим, и тогда, действительно считается, будто человек совершил великое прегрешение.
То есть человек боится отключиться от этой мысли, от постоянного фона в голове и в сердце, дающего постоянное ощущение контакта с Творцом, с этой управляющей, окружающей его, внешней силой. Если он все время стережет себя от того, чтобы не отключиться, то отключение считает самым большим прегрешением.
Мы на самом деле, включаем соответствующее отношение Творца. Так может быть это плохо? Если я считаю отключение от Творца большим прегрешением, — и Творец считает относительно меня так же — значит, если я на самом деле отключусь, то будет считаться, что я как будто совершил огромную ошибку.
А зачем мне это надо? Может быть, лучше наоборот? Нет, не наоборот. Я тогда ощущу, что сделал большую ошибку, и в следующий раз относительно такого состояния у меня возникнет трепет, волнение, страх, и это мне поможет.
Потому что ничто иное в мире мне не поможет, кроме как страх — ничто другое на эгоизм не действует. Если я начинаю вызывать в себе боязнь к чему-то, и во мне это культивируется, это потом служит самым надежным ограждением от того, чтобы я не запутался и не совершил это прегрешение.
В итоге получается, что праведник сам устанавливает, насколько придирчиво Творец будет относиться к нему, вплоть до толщины волоса, и как устанавливает низший, так это и принимается Творцом.
Если у человека нет ощущения, что нарушение небольшого запрета является нарушением запрета самого строгого, то и свыше не расценивают то, что с ним происходит, как большие страдания.
Это не говорит о том, что Творец меняется — свыше нисходит одна и та же управляющая сила, которая двигает нас вперед. Только мы, как триггер, переключаем управление Творца с личного управления светом — если сами устремляемся к нему — на управление страданиями.
А сверху нисходит одна и та же сила, которая тащит меня и всех остальных к цели. И поэтому, настраиваясь, я переключаю себя на частное управление и быстро иду с помощью света. Не настраиваясь, я переключаю это высшее управление на страдание, но само оно все равно постоянно действует на меня, а все изменения происходят только во мне, относительно моих ощущений.
Поэтому ни в коем случае нельзя думать, что я вызываю какие-то изменения в самом Творце, т.е. в бине. Бина мира Ацилут — Элоким — это природа. Слово «Элоким» имеет такую же гематрию как слово «тева» (природа). А все, что происходит там, происходит постоянно, неизменно нисходит к нам, и уже только ближе к нам дифференцируются по доброму — управлению светом — или по недоброму — управлению страданиями.
И это произвожу я — человек, более тонко настраиваясь, не отпуская Творца, пытаясь за Него ухватиться, не выпуская Его все время из поля зрения — даже если я Его еще не ощущаю, не вижу, но хоть как-то воспринимаю, хотя бы чисто умозрительно.
Если же я позволяю себе отключиться, забыться, расслабиться, тогда я мгновенно падаю в совершенно другую систему управления. Хотя я этого не ощущаю, но тут же на меня начинает воздействовать невызываемый мною высший свет, и это воздействия высшего света ощущается во мне уже как страдание.
Значит, если у человека нет ощущения, что нарушение небольшого запрета является нарушением запрета самого строгого, т.е. он не дрожит над каждым минимальным отключением от Творца, от движения к Нему, то и свыше не расценивают то, что с ним происходит как большие страдания.
Выходит, что с таким человеком Творец обращается как с маленьким, и сделанное им засчитывается как маленькое, небольшое прегрешение, ведь как добрые дела, так и прегрешения, взвешиваются на одних весах, и такой человек считается маленьким — духовно неразвитым. То есть человек сам определяет весомость своих поступков.
В то время как тот, кто серьезно относится даже к небольшим своим действиям, и говорит, что Творец придирчиво относится к ним вплоть до толщины волоса, он считается большим человеком, и все его, как добрые дела, так и прегрешения — большие, и в этой мере он растет. И в мере ощущаемых в совершении хороших поступков наслаждений ощущает страдания при прегрешении.
То есть мы растем в мере нашей резолюции относительно нашего отношения к Творцу.