Как программировать будущее

Вид материалаДокументы

Содержание


Вопрос: Если эгоизм создан Творцом, то как мы можем прийти к осознанию его зла, ведь из Творца исходит только добро?
Вопрос: Каждый раз, возбуждая себя играми, книгами, получая новый эгоизм, я должен делать этот выбор?
Вопрос: Приоткройте еще, что такое отдача, как на нее настраиваться?
Вопрос: ГЭ ощущают неисправленность относительно АХАПа высшего сами по себе или за счет своего же АХАПа?
Вопрос: Я должен постоянно осознавать, что это воздействие высшего, и что от меня чего-то желают? Чего именно от меня желают?
Вопрос: Какие упражнения самые эффективные для привлечения ор макиф?
Вопрос: Что значит: «аннулировать эгоизм»?
Вопрос: Если я всему предпочитаю духовное, почему это не равносильно — при нашем уровне эгоизма — отрезанию рук-ног ради раскрыт
Вопрос: Вы сказали, что падение — это начало следующей ступени. Когда это происходит — после прохождения махсома или до?
Вопрос: Как можно механически зафиксировать в себе то или иное состояние, хорошее и плохое, чтобы впоследствии работать с этой к
Подобный материал:
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   24

^ Вопрос: Если эгоизм создан Творцом, то как мы можем прийти к осознанию его зла, ведь из Творца исходит только добро?

Из Творца исходит только добро, но это добро воспринимается эгоизмом обратно — как зло. То есть все, чем мы сейчас питаемся, насыщаемся — это не то, что исходит из Творца, не свет, не отдача, не свойства Творца, не Он Сам, а обратное Ему. Клипот не могут насладиться Творцом. Они наслаждаются тьмой. В этом заключается насыщение всех наших эгоистических желаний.

Когда я насыщаюсь? Получая любые земные наслаждения. Этих наслаждений в Творце нет, абсолютно. Поэтому нельзя говорить о том, что от доброго Творца исходит все доброе, а к нам оно приходит другим. Оно к нам не приходит. Мы наполняемся обратной стороной света — его отсутствием.

Бааль Сулам приводит как пример притчу о летучей мыши, которая видит в темноте: для нее тьма — это свет. Это мы сегодня. Мы живем в этой природе, в этом измерении, в том, что совершенно не существует в следующем измерении — духовном.

  • Вопрос: Вы только что нарисовали, как человек с первой ступеньки переходит на вторую, человек при этом остается в ощущениях духовного мира или падает в ощущения нашего мира?

Что значит: «переход от первой ступени ко второй»? У меня возрос эгоизм, и вокруг меня возрос АХАП. Я ощущаю себя в полнейшей темноте относительно моего предыдущего состояния, относительно высшего измерения. Пропало все. У меня нет никакого подобия высшей ступени, никакого духовного свойства. Я окунулся в эгоизм, который сейчас во мне проявился — эгоизм второй ступени. На него у меня нет никакого исправления. Я ощущаю лишь тьму.

Поэтому первое ощущение на любой ступени — тьма. Вы не чувствуете этого: «Я поднялся на следующую ступень, и я сейчас нахожусь во тьме». Это вы себе должны напомнить, это хорошо, если еще вспомните. Вы ощущаете себя так: «Плохое настроение, все ворчат, мне плохо в этом мире, чего они все от меня хотят…». Вы начинаете видеть себя и окружающий мир плохо, и больше никак.

И такое состояние вы испытываете в начале каждой новой ступени. Только не надо забывать, что это начало вашей следующей ступени. Но вы сами никогда не вспомните или вспомните, когда вам напомнят свыше. Что значит «вспомните»? Не может быть такого, что прошло время, и я вспомнил. Времени в духовном нет.

Если во мне что-то произошло — это значит, началась следующая ступень, на меня спустилось следующее воздействие, следующее духовное изменение, и поэтому я вспомнил. Еще какое-то духовное изменение — я забыл.

Все это надо ощущать, как воздействие на нас. Ничего просто так не происходит. Высший свет все время дышит и своим воздействием постоянно производит в нас изменения. Значит, нам надо в ответ только ловить — чего хотят от меня, в какую сторону и каким образом я должен отреагировать.

  • ^ Вопрос: Каждый раз, возбуждая себя играми, книгами, получая новый эгоизм, я должен делать этот выбор?

Мы можем, когда нам плохо, сидеть и ждать в отрешенном, темном состоянии. Что значит — «в темном состоянии»? На миллиметр, на грамм хуже, чем у вас было в самом лучшем состоянии — это уже нехорошее состояние. Это не значит, что вы все время, всю жизнь, должны петь и веселиться. Внутри себя вы должны ощущать такой контакт с высшим, как ощущали когда-то, и не меньше. Чуть меньше — это значит, вам подбавили что-то, для того чтобы вы взошли выше.

Проблема в том, что мы об этом забываем. Мы находимся в ощущении нашей ступени, в нашем мире, в котором есть понятие времени, пространства, движения — механические изменения в этих параметрах и внутри нас — и нам кажется, что это происходит само собой.

Если бы мы вспомнили о том, что это происходит под воздействием высшей ступени, было бы уже хорошо — это уже начало правильной реакции. Я уже понимаю, что это Творец со мной играет, и как мне надо в ответ действовать.

Мгновенно вспомнить, что это все делает со мной Творец — самая первая задача, с этого все начинается. А затем, когда я уже знаю, что это Он мне все «подсовывает», это Его дела, подумать — что Он хочет от меня? И здесь все зависит от моей предварительной подготовки, чтобы не ответить: «А, это уже у меня было, я это уже проходил, и ничего не получается». Здесь необходима очень серьезная помощь группы.

Об этом говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»: «Если я создаю себе правильную группу, я получаю от нее постоянную поддержку, которая помогает мне все время преодолевать эти состояния».

Зачем это сделано именно через группу? Для того чтобы внутри себя строить состояние отдачи. На группе мы отрабатываем состояние отдачи относительно АХАПа высшего.

  • ^ Вопрос: Приоткройте еще, что такое отдача, как на нее настраиваться?

Как настраиваться на девять первых сфирот, на отдачу, на АХАП высшего? Это то, что вы делаете на собраниях товарищей, изучаете во всех наших статьях.

Я бы сказал так: достаточно, если вы сейчас в своих занятиях будете просто предпочитать быть в мыслях с Творцом, думать о высшем измерении и нахождении в нем вместо любых других внутренних ощущений. И вместе с тем ощущать в себе одновременно все, что происходит в мире, находясь в нем. Нельзя закрывать глаза на то, где вы находитесь. Но мысль о Высшем не отпускайте.

  • ^ Вопрос: ГЭ ощущают неисправленность относительно АХАПа высшего сами по себе или за счет своего же АХАПа?

ГЭ ощущают контраст между собой, между своими свойствами Малхут+Бина, относительно высшего Малхут+Бина, которые в нем. Мы должны уравняться в этих свойствах: Малхут+Бина в нас, Малхут+Бина в АХАПе высшего.

  • ^ Вопрос: Я должен постоянно осознавать, что это воздействие высшего, и что от меня чего-то желают? Чего именно от меня желают?

От меня желают, чтобы я не расставался с мыслью о том, что, во-первых, я нахожусь в АХАПе высшего, что я нахожусь в Творце, и, во-вторых, о том, каким образом я могу выйти на ощущение контакта с Ним. На это ощущение я могу выйти только если я приобрету аналогичные свойства: малхут + девять сфирот моих, малхут+девять сфирот Его должны быть уравновешены.

На принципе подобия, на принципе уравновешивания основано все ощущение, которое есть и в нашем мире, в нашем измерении, и в высшем мире — в следующем измерении.

  • Вопрос: Те процессы, о которых мы здесь говорили — это процессы, происходящие в малхут мира Бесконечности или это последовательное развитие: малхут дэ-малхут дэ-малхут?

Хороший вопрос. В нас сейчас происходит погружение в малхут. Сейчас мы находимся даже еще не на нулевом ее уровне, но постепенно окажемся в самой малхут дэ-малхут — это произойдет, когда малхут достигнет своего четвертого уровня авиюта. То есть мы, как бы, опускаемся все глубже и глубже.

Процесс подъема можно представить так (см. рисунок ниже). Я сейчас нахожусь в своей начальной точке. Меня опускают. Почему меня опускают? Потому что меня решили поднять на соответствующую высоту (+0), и поэтому она мне светит. И я опустился, то есть ощущаю себя относительно нее в состоянии (-0).

Теперь я должен преодолеть это состояние (-0), то есть аннулировать весь свой эгоизм (на рис. — эго) и вместо него приобрести свойства высшей ступени (+0). Тогда я выхожу на ее уровень, на порог ее чувствительности. То есть я спускаюсь на (-0), а потом поднимаюсь на (+0).

Прошел я это состояние (-0, +0) — передо мной следующая ступень. АХАП высшего возрос, и я ощутил себя в следующем состоянии (-1) и должен таким же образом сделать цимцум на свой эгоизм (на рис. — Ц"А) и приобрести на него альтруистическое намерение — выхожу на ступень (+1), и так далее.


\rastеr(103truеmm,p)="rg148"


И таких ступеней пять: -0, -1, -2, -3, -4, соответственно. Потому что на меня действует АХАП (+2) — вызывает во мне состояние (-2), АХАП (+3) вызывает во мне состояние (-3), и затем уже последний АХАП (+4) вызывает во мне ощущение малхут дэ-малхут, состояние (-4). Я поднимаюсь на нее, и здесь у меня уже наступает гмар тикун (на рис. — Гм. Тикун).

Каждый из нас состоит из пяти уровней авиюта, и каждый из нас поднимается на пять уровней — 125 духовных ступеней, потому что пять уровней — это пять миров — до уровня Бесконечности (Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности — на рис. А, Е, Б, А, АК, ). Таким образом мы поднимаемся.

Методика подъема на разных ступенях различна. При подъеме на первую ступень, когда я аннулирую свое эго (+0), я называюсь «убар» (зародыш), на ступенях (+1), (+2) я называюсь «катан» (маленький), на третьей и четвертой ступени (+3), (+4) я называюсь «гадоль» (большой).

Чем отличается методика работы на этих ступенях? На нулевой ступени у меня практически ничего нет — ни гуф (тела), ничего. На первой и второй ступени у меня уже есть гуф, но нет еще рош (головы), — я еще не работаю со своим эгоизмом на отдачу. На третьей и четвертой ступени я работаю со своим эгоизмом на отдачу, — здесь у меня уже есть рош.

На первых трех ступенях (+0), (+1), (+2) я исправляю только ГЭ. На третьей и четвертой ступени авиюта возвышение происходит настоящим исправлением эгоизма. Это называется «воскрешение мертвых желаний» (см. рисунок на стр. 293 — воскр. мертвых). На ступенях (+3), (+4) я исправляю полностью свой АХАП (на рис. АХА"П).

На рисунке ниже вы видите, что низший включен в высшего своими ГЭ. Поначалу мы исправляем только ГЭ (0, 1, 2), а потом состояния три и четыре.


\rastеr(150%,p)="rg149"


Я хочу, чтобы в результате наших занятий вы начали технически, более научно, более здраво, представлять себе чувственные состояния посредством, как бы, инженерного, технического, подхода. В науке каббала мы работаем над собой, относясь к себе, как к желанию, которое исправляется под воздействием высшего света. Нас исправляет его энергия: определенная интенсивность высшего света исправляет определенные части малхут.

В итоге, мы должны всем нашим ощущениям дать соответствующее техническое описание. И этому мы обязаны научиться. Если вы будете более схематически представлять себе свои ощущения, каждый раз рисовать их в виде какой-то картинки, — это поможет вам выйти из области чувств, из погружения в эгоизм, в другие ощущения.

Попытайтесь сейчас. Я хочу изобразить свое ощущение: мне плохо, мне все противно... Что это значит? Попытайтесь себе это представить и схематически изобразить, — и вы переходите из области чувств в область разума, и начинаете относиться к своему состоянию разумно, как бы со стороны.

Теперь вам намного легче справиться со своим состоянием, вы начинаете уже, как бы, управлять собой.

Поэтому я хочу, чтобы вы всегда могли нарисовать себе как-то наши общие состояния. И неважно, насколько это будет верно. Путайтесь, делайте много различных чертежей, рисунков, присылайте их мне. Я готов их проверять и собирать из ваших чертежей любые объяснения на различные ваши состояния. Вы не представляете, насколько это двигает вперед.

В моих первых книгах, которые я изучал, когда пришел в каббалу, есть очень много подобного. Чего я там только не придумывал и не рисовал, и не представлял себе.

Это все помогает, потому что заставляет вас даже в самых плохих состояниях заниматься самой методикой. Это вас двигает вперед, дает вам возможность разумно посмотреть со стороны на себя, на свое состояние, и всегда помогает начать с ним каким-то образом работать.

После этого вы более здраво решаете: «Почему на меня это так сейчас действует, и что я должен в ответ делать». Если вы можете сразу же против своих чувств поставить голову и начать правильно рассуждать — это залог того, что вы будете быстро, эффективно выходить из любых состояний. И тогда у вас, действительно, получится живая наука каббала. Потому что она, на самом деле, такая.

Когда вы начнете постигать высший мир, вы начнете его не только ощущать — как мы ощущаем в нашем мире — вы начнете его измерять.

Вы будете видеть, с какими силами, с какими векторами мы имеем дело, как они воздействуют на нас, на наш материал, как наш материал им поддается или не поддается, насколько он упругий, насколько он тяжелый, насколько он действует обратно своей реакцией.

Вы начнете это не просто чувствовать, а ощущать, как инженер или как человек, который работает с каким-то материалом: он знает его свойства, он, как бы, переживает его внутри себя. Как токарь, работающий с металлом, чувствует по звуку металла, поддается ему металл или нет, или столяр чувствует дерево. Так и вы начнете чувствовать это в себе и измерять.

Поначалу это будут неправильные измерения, но они дадут вам возможность и разумом, и чувствами, в правильной связи между ними относиться к каждому своему состоянию. Это очень важно.

  • ^ Вопрос: Какие упражнения самые эффективные для привлечения ор макиф?

Самое эффективное упражнение для возбуждения на себя ор макиф — это учеба. То, о чем Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС» (пункт 155).

Но просто сесть и заниматься — ничего не даст. Многие занимаются и при этом не испытывают никакого ор макиф, то есть никакого правильного следствия от своих занятий — они не проходят в следующее измерение. Потому что для этого необходимы не просто занятия.

Надо подготовить себе группу и заниматься вместе с остальными по правильной книге с намерением: всем вместе, в состоянии отдачи обрести духовное кли. То есть организовать себя и свою среду, искусственно сделанную вами, таким образом, чтобы вы вместе с ней овладевали следующей ступенью, то есть следующим измерением, всем мирозданием.

Если вы вокруг себя не создаете такую среду, значит вы этого, на самом деле, не желаете, вы неправильно трактуете для себя, что значит «духовное», что значит «отдача», что значит «следующее измерение».

Все наши действия по распространению, по построению группы, по работе в группе, — они все только для того, чтобы, в итоге, мы накопили, наработали между собой достаточно таких игр на отдачу, чтобы после них сесть за книгу. И эту книгу использовать как источник высшей энергии, который придет к нам в ответ на наше желание, заранее подготовленное, и начнет его поднимать и возвышать.

Если учеба не предваряется такими действиями, то она неэффективна. У нас есть тому примеры. Очень многие люди на протяжении сотен поколений изучали каббалистические книги, а в итоге ничего, кроме дальнейшего развития эгоизма, у них не получалось. Потому что они не совершали никаких предварительных, альтруистических действий, не делали ничего, что должно было стать предрасположенностью, предварительной работой.

  • ^ Вопрос: Что значит: «аннулировать эгоизм»?

Аннулировать эгоизм — это значит, что после падения (заштрихованная область выше и ниже координат), я должен подняться до нулевого уровня, до такого состояния, когда я не хочу его использовать.

Это значит предпочесть духовные наслаждения, духовное состояние, тому, в которое меня сейчас бросают.

Это значит желать раствориться в Творце — вместо того, чтобы ощущать то, что я ощущаю сейчас.

Это значит предпочесть наслаждение Творцом любым остальным наслаждениям, которые есть у меня в данный момент.

Это не значит убегать от наслаждений нашего мира (чтобы не было перегибов), это не значит не наслаждаться нашим миром — это значит, что внутри всего того, что есть в нашем мире, самым большим вашим желанием будет наслаждение Творцом.

Следовательно, аннулировать эгоизм можно только, если во мне существует такая мысль (см. рисунок на стр. 293 — заштрихованная область ниже оси координат).

Тогда я возвращаю себя в такое состояние, что аннулировав его, я уже начну испытывать на себе воздействие высшего света и подниматься до его уровня (см. рисунок на стр. 293 — заштрихованная область выше оси координат).

То есть все зависит от правильной подготовки.

  • ^ Вопрос: Если я всему предпочитаю духовное, почему это не равносильно — при нашем уровне эгоизма — отрезанию рук-ног ради раскрытия Творца?

Потому что люди готовы отрезать себе руки и ноги и во имя эгоизма тоже. Это не значит, отрешаться от эгоизма.

Отрешаться от эгоизма — это значит желать приобрести следующую природу, а не лишаться той, что у тебя есть. Предпочтение следующего духовного уровня не означает отречения от того, что есть у меня на этом уровне. Я не обязан сжечь свой дом, отказаться от своей семьи, отказаться от всех земных радостей и наслаждений, от всего, что окружает меня, — это не значит сделать цимцум на свои эгоистические желания.

Опять-таки, эгоистические желания или не эгоистические — они измеряются относительно Творца (запомните это, пожалуйста), а не относительно земных желаний. Поэтому мы ни в коем случае не предлагаем человеку ограничивать себя постами или отрешением от каких-то земных наслаждений: физических, или телесных, или культурных, духовных — нет. Наслаждения эгоистические — это значит, что я закрываю глаза на Творца и говорю: «Я хочу наслаждаться в отрыве от Него».

Если я могу сопоставить свои наслаждения с Ним, то мне не надо от этих наслаждений отказываться. Иначе, действительно, нам надо было бы жить в бочке с куском хлеба, глотком воды и больше ничего от этого мира не желать, или — как делают йоги — закапывать себя в землю, сидеть в одной позе, думать одну мысль и даже стараться не дышать, то есть минимально от этого мира получать. Духовное при этом не постигается!

Эгоизм оценивается относительно Творца. Поэтому заштрихованная область ниже оси координат (см. рисунок на стр. 293), это та область желаний, внутри которых — если я предпочитаю духовные наслаждения земным, не отрекаясь от земных наслаждений, — я ощущаю связь с Творцом.

В следующий раз или еще далее я все эти наслаждения буду испытывать на следующих ступенях: на третьей и на четвертой. Я эти наслаждения даже буду переводить вверх, к Творцу — произойдет воскрешение мертвых желаний (см. рисунок на стр. 293).

По этой теме будет еще много вопросов — я понимаю. До самой первой духовной ступени, все равно, ничего не понятно. Но прошу вас еще раз постоянно анализировать, просчитывать свои чувственные переживания.

  • ^ Вопрос: Вы сказали, что падение — это начало следующей ступени. Когда это происходит — после прохождения махсома или до?

Я говорю о падении, как о любом нашем состоянии, в котором мы ощущаем себя отрезанными от духовного, от наслаждения отдачи, от возвышения, от того чувства возвышенности, которое когда-то испытывали.

Когда Творец приводит нас к духовному, Он изначально, дает нам какое-то возвышенное состояние.

В нашем мире, когда мы растем, мы тоже проходим период, который называется «первая любовь». Это происходит в жизни у каждого — такое особое ощущение к противоположному полу. «Это самое большое наслаждение в нашем мире» – так написано в Талмуде. Человеку дается понимание, что такое может быть, а потом он получает все остальное, чтобы ему было с чем-то сравнивать.

То же самое в духовном — это исходит из одного корня. Когда человека приводят к духовному, ему дается какое-то устремление вперед. Мы видим это на новичках, — он готов, вообще, на все. Ты ему только скажи — все бросит, ему надо только это. До первого падения. Потом начинает постепенно-постепенно уже адаптироваться к всевозможным состояниям.

Надо стараться, чтобы никогда следующее состояния по возвышению, по восторженности, по ощущению устремления вверх, не было меньше предыдущего. Если меньше — это значит, падение. Не обязательно после махсома — и до махсома тоже.

  • ^ Вопрос: Как можно механически зафиксировать в себе то или иное состояние, хорошее и плохое, чтобы впоследствии работать с этой координатой?

Не надо в себе механически ничего фиксировать. Не пытайтесь никогда быть в предыдущем состоянии, даже если оно было хорошим. Здесь может возникнуть перегиб в другую сторону: «Я все время пытаюсь вернуть себя в прошлое состояние, в котором я был такой возбужденный, радостный, наполненный духовным».

Я не должен при этом вспоминать с точностью то состояние и возвращать его и те данные, те условия, которые меня к нему привели. Ни в коем случае. Я в нынешнем своем состоянии просто должен пытаться быть хотя бы в той же наполненности, как и раньше.

Наполненность будет совершенно другой. Не пытайтесь вернуться к прежней. Пытайтесь стремиться к наибольшему наполнению, которое сейчас может быть, потому что если вы сейчас наполнитесь, у вас кли станет больше. Не надо стремиться точно к тому, что было раньше. Поэтому ничего не надо фиксировать.

Есть люди, которые боятся выйти из одного состояния (только чтобы со мной не случилось ничего), упасть, подняться. Мне плохо в падении, я начинаю его бояться. Не бойтесь этого. Не бойтесь, если вы вооружены правильной методикой науки каббала. Для чего же мы изучаем ее?

Если в вас это живет внутри, вы разумно относитесь к себе, как к механизму, к системе, к организму, которым вы начинаете управлять, — вам нечего бояться. Вокруг себя вы подготовили группу, у вас есть книги, у вас есть Учитель, у вас есть все, для того чтобы продвигаться. Не бойтесь никаких изменений. Любая перемена — только вперед.

По модулю вас всегда двигают правильно — вперед, в большее состояние. Оно хуже или лучше — только в ваших ощущениях. Но если ощущения в расчет не принимать, то вы всегда в большем состоянии — или эгоистическом, или уже исправленном.

  • Вопрос: Смешивание светов при разбиении подобно переплавке двух металлов? То есть в итоге не различить — где что, и получается новый элемент? Или простому перемешиванию, как в смеси?

При смешивании бины и малхут во время разбиения происходит их абсолютное перемешивание, а затем, когда свет воздействует на каждый разбившийся элемент, он в этом элементе разделяет малхут и девять первых сфирот. И таким образом уже выстраивается маленький парцуф, но в нем эти элементы уже разделены под воздействием высшего света не как в смеси, а согласно своим авиютам.

То есть уже получается кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод — и малхут. Девять первых сфирот — свойства Творца, но они скрыты относительно человека, потому что в них находится малхут. И малхут — по своим уровням авиюта. Все сфирот все равно различимы, но различаются они и выстраиваются только под воздействием высшего света. Без света они находятся в смеси, поэтому, в нашем мире мы ничего не можем различить — ни хорошее, ни плохое.

Вы знаете, что главное в нашем мире — различать между сладким и горьким, правдой и ложью, где сладкое-горькое — это восприятие подъема-падения, которые ощущаются во мне чувственно: плохо мне или хорошо. А правда-ложь — нахожусь ли я при этом в состоянии, близком к Творцу или удаленном. Нам надо сделать так, чтобы эти два анализа в нас совпали.

У животных нет понятия «правда-ложь». У них есть понятие «сладкое-горькое», то есть наслаждение или страдание: наслаждение — сладкое, страдание — горькое. И они, полностью владея этим видом анализа, обеспечивают свое существование. Маленькое, только родившееся животное, уже знает какую травку кушать, а какую нет, как ходить, чтобы не упасть, и так далее.

А человек ничего не знает. Почему он не может быть сначала, как животное, а потом приобретать дополнительные знания с помощью анализа правда-ложь? Потому что это перемешано внутри нас, и в нас не может быть одного анализа без другого. Посмотрите на ребенка — насколько медленно растут дети по сравнению с животными. Потому что нам необходимы эти два вида анализа.

Вхождение в следующее измерение требует от нас правильного соответствия между сладким (наслаждением) и правдой, горьким (страданием) и ложью, чтобы совпадали два вида анализа, чтобы рядом с Творцом-правдой мне было также сладко.

Я не могу страдать и говорить, что я от этого ближе к Творцу. Есть такие умники, которые считают, что с помощью страданий они оказываются ближе к Творцу. Это может быть в религии, но не в каббале.