Уоррен У. Ф. Найденный рай на Северном полюсе/У. Ф. Уоррен. Пер с англ. Н. Гусевой
| Вид материала | Документы |
- Уоррен У. Ф. Найденный рай на Северном полюсе/У. Ф. Уоррен. Пер с англ. Н. Гусевой, 4812.52kb.
- Курс. 3 семестр. Тексты для обязательного чтения Гонгора, 109.03kb.
- «хм «Триада», 9393.37kb.
- Анастази А. А 64 Дифференциальная психология. Индивидуальные и групповые разли- чия, 11288.93kb.
- 1. Политический роман США. Уоррен «вкр», 2019.81kb.
- Роджер Л. М2Э вирус ответственности.: Пер с англ, 2943.44kb.
- Новые поступления литературы (июль сентябрь 2002) математика инв. 62350 в 161., 125.41kb.
- Указатель произведений литературы зарубежных стран (библиотека кф ат и со), 250.17kb.
- Литература для клинических интернов по специальности «терапия» Кафедра факультетской, 55.33kb.
- Куртц П. К93 Искушение потусторонним: пер с англ, 7904.74kb.
Ленорман
В каком мире жил древний брахман? И какова была его оценка места колыбели человечества?
Одним из старейших и тщательно разработанных географических трактатов Индии является «Вишнупурана». Приняв его за гида, давайте пройдемся вдоль одной из древних достопримечательностей этой страны и оглядимся.
Прежде всего взглянем на юг, вдаль, в сторону Индийского океана. Что, как полагают индусы, находится в этом направлении?
Следует начать с распределения разных стран света между богами, и эта часть принадлежит богу Яме, повелителю мертвых, много строф о котором встречается в памятниках индийской поэзии.
В соответствии с нашим ключом к древней космологии, это направление означает спуск вниз. Север — это путь наверх (уттарат), а юг — вниз (адхарат (2) ), поэтому прибежище и царство Ямы лежит не только на юге, но и под уровнем Индии, то есть в нижней полусфере, или, по определению Монье Уильямса, в нижнем мире (3). Вся индусская литература полна аналогичных указаний. Точное время для завершения странствия души покойного равно четырем часам и сорока минутам (4).
Очевидно, что на этом направлении мы тщетно будем искать рай. Давайте повернем к северу и начнем «восхождение».
Прежде всего мы достигнем Гималайских гор — Химавата, по индийской географии. Все земное, пространство, лежащее между этими горами и южным океаном, составляет одну из «варша», из семи или девяти частей обитаемой (верхней) полусферы. Эта часть носит название Бхарата. Если бы наш древний индус направился к северу и перешел бы за Гималаи — что, как он считает, непосильно для смертных — он достиг бы «варши» Кимпуруша, равно обширной, но более прекрасной и более высокой, ограниченной с севера ещё более высокими горами, называемыми Химакута. «Поднимаясь» далее, то есть продолжая идти к северу, после перехода за эти горы он достигнет Хариварши, ещё более высокой и священной страны. Она ограничена, в свою очередь, горами Нишадха, за которыми он обнаружил бы Илавриту, самую центральную «варшу», расположенную на вершине и в центре мира. Нет достаточно ярких слов, чтобы описать ее красоту и славу. В её центре находится Гора богов, дивная Меру (описанная в главе 1 данной части). Она возносится на полюсе, а вокруг неё вращаются все созвездия небес. Это центр обитаемого мира.
Если мы продолжим наше воображаемое путешествие, перейдя за пределы Илавриты и перебравшись через эту центральную гору, то начнем спускаться вдоль меридиана, противоположного тому, по которому мы шли по индийской стороне земного шара. Теперь, с этой новой стороны, границей центральной варши будет хребет, именуемый Нила. За ним последует варша Рамьяка, чьей отдаленной границей служит хребет Швета, за которым лежит варша Хиранмайя. Спускаясь все дальше, мы пересечем её и, перейдя за её пограничные горы Шрингин, попадем в Уттаракуру, седьмую из великих частей Земли, так же отдаленную от Меру, как и Бхарата, с которой мы начали наш путь. Она, конечно, лежит на экваториальном океане, и здесь нам нужно лишь пересечь его, чтобы очутиться в подземном мире.
Насчитывают и девять варш, но для этого следует разделить центральную часть полусферы, превратив Илавриту в квадрат на вершине Земли, и область, спускающуюся к восточному морю, назвать Бхадрашва, а соответствующую ей часть на западе — Кетумала.
Чтобы помочь читателю разобраться в этой священной географии, мы прилагаем здесь два рисунка: на одном представлена плоская полюсоцентрическая проекция верхней земной полусферы, а на другом — Земля, вид сбоку, как она представлена в пуранах (5).
Ответив таким образом на наш первый вопрос и показав, в каком мире жил индус в древности, перейдем ко второму вопросу: «Как он представлял себе место расположения колыбели человечества?» Готовый ответ лежит в индусской концепции и традиции — человек произошел с горы Меру. Его Эдемом была Илаврита. Значит, она находилась на полюсе.Как странно, что Ленорман, представлявший себе, что истинный изначальный рай индусов мог
быть где-то вне полюса, всё же написал, что «во всех легендах Индии местом зарождения человечества служит гора Меру, жилище богов, столб, соединяющий небо с землей... На первый взгляд, когда читаешь описание горы Меру, приводимое в пуранах, оно кажется перегруженным столь многими чисто мифологическими чертами, что начинаешь колебаться — верить ли тому, что оно основано на реальности? Для того чтобы освоить это описание, нужно представить себе, что ты находишься в центре просторной и очень высокой поверхности, окруженной горными хребтами, то есть на этом высоком огромном месте, где земная ось вздымает свой конец к высочайшей точке небес от самой вершины, а значит, от Северного полюса, откуда ниспадает небесная Ганга, источник всех рек, пребывающая там в образе идеального озера Манаса Саровара... Меру, таким образом, является в одно и то же время и одной из высочайших частей земного мира, и центром видимых небес. Оба эти понятия и смешиваются при незнании (6) реального состояния вселенной; Северный полюс — это в одно и то же время центр обитаемой земли Джамбу-двипа (дословно: «континент Древа Джамбу, Древа Жизни»). Покинув высшее горное озеро, в котором воды впервые слились воедино, Ганга семь раз обтекает гору Меру за время своего нисхождения от прибежища Семи Пророков (Большой Медведицы), а затем разливается на четыре озера на четырёх вершинах гор вокруг главной горы, подпирающих её с четырёх сторон... Вспаиваемые водой небесной Ганги, эти четыре озера изливают затем воду в четыре земных реки, вытекающие из пастей четырёх символических животных. Эти четыре реки обводняют отдаленные области и потом сами сливаются в четыре моря, расположенных на востоке, западе, юге и севере от Меру... Четыре озера, четыре реки и четыре океана состоят из разных вод, соответствующие четырём кастам, которые, будучи связаны со всеми народами, известны тем, что сами произошли от четырёх сторон горы Меру и населили всю землю» (7).
Аналогичная иллюстрация власти неверных представлений предстает и у Карла Ритгера, выразительно заявившего, что «бесчисленные пураны, как и их разнообразные переводы, сделанные индусскими учёными-пандитами, учат нас, что Меру есть середина земли и буквально означает её центр и ось» (8). И тут же он хладнокровно продолжает указывать, что эти священные высоты идентичны горам Центральной Азии. Ещё хуже выглядит заявление Мэсси, который часто помещает сад Эдема на гору Меру и буквально говорит: «Полюс, или его область, — это Меру», а затем: «Меру — это сад Древа Жизни», и тут же добавляет, что животные впервые превратились в людей в экваториальной Африке (9). Более удачной выглядит непоследовательность в концепции Лайлли, который, признавая правильность космологической теории индусов, утверждающей, что Земля плоская, говорит и о «сияющем саде» как о расположенном «на Северном полюсе» (10).
-----
(1) Отрывок продолжается так: «Автор-иеговист этого не говорит в книге Бытие, но пророки отражают такую точку зрения. Древо Жизни растет «посреди сада» вместе с Древом Познания Добра и Зла (Бытие, 2:9; 3:3), в точности так, как и Дерево Джамбу растет в центре восхитительного плато на вершине Меру. Река, текущая в Эдеме, орошает сад, а затем разделяется на четыре рукава (Бытие, 2:10). Это соответствует самым определенным образом тому пути, по которому родившаяся Ганга, оросив сначала землю небес, землю радости на вершине Меру, образует четыре озера на четырех склонах этой святой горы, откуда затем четырьмя большими реками течет ко всем главным местам».
(2) Zimmer. Altindisches Leben. Berlin, 1879. P. 359.
(3) Яма: «Один из восьми стражей мира, владыка южной области, где в некоей части нижнего мира расположено его прибежище, именуемое Яма-пура, куда, как считается, направляется душа, оставившая тело, а затем, после встречи с регистратором, Читрагуптой, составляющим список её дел, занесённых при жизни в книгу, называемую Агра-сандани, узнает свой приговор — или подняться на небо, или в мир предков — питри, или в один из двадцати одного ада». Williams. Sanskrit Dictionary, sub. «Yama».
(4) «Считается, что душа должна достичь места Ямы за четыре часа и сорок минут, поэтому мёртвое тело нельзя кремировать до истечения этого срока». W. J. Wilkins. Hindu Mythology, Vedic and Pyranic. London, 1882. Art. «Yama”. См, также: Muir, Sanskrit Texts. Vol. 284—327, и наши сноски в “Homer's Abode of the Dead”.
(5) См. Приложения, IV «Земля и мир у индусов».
(6) Здесь Ленорман следует неверным аргументам Уилфорда: Wilford in: Asiatic Researches. Vol. VIII. P. 312, 313.
(7) The Contemporary Review, Sept., 1881, Am. ed. 39. Также и в: Les Origines de 1'Histoire. Т. II. Ch. I. Ср. с: Essai de Commentate des Fragments Cosmogoniques de Berose. Paris, 1871. P. 300—328; Muir. Sanskrit Texts Vol. II. P. 139. «В своих «Indische Studien» Вебер говорит, что арьи-индийцы были изгнаны потопом из своих исходных жилищ и пришли в Индию с севера, а не с запада, как считает Лассен (Lessen, I, 515) ».
(8) «Бесчисленные пураны и их самые разнообразные изложения в учениях пандитов говорят о том, что Меру есть самая середина земли и буквально обозначает её центр, её ось». Endkunde. Bd. II. Р. 7.
(9) The Natural Genesis. Vol. II. P. 28, 162.
(10) Buddha, and Early Buddhism. London, 1882. P. 8.
ГЛАВА 5
^ КОЛЫБЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ПО ПРЕДСТАВЛЕНИЯМ ИРАНЦЕВ ИЛИ ДРЕВНИХ ПЕРСОВ
По данным о райских потоках и их течениях выявляется, где мы должны искать рай, а именно: на Крайнем Севере.
^ Фр. Шпигель
По священным книгам древних персов, все двадцать пять народов, населявших семь каршваров земли, произошли от одной изначальной пары, чьи имена были Машьой и Машья. Прибежище этой пары было в каршваре Кванирас, самом центральном и прекрасном из всех семи (1). Посмотрим, не можем ли мы определить его местонахождение.
Начнем с рассмотрения характера и места Моста Чинват, служащего ключом к старой иранской концепции мира. Это, подобно Бифрёсту северян и Ал-Сирату мусульман, мост, по которому души мёртвых, как злых, так и добрых, проходят, оставляя мир, чтобы попасть в мир невидимый (2). Исследование и само по себе чрезвычайно интересное, так как ни один автор, писавший о мировоззрении и религии маздеизма, никогда не оказывался в состоянии определить происхождение и истинное значение этого мифа. Большинство толкователей или осторожно воздерживались от попыток объяснения, или предполагали, что он, видимо, связан с радугой, или с Млечным Путем, или с тем и другим (3).
Чтобы разобраться в этих предположениях, зададим ряд вопросов:
1. ^ Можно ли найти в любой части литературы “Авесты” свидетельство того, что Мост Чинват был криволинейным?
Нет, ни в одной.
2. Находились ли оба конца этого моста — будь он прямым или искривленным — на одном уровне?
Нет, потому что движение по нему, идущее в одном направлении, описывается как устремленное вверх, а идущее в другом — как вниз.
3. Где был его верхний конец?
В небесах Ахуры Мазды, Верховного Бога, куда по мосту направляются добрые души.
4. А где его прибежище?
На северном полюсе неба, как указывается где-то еще.
5. Где конец, связанный с Землей?
Он опирается на пик Дайтик.
6. Этот пик в Персии?
Нет, это часть священной горы в Айрьяна Ваэджо, в Эдеме иранской традиции.
7. А где Айрьяна Ваэджо?
В центре мира.
8. В каком каршваре?
В Кванирасе, центральном из семи областей Земли, в том, где впервые были созданы люди и истинная религия.
9. А в каком направлении от Персии предполагалось месторасположение Айрьяна Ваэджо?
Далеко к северу.
10. Какой естественный центр Земли находится в этом направлении?
Северный полюс.
11. ^ Какие существуют другие свидетельства того, что пик Дайтик находится на Северном полюсе?
Тот факт, что гора, чьим пиком она является, этот “пик справедливости», — это гора Хара-Березайте, вокруг которой кружат небесные тела и которая, как все считают, соответствует индусской северно-полярной горе Су-Меру (4).
12. Тогда Мост Чинват идёт от северного полюса небес к Северному полюсу Земли: таков ли он? Какова его форма?
Он «лучеобразный». Цитируя священные книги, скажем: «Этот мост подобен лучу со многими сторонами, рёбра некоторых из них широки, а у других тонкие и острые; широкие стороны равны 27 стеблям камыша, а узкие так сжаты, что подобны острию бритвы. И когда приходят праведники или грешники, то эти грани поворачиваются к каждому соответствующей ему стороной» (5).
Тогда Мост Чинват — это просто ось северных небес, Столб Атланта, талмудическая «Сила горы Сион», колонна, на которую, по китайской легенде, тщетно пытался взобраться император! Разрешив эту давнюю проблему, мы подобрали ключ к тайне, которую до сих пор связывали с Бифрёстом и Ал-Сиратом (6).
Но, локализуя наш мост, мы нашли место персидского Эдема, и это, безусловно, Северный полюс. Более того, мы разъяснили тот факт, что мифическая, или священная, география этого древнего народа утверждает, что мир живых находился изначально на северной циркумполярной полусфере, и устройство каршваров становится теперь совершенно ясным (7). Подобно небесно-прекрасной Илаврите индусов, «сияющий Кванирас» занимает центральное место. В его центре, как и в центре Илавриты, находится высочайшая гора мира, а прямо над ней — истинное небо. В центральной полярной стране нет ни севера и юга, ни востока и запада, но, принимая их географическую точку зрения, к востоку от священного каршвара Кванираса (Айрьяна Ваэджо) располагается Савахи, к западу — Арзахи, к югу — Фрададафшу и Видадафшу, к северу — Ворубарэшти и Воруджарушти (8).
Это создает картину северной полусферы, которая в плане полюсоцентрической композиции указывает на то, что центром севера является Хара-Березайте.
Очень соблазнительной задачей могла бы стать новая интерпретация всей литературы «Авесты» и её мифологии в свете новой открытой географии и космологии, но это требует написания отдельной книги. Всё же стоит отметить, что «Вендидад» называет Землю круглой и, очевидно, признает наличие двух её взаимно отдалённых полюсов (9). Как мы видели, Мост Чинват является мировой осью — эта идея обнаруживается и в самой «Авесте» (Фартард, XIX, 30). Это древнейшая идея моста, который проводит праведные души кверху «в полёте» к северному полярному небу Ахура Мазды, а злые души низвергает «головой вперед» в южно-полярный ад (10). Иранцы воспринимали название Айрьяна Ваэджо как «Древний Иран» — традиционное место зарождения своего народа (11).
Но попытки найти его «на берегах Араса» или «в отдалённых землях восходящего солнца» (12) полностью бесполезны. Равно ошибочно выражение, которое определяет место как «изначально» мифический край, где Ахура Мазда собрал «души праведников», расставшихся с телом (13). Это же следует сказать и об утверждении, что «истинное место Айрьяна Ваэджо, в самом древнем и изначальном понимании, — это место к востоку от Каспийского моря и от озера Арал» (14). В каждом конкретном его описании оно указывается как идентичное пику Дайтик, или Хара-Березайте, или полярной «реке», полярному «дереву», полярному «центру» верхней полусферы. А это просто арктический Эдем человечества, вспоминаемый таким, каким он был, прежде чем в него вошел Царь Зла, и его «волшебной силой была создана зима и худшие из бед» (15). В этом случае мы не должны удивляться, что в докладе «Место зарождения арьев», прочитанном в январе 1884 года, перед Королевским обществом литературы, Ч. Дж. Стоун выразил сильное сомнение в той общепринятой доктрине, что колыбель арьев была в верховьях реки Окс (16). И наконец, колыбель арьев найдут в Айране Древнейшем — и это будет арктическая область как место зарождения человека.-----
(1) Бундахишн, гл. XV, 1—30.
(2) Профессор Роулисон говорит: «Это явный оригинал знаменитого мусульманского «пути, пролегающего над серединой ада, он острее, чем меч, и тоньше, чем волос, и по нему все должны пройти». Ancient Monarchies. Vol. II. Р. 33n. Ср.: Sale's Koran, Prelim. Discourse,
Sect. IV. Профессор Тайль полагает, что «это было заимствовано из древней арийской мифологии» и что «это изначально означало радугу». History of Religion. London & Boston, 1877. P. 177.
(3) «Мост Душ не может быть всегда Млечным Путем... Если предположить, что этот миф был связан с Млечным Путем, а затем стал относиться к радуге, то прежнее название должно было бы быть унаследовано новым его объектом». С. F. Keary. Primitive Belief. London, 1882. P. 292. Сотр. Р. 286—294, 347. А также: Justi. Handbuch der Zendsprache. Leipsic, 1864. P. 111.
(4) «Подобно Меру индийцев, Хара-Березайте — это полюс и центр мира, подвижная точка, вокруг которой ходят солнце и планеты». Lenormant. Ararat and Eden. Contemporary Review. September, 1881. Am. ed. P. 41.
(5) Dadistan-i-Dinik, ch. XXI, 2—9. West. Pahlavi Texts, II. P. 47—49.
Любопытное совпадение заключается в том, что в полинезийской мифологии Буатаранга — «страж пути к невидимому миру» — является супругой Ру, «поддерживающего небо». (Gill. Myths and Songs of the South Pacific. London, 1876. P. 51). Итак, если настоящее место
Хеймдалира было бы на вершине радуги, то его титут «сын девяти матерей» (^ Vigfusson and Powell. Corpus Poeticum Boreale. London, 1883. Vol. II. P. 465) не имел бы столь явного значения, какое даёт наш интерпретатор.
(6) По одному из этимологических толкований, «Чинват» значит «Мост Судьи» (Haug. Essays, 2 ed. P. 165n.). В среде древних ассирийских и некоторых других народов. Полярную звезду называли Небесным Судьей, поэтому не исключено, что мы видим здесь и происхождение имени, и идентификацию положения мифического «лучеобразного» моста. Интересно отметить, что Хеймдалир, норвежский бог, стоящий на вершине Бифрёста, тоже, согласно этимологии, является «Судьей мира», или «Разделителем мира». Menzel. Unsterblichkeitslehre, I, 134. У Платона (“Государство», 614) судья стоит у основания колонны. О гротескных пережитках Моста Душ в фольклоре см.: Туlor. Primitive Culture, Index.
(7) Диаграмма, составленная Виндишманном (Zoroastrische Studien. Р. 67), не совпадает с Бундахишном (гл. V, 9). Таковы же и результаты каждой попытки разместить каршвары на плоской Земле.
(8) Дармштетер транслитерирует названия следующим образом: Земля делится на семь каршваров, отделенных один от другого морями и горами, непроходимыми для человека: Арезахи и Савахи — западный и восточный, Фрададхафшу и Видадхафшу — южные, Воурубарэшти и Воуругаршти — северные, Хваниратха (Кванирас) — центральный каршвар. Он единственный обитаем для человека (Бундахишн, XI, 3). Darmesteter. The Zend-Avesta. Vol. II. P. 123n.
(9) The Avesta (Darmesteter), I. P. 205; II. P. 143, 144. Ср. с версией Farvardin Yasht, I, 3: “оба конца небес». Studien. P. 313.
(10). Очевидно, по проходу, проделанному сквозь толщу земли Ахарманом (Ангра Майнью). См.: Zad Sparam, ch. II, 3—5. West. Pahlavi Texts. Vol. I. P. 161. Also Bundahish, III, 13. Rhode. Die heilige Sage des Zendvolks. P. 235. Перевод Виндишманном «Бундахишна», гл. XXXI (по Дармштетеру, XXX), кажется, подтверждает именно такую идею: «Ариман (Ахраман) и змей были сражены силой хвалебного гимна и стали беспомощны и слабы. С того Моста Небес, по которому он приближался бегом, он был ниспровергнут и устремился обратно во мрак... И сказано также: «Эта земля будет чиста и ровна и не будет ни подъемов, ни спусков нигде, кроме горы Чакат-Чинвар». Zoroastrische Studien. P. 117. Ср.: «chasms», «расселины» у Платона с путями, ведущими к аду и небесам. «Государство», 614.
(11) F. С. Соok. Origins of Religion and Language. London, 1884. P. 187.
(12) Darmesteter. The Avesta, L P. 3.
(13) Ibid, I. P. 15.
(14) Lenormant. The Contemporary Review, Sept., 1881 (Am. ed). P. 41. Петремент (Pietrement. Les Aryas) локализует его непосредственно к востоку от озера Балхаш, на широте 45—47°. Грилль, пораженный таким количеством идентификаций, объявил, что это чисто мифическое место, и отказался принимать какую бы то ни было его историческую или географическую реальность. Erzvater, I, 218, 219.
(15) Фаргард, 1, 3. Отрывок продолжается так: «Теперь там зима длится десять месяцев, а лето два месяца, и оба они холодны для воды, холодны для земли, и холодны для деревьев». Это напоминание о наступлении ледникового периода на полюсе появляется и в легенде о потопе у американских аборигенов, в частности у ленниленапов, или индейцев-делаваров. Rafinesque. The American Nations, Phila., 1836. Song III.
(16) См. также: ^ Dr. О. Schrader. Spraсhvergleichung und Urgeschichte. Linguistisch-historische Beitrage zur Erforschung des indogermanischen Alterthums. Jena, 1883. Автор раньше соглашался с теорией происхождения арьев из Средней Азии, но затем отказался от этого. Ещё более определенны и уверенны воззрения Карла Пэнка, который твёрдо локализует исходный дом арьев в Скандинавии. См. его Origines Ariacae. Linguistisch-ethnologische Untersuchungen zur аltesten Gesctuchte der Arischen Volker und Sprachen. Vienna, 1883. Джон Джибб соглашается с этим же направлением, «The Original Home of the Aryans», in: The British Quart. Review, Oct., 1884.
ГЛАВА 6
^ КОЛЫБЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ПО ПРЕДСТАВЛЕНИЯМ АККАДЦЕВ, АССИРИЙЦЕВ И ВАВИЛОНЯН
Мы видим здесь, вплоть до мельчайших подробностей, точное воспроизведение арийской концепции горы Меру, или Алборджа, со всем, к ней относящимся. Здесь прибежище небесной иерархии, находящееся на вершине горы Харсак, или священной горы, которая пронзает небо точно на месте Полярной звезды.