Близость и отдаленность Бога

Вид материала

Документы

Содержание Паулъ Тиллих Богословие смерти Бога Традиционная модель Модель Карла Барта Внепространственная модель Серена Кьеркегора Историческая модель богословия надежды

Подобный материал:

• Положение относительно экватора и океанов определяет близость или отдаленность от основных, 30.18kb.
• Святыи священномучениче и исповедниче Аввакуме, моли Бога о нас! Святыи священномучениче, 1098.96kb.
• Вопрос о Боге как вопрос Бога к нам, 285.79kb.
• Н. Луценко президент благотворительного фонда «Диалектик» от философии всеединства,, 70.52kb.
• Доказательства небытия Бога, или современная теодицея Историко-логическая справка, 215.97kb.
• -, 1681.86kb.
• -, 173.92kb.
• -, 1377.22kb.
• Выпуска, 1579.96kb.
• Магия Арбателя, 393.09kb.

Близость и отдаленность Бога;

имманентность и трансцендентность

Имманентность

Библейские основания Современные версии имманентности

Классический либерализм

Поуль Тиллих

Богословие смерти Бога

Краткие выводы по имманентности

Трансцендентность

Библейские основания

Модели трансцендентности

Традиционная модель

Модель Карла Борта

Внепространственная модель Серена Кьеркегора

Историческая модель богословия надежды

Краткие выводы по трансцендентности

При рассмотрении природы Бога следует учитывать пар­ный набор понятий, традиционно называемых трансцендентностью и им­манентностью. Они относятся к связи Бога с сотворенным миром. Под этим мы имеем в виду не какие-то конкретные Божьи дела во вселенной, а, скорее, Его положение по отношению к ней, то есть степень Его присутст­вия и активности во вселенной (имманентность) в противоположность Его отсутствию в ней или отдаленности от нее (трансцендентность).

Между этими двумя библейскими концепциями необходимо сохранять равновесие. Поэтому их лучше всего рассматривать вместе. Они похожи на свойства любви и суда в том смысле, что их правильное понимание возмож­но только при рассмотрении одного в свете другого. Когда одной из этих концепций уделяется слишком много внимания в ущерб другой, искажа­ется ортодоксальный теистический взгляд. Если слишком большой упор делается на имманентности, мы теряем личного Бога. Если же слишком подчеркивается трансцендентность, мы теряем понимание Бога.

Имманентность и трансцендентность не следует рассматривать как свой­ства Бога. Они, скорее, присутствуют в различных свойствах величия и благости. Одни из свойств в большей степени отражают трансцендентность Бога, а другие Его имманентность, но в целом трансцендентность и имма­нентность показывают, каким образом Бог во всех Своих свойствах соотно­сится со Своим миром. —

Имманентность

Библейские основания

Начнем с имманентности Бога. Под ней мы понимаем присутствие и активность Бога в природе, человеке и истории. На этот счет имеется множество различных библейских свидетельств.

• В Св. Писании подчеркива­ется Божье присутствие во всей вселенной.
  

Иер. 23:24; Деян. 17:27-28.

• Дух Божий вызывает к жизни и или поддерживает все сущее; все зависит от Него.
  

Иов. 27:3; Иов 33:4; Иов 34:14-15; Пс. 103:29-30

• Особое внимание творческим делам Бога уделяется в рассказе о творении.
  

Быт. 1:2 Дух Божий изображен как движущийся или находящийся над водой. Быт. 2:7 Бог вдунул в человека дыхание жизни, и человек стал живым существом.

• Дух Божий пребывает среди Его людей и в них.
  

Ис. 63:11, Мих. 3:8 и Агг. 2:5

• Есть также места, указывающие, что все происходящее в природе делается Богом и остается под Его контролем.
  

Восход солнца, питание и защита птиц небесных, созревание и рост все это относится на счет Отца (Мф. 5:45; 6:25-30; 10:29-30).


Во всех этих местах подчеркивается, что Бог принимает активное учас­тие в жизнедеятельности природы. Он — Бог природы, природных законов. Даже то, что обычно считается естественными событиями, следует рассматривать как Божьи деяния, ибо Бог и природа не отделены до такой степени, как это принято считать. Бог присутствует повсюду и всегда, а не только при каких-то эффектных и необычных событиях. Он воздействует на отдельных людей, на человеческие установления и движения. Нельзя проводить резкого разграничения между Богом и человеком или Богом и природой.

Чем больше развивается концепция имманентности Бога, чем большее значение ей придается, тем больше понимание сдвигается в сторону панте­изма и отходит от теизма, — иными словами, принижается значение тран­сцендентности Бога, Его независимости от творения. Он становится менее личным, с Ним труднее устанавливать личные отношения. В своей крайней форме выражения имманентность очень похожа на пантеизм, тем не менее между этими двумя взглядами существует различие. Имманентность Бога предполагает, что природа не занимает независимого положения.

Современные версии имманентности

Классический либерализм

В XX веке возникло несколько движений, переносящих основной упор на божественную имманентность. Представители классического либерализма, так или иначе отстаивали имманентность Бога в мире. Различие между фундаменализмом и либерализмом в значительной степени сводится

_к различию в мировоззрении. Консерваторы отстаивают сверхъестествен­ность — Бог пребывает вне мира и, периодически являя чудеса, вмешива­ется в происходящие естественные процессы. Консерваторы видят реаль­ность не на одном уровне, у либералов же одномерный взгляд на реаль­ность. Вне естественной сферы нет никакой сверхъестественной. Бог в природе, а не вне ее и не над ней⁴³⁹.

Либерализм имеет склонность видеть Божью работу исключительно в естественных процессах, а не в событиях, выходящих за рамки природных явлений (чудесах)⁴⁴⁰. Либерал с радостью принимает эволюцию, как пример Божьей работы. В эволюции он видит, как Бог достигает Своих целей использова­нием средств, имеющихся в природе. С точки зрения либерализма нет ничего мирского, ибо Бог работает везде и во всем. Фридрих Шлейермахер, например, видел чудеса повсюду. «Чудо, — писал он, — это просто религи­озное название события. Любое событие, даже самое естественное и обыч­ное становится чудом, как только начинает преобладать религиозный взгляд»⁴⁴¹.

Консерватор видит Божью работу, прежде всего в особых, необыкновен­ных деяниях, а' либерал видит ее повсюду. В конце XIX — начале XX веков консерваторы решитель­но выступали против дарвиновской теории эволюции, поскольку она лиша­ет смысла теистический взгляд на творение⁴⁴². Но в глазах либерала это выглядит не так. Эволюция не отрицает Божьи дела, она наоборот их подразумевает. Консерватор утверждает, что в мироздании одна-единственная причина: либо его создал Бог (более или менее прямым вмешательст­вом), либо его создали природные, эволюционные силы. Для либерала утверждения: «Бог создал вселенную» и «вселенная возникла в результате эволюции» не выглядят взаимоисключающими⁴⁴³. Предполагается, что природа и Бог не так разделены, как это может показаться., _

Такой взгляд в своих разных выражениях оказал довольно интересное воздействие на понимание различных вероучительных вопросов.

1.Определе­ние откровения, например, стало более общим. В своей крайней форме, у Шлейермахера, этот взгляд выражается в понимании откровения как лю­бого проявления сознательного восприятия⁴⁴⁴. Библия, следовательно, — книга, в которой записаны Божьи откровения человеку. Но она в этом смысле не уникальна, она качественно не отличается от любой другой религиозной литературы или даже от литературы, не претендующей на религиозность. Исаия, Нагорная проповедь, Платон, Марк Аврелий, Кар­лайл, Гете — все они носители божественного откровения. Любая истина, где бы ее ни находили, исходит от Бога⁴⁴⁵. Такая позиция практически делает бессмысленным традиционное разделение между особым и общим откровениями. Различие это носит, скорее, количественный, а не качественный характер. Бог доносит Свою истину через многих посредников, но, возможно, прежде всего или в наибольшей степени Он делает это через авторов Писания.

2.Либерализм сократил также разрыв между Богом и человеком. Согласно традиционному ортодоксальному взгляду, Бог сотворил человека по образу Своему, но человек с самого начала оставался кардинально отличным от Бога. Затем он пал и стал греховным. Либерализм же изображает человека как существо, несущее в себе Бога. В человеке есть божественная искра. Либералы не считают, что изначальная человеческая природа была иска­жена, они видят в ней внутреннюю добродетель с потенциалом для даль­нейшего развития. Человек нуждается не в радикальном изменении благодаря приходящей извне благодати. Ему нужны развитие и расширение заложенного в нем божественного потенциального присутствия. Имеется в виду не сверхъестественное изменение, а воспитание и развитие сил, идеа­лов и устремлений человека. Человек нуждается не в преобразовании, не в радикальном изменении направления движения. Он, скорее, нуждается во вдохновении, в видении того, кем он может стать. Его древняя природа не искажена коренным образом. Преодолеть надо всего лишь его близость к животному миру и самонадеянность.

Таким образом, божественное вмешательство выражается, прежде всего, в явлениях, происходящих в обществе. В частности, политическая и соци­альная активность — вот те средства, через которые достигается исполне­ние Божьей цели. Христианизировать весь мир можно путем трансформа­ции структур общества.

3.Либерализм изменил также традиционное представление о личности и служении Иисуса Христа. Ортодоксальное или консервативное христиан­ство всегда подчеркивало качественное отличие Иисуса от других челове­ческих существ. В Нем были две природы — божественная и человеческая. Однако тенденция отождествлять божественное и человеческое привела к тому, что эта исключительность Иисуса стала относительной. Он отличался от других людей лишь до определенной степени, но не принципиально. Он был человеком с высочайшим осознанием Бога⁴⁴⁸, человеком, наиболее полно раскрывшим Бога, человеком, в котором Бог пребывал полнее, чем в других⁴⁴⁹. Видным сторонником этого взгляда был У. Робертсон Смит, шотландский богослов, обвиненный в ереси. Основополагающая предпосылка заключается в том, что, коль скоро Бог имманентен, Он присутствует во всех людях. Отличие Его присутствия в разных людях может быть только количественным, но качественного раз­личия нет, и это относится даже ко Христу.

^ Паулъ Тиллих

Еще один взгляд на имманентность предложил Пауль Тиллих. С многих точек зрения наиболее примечательным было его учение о Боге. По мнению Тиллиха, Бог — не просто существо, одно среди многих. В традиционном теизме Бог рассматривается как верховное, вели­чайшее, безграничное существо, но все же как существо, хотя и располага­ющееся над всеми остальными конечными существами. Он стоит в стороне от них, а они — в стороне от Него. По Тиллиху же, Бог — не просто существо. Он — само бытие или основа бытия. Он — внутренняя сила, вызывающая к жизни все остальное. Следовательно, в то время как все конечные создания существуют, Бог не существует. Говворя, что Бог не существует, Тиллих имеет ввиду, что Бог не просто существует, Он есть, Он - основа бытия всего сущего.

Но хотя Бог — основа существования любого объекта, Его невозможно познать поверхностным изучением какого-то объекта или группы объек­тов. Он составляет глубинную суть всего. Он — глубинная внутренняя сила, побуждающая к бытию, а не к небытию. Таким образом, мы имеем здесь дело с нетрадиционным по своей сути пониманием трансцендентности. Бог вне объектов. Он глубоко внутри них. Когда человек переживает что-то глубокое, он переживает трансцендентность Бога. Когда человек устанав­ливает глубокие личные отношения с другим человеком, он встречается с трансцендентным Богом. В такой ситуации человек начинает сознавать, что основа его собственного бытия — та же самая, что и у другого человека. Тот же самый опыт можно получить при контакте не только с людьми, но и с животными, растениями, неживой природой. Когда человек выходит за рамки поверхностного изучения этих объектов, он устанавливает связь с Богом.

Иногда задается вопрос, не предлагает ли система Тиллиха каждому человеку его личного бога? Сам Тиллих ответил бы на него так: если вопрос заключается в том, является ли Бог личностью, то ответ, безусловно, отрицательный. Бог — не личность, как и не существо. Но Он — основание . личности. Он — источник или первопричина человеческой личности. Он делает нас личностью. И именно в этом смысле Он связан с личностью. Когда человек встречается с личностью, он встречается с Богом, поскольку Бог — источник любой личности. Но Он не существо, с которым можно поддерживать личные отношения. Никто не может познать Бога как Бога. Его можно познать только через какое-то другое существо. Бога невозмож­но познать на основе личностных отношений.

Одна из проблем, возникающих при внимательном изучении позиции ^\Тиллиха, заключается в том, что в ней нет ничего, что соответствовало бы традиционным представлениям о поклонении и молитве. В конце жизни Тиллих сам признавал, что он больше не молится. Он просто размышлял. Но это не те личные отношения, которые лежат в основе христианства и которые Иисус показал Евангелиях в качестве примера для подражания. При чтении работ Тиллиха возникает и растет чувство, что речь идет не о христианском благочестии и не о христианском Боге. В традиционном понимании, Бог- Творец, независимый и отделенный от всего, дающий жизнь всему. Такой взгляд делает возможным понимание творения в подлинном смысле – Бог не зависел ни от чего. Он Сам в Себе по Себе. Позиция Тиллиха с другой стороны, ограничивает Бога другими существами. Он не мог быть до и не может быть без других существ.


^ Богословие смерти Бога

Третьим движением XX века, сделавшим основной упор на имманентности Бога, стало богословие смерти Бога. В выражении «смерть Бога» есть много нюансов, но обычно под ним подразумевается, что Бог когда-то су­ществовал как трансцендентное или, по словам Томаса Альтицера, изна­чальное существо. Однако с течением времени Бог отказался от этого отде­ленного или трансцендентного положения и стал имманентным в природе и человечестве. Совершив ряд последовательных действий. Бог начал отождествляться с человеком. Этот процесс нашел окончательное выраже­ние в личности Иисуса. С Его пришествием на землю Бог бесповоротно связал Себя с миром. Таким образом, смерть Бога стала как бы самоубий­ством изначального Бога или добровольным отказом от Своего первона­чального положения. Отныне Он перестал существовать вне связи с челове­ком. С пришествием Христа начался процесс диффузии божественной при­роды, которая теперь присутствует во всем человечестве. Иисус Сам сказал, что Его будут находить среди братьев. Милость или любовь, выказываемые по отношению к другим, относятся и к Нему (Мф. 25:31-40). По мнению Уильяма Гамильтона, «Иисус в мире, но как бы в маске»; мы можем найти Его в каждом человеческом существе.

Диффузия божественной природы практически размыла границы между божественным и мирским. Традиционно Бога видели в чисто рели­гиозных действиях, таких как поклонение, молитва и духовные размыш­ления. Сейчас в них мы Бога уже не находим. Они стали просто бессмыс­ленными. Вновь обрести чувство Бога можно не столько через поклонение в храме, сколько через участие в движении в защиту гражданских прав.

С либерализмом и позицией Тиллиха богословие смерти Бога объединя­ет то, что они теряют из вида личную сторону религиозного опыта. Гамиль­тон в своей речи, посвященной нерешенным проблемам богословия смерти Бога, отметил, что статус поклонения и молитвы остается неопределен­ным. Таким образом, это движение можно рассматривать почти, что как гуманизм, облеченный в рамки религиозных символов. Понимание лично­го и трансцендентного Бога утеряно в нем настолько, что в переживании не остается ничего религиозного, кроме его мистического характера. Кроме, того, у христианской этики в таком виде нет идеологической основы. Уте­ряны и вероучительные установки, служащие основанием для этических норм, остается лишь этическая надстройка, которую можно считать про­сто-напросто эмоциональным пережитком прошлого.

Здесь следует отметить, что Библия определенно утверждает имманент­ность Бога, но в определенных границах. Когда за эти границы выходят, возникают проблемы. Прежде всего становится трудно отличить Божьи дела от чего-то еще, в том числе от бесовских дел в мире и в человеческом обществе. В этом заклю­чается одна из опасностей переоценки имманентности Бога. Если Бог пол­ностью имманентен в творении и истории, теряется основа для этических оценок. В таком случае нет объективного внешнего эталона для обоснова­ния собственных суждений. Когда мы придаем слишком большое значение имманентности в ущерб трансцендентности. Бог практически превращает­ся в прикрытие человеческих ценностей, идеалов и устремлений. Эдвард Скрибнер Эймс писал, что Бог похож на alma mater или дядю Сэма. Это уж точно не то, что традиционно называется христианством.

Кроме того, как мы уже отметили, личная сторона Бога при этом теря­ется. С полностью имманентным Богом невозможно иметь общение или какую-то взаимосвязь. В таком случае религиозная жизнь превращается просто в вариант общественной жизни. Хотя Иисус сказал: «Так, как вы сделали это одному из сих братьев Мои1х меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40), Он не имел в виду, что это единственный способ показать Ему свою любовь. Вторая Его великая заповедь гласит: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», но она не заменяет и не исполняет первую Его заповедь:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим».


Краткие выводы по имманентности

Божественная имманентность ограниченного характера, о которой учит Писание, имеет для нас определенное значение.

1. Для достижения Своих целей Бог не ограничивается прямым вмеша­тельством. Совершенно очевидно, что чудесное исцеление в ответ на молит­ву — прямая Божья работа, но работа Бога заключается также в примене­нии медицинских знаний, в успешном излечении пациента благодаря ис­кусству врача. Медицина — часть общего Божьего откровения, и работа врача — канал Божьей деятельности.

2. Бог может использовать не христиан и организации, не являющиеся чисто христианскими. В библейские времена Бог не ограничивался дея­тельностью через заветный народ Израиля или церковь. Для наказания Израиля Он использовал даже Ассирию — языческий народ. Он может использовать мирские или формально христианские организации.

3. Нам надо правильно относиться ко всему сотворенному Богом. При­рода — не какая-то бессмысленная данность, которую можно безоглядно расхищать в своих целях. Она принадлежит Богу, Он присутствует в ней и активно действует. Она дана человеку для удовлетворения его основных потребностей, но ее нельзя эксплуатировать для собственного удовольствия или из алчности. Бог присутствует в природе, наблюдает за птицами и цветами. Следовательно, у учения о божественной имманентности есть экологичес­кая сторона. Оно связано и с нашим отношением к ближним. Бог присут­ствует во всех (хотя и не в том особом смысле, в котором Он пребывает в христианах).

4. Из творения мы в определенной степени можем познать Бога. Все вызвано к жизни Богом, и Он активно пребывает во всем. Следовательно, наблюдая за сотворенным миром, мы можем разглядеть Божьи черты. Например, во всем творении наблюдается четкая логика. В нем есть упоря­доченность и система. Кроме того, как мы убедились, наиболее эффектив­ный метод познания природы — рациональное исследование. Конечно, могут быть различия в понимании, но все же есть непреложное основание, на котором мы видим Божий порядок и можем лучше понять Его, приме­няя здравую логику.

5. Божья имманентность означает, что есть точки соприкосновения между Евангелием и неверующим. Если Бог в определенной степени при­сутствует и активен во всем сотворенном мире, Он, следовательно, присут­ствует и активен в жизни тех, кто лично не отдал свою жизнь Ему. Значит, есть случаи, когда такие люди откликаются на истину евангельского послания и соприкасаются с Божьей деятельностью. Благовестие имеет целью поиск этих точек соприкосновения и донесение Благой Вести до этих людей.

Трансцендентность

Другая сторона связи Бога с миром — Его трансцендентность. Под ней мы понимаем, что Бог отделен от природы и человечества и независим от них. Бог не привязан к Своему творению и не вовлечен в него. Он выше его во многих очень важных отношениях.

Библейские основания

Концепция божественной трансцендентности утверждается во многих местах Писания. Она занимает особое место в книге Исаии. В Ис. 55:8-9 мы Читаем, что Божьи мысли превосходят человеческие: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». В Ис. 6:1-5 Господь изображен «сидящим на престоле высоком и превознесенном». Серафимы взывают: «Свят, свят, свят Господь Сава­оф!» — что указывает на Его трансцендентность, и добавляют: «Все земля полна славы Его», — подтверждая Его имманентность. В своем ответе

Исаия говорит о собственной нечистоте. Таким образом, трансцендентность Бога по отношению к нам следует рассматривать не только в свете Его величия, силы и знания, но и в свете Его благости, святости и чистоты. В Ис. 57:15 выражается как трансцендентность, так и имманентность Бога:

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Снятый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, а также с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных».

О трансцендентности Бога читаем и в других книгах Библии. В Пс. 112:5-6 говорится: «Кто, как Господь, Богнаш, Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю». В Пс. 122:1 Бог изображен «живущим на небесах». В Ин. 8:23 Иисус противопоставляет Себя Своим слушателям: «Вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира».

Модели трансцендентности

Тема трансцендентности, то есть концепция о независимости Бога и Его превосходстве над всем остальным в мироздании, проходит через всю Биб­лию. Зададимся теперь вопросом, через какую модель или форму эта истина наилучшим образом передается и выражается.

^ Традиционная модель

Из приведенных выше текстов ясно, что библейское понимание в значи­тельной мере строится на пространственных образах. Бог мыслится как «вышний», «высокий и превознесенный». Это не удивительно, ибо человек еще не научился летать и в ближайшем будущем этого не предвиделось, а потому было вполне естественным выражать превосходство в категориях высоты.

Богословская проблема имеет отношение к Божьей природе.), Понятие местонахождения к Богу неприменимо. Он — не физическое существо, следовательно, у Него нет пространственных измере­ний нахождения и распространения. Не имеет смысла говорить о месте пребывания Бога, которое можно установить с помощью астрономических координат или до которого можно долететь на космической ракете. Он есть дух, а не физический объект.

^ Модель Карла Барта

В XX веке в мыслях и трудах Карла Барта, в частности в его ранних работах, и прежде всего в «Послании к римлянам» (.Romerbrief), появилась новая концепция трансцендентности Бога. Барт делает упор на непознаваемости Бога. Бог совершенно иной, неизмеримо выше всех остальных божеств времен Павла и всех божеств, создаваемых современной мысль

Бог — не какая-то сторона человека и не лучшая часть человеческой природы. Он отделен от человека бесконечным качественным отличием. В человеке нет ни проблеска тождества с божественным, нет способности к божественному откровению, нет ничего, что напоминало бы подобие Богу.

Более того, Бог не вовлечен в природу и не зависит от нее. Он свободен всех подобных ограничений⁴⁶³. И Он непознаваем нами. Он скрыт, не может быть познан человеческими усилиями, недоступен проверке человеческ интеллектом и не может быть понят в рамках человеческих концепций.

По мнению многих богословов, в том числе позднее самого Барта, в своих ранних воззрениях Барт впадал в крайность. В своей буквальной форме взгляды его практически исключали любую реальную возможность общения между Богом и человеком. Различие между Богом и человеком выглядело слишком резким, а отрицание культуры слишком категоричным. И все:


^ Внепространственная модель Серена Кьеркегора

Понимание божественной трансцендентности Сереном Кьеркегором оказало значительное влияние на Карла Барта. Несмотря на наличие в концепции Кьеркегора отдельных крайностей, она тем не менее содержит подлинно творческие элементы выражения идеи трансцендентности. Два из них Март Хайнекен назвал качественным отличием и отдаленностью в измерении.

Под качественным отличием имеется в виду, что Бог отличается от человека не просто до какой-то степени. Бог не просто похож на человек! Он гораздо больше. Они абсолютно разные. Поэтому Бога нельзя познать. взяв лучшие и самые высокие черты человека и усилив их. Поскольку Бог качественно иной, Его невозможно вывести исходя из человеческих пред­ставлений или черт личности и характера человека.

Нам может казаться, что мы добиваемся результата, но успех этот мнимый. Мы не можем пос­тигнуть Бога в интеллектуальной сфере (доказательства бытия Бога) или в нравственной (спасение делами) добавлением новой информации или новых дел, ибо Бог есть Бог, а не более высокая форма человека.

Другая важная сторона разработанной Кьеркегором модели трансцен­дентности — отдаленность в измерении. Бог бесконечен не просто в рам­ках человеческих измерений, Он находится в ином измерении. Это можно сравнить с различием между фигурой в двух измерениях (в горизонтальной плоскости) и фигурой в трех измерениях. Во втором случае дополнительное измерение (вертикальное) не только пересекает горизонтальную плоскость, но и трансцендентно ей.

Вместе с тем концепция отдаленности в измерении имеет более широкий смысл. Бог отделен от нас не просто в категориях пространственных изме­рений, но качественно. Это различные измерения в широком смысле. Возь­мем, например, различие между слухом и зрением. На вопрос, какого цвета нота «до», ответить невозможно (хотя можно, конечно, сказать, что на клавиатуре пианино эта клавиша белая). Цвет и звук находятся в двух разных измерениях, у них совершенно различный смысл.

Концепция отдаленности в измерении дает нам возможность представ­лять себе одновременно трансцендентность и имманентность. Бог там же, где и мы, но вместе с тем Он недоступен, ибо находится в ином измерении. Он на ином уровне или в иной сфере реальности. Бог рядом с нами. Его присутствие и влияние повсюду. Но Он пребывает в духовной сфере реальности, поэтому мы не можем приблизить­ся к Нему, просто передвигаясь в пространстве. Для такого перехода требу­ется изменение состояния, которое обычно именуется смертью. Итак, Бог близок, очень близок, но и очень отдален, как на это указывают многие стихи Писания (например, Иер. 23:23; Еф. 4:6).

^ Историческая модель богословия надежды

Богословие надежды — еще одна современная теория, способствующая более глубокому пониманию трансцендентности. Богословие надежды рас­сматривает Божью связь с миром не в космологических категориях, а с точки зрения исторической модели. Трансцендентность Бога имеет эсхатологичес­кий, а не пространственный смысл. Он не живет в прошлом и не исходит из прошлых дел. И Он не просто присутствует в нынешних событиях. Он находится на рубежах жизни, открытых будущему. В этом богословском учении Бог выглядит в некоторых отношениях не таким совершенным, как Его описывает Библия, тем не менее Он — трансцендентный Бог в том смысле, что живет и действует там, где нас еще нет. Движение человека к Богу — не изменение места (от одного к другому), а изменение состояния (от сегодняш­него к будущему). Это богословское учение совершенно справедливо подчер­кивает историческую трансцендентность Бога, хотя вместе с тем забывает и о Его космологической и метафизической трансцендентности.

Краткие выводы по трансцендентности

Учение о трансцендентности имеет важное значение для наших верова­ний и практических дел.

1. Есть нечто более высокое, чем человек. Человек — не высшая ценность во вселенной и не высшая мера значимости и истины. Добро, истина и цен­ность определяются не изменчивой модой мира или человеческими настрое­ниями. Значимость человеку придается свыше. Особое место человек занима­ет не потому, что он — конечный продукт эволюционного процесса, а потому, что высшее вечное существо сотворило его по собственному образу. Ценность человеку придает не его суждение о себе, а отношение к нему святого Бога.

2. Человек никогда не познает Бога своими суждениями. Это означает, что какими бы правильными ни были наши идеи и вероучительные представле­ния, они не могут исчерпывающим образом объяснить Божью природу. Бог не ограничивается нашим пониманием Его. Никакие формы поклонения или Церковной архитектуры не могут полностью выразить Бога. У людей нет адекватного способа представления Бога или приближения к Нему.

3. Спасение — не наше собственное достижение. Общение с Богом мы устанавливаем не собственными усилиями. Это было бы невозможно. Мы не способны подняться до уровня Бога просто выполнением установленных Им для нас норм. Если бы даже мы и могли сделать это, заслуга принадле­жала бы не нам. Тот факт, что мы знаем, чего Он ожидает от нас, опреде­ляется Его самораскрытием, а не нашим пониманием. Даже абстрагируясь от проблемы греха, общение с Богом — Его дар нам.

4. Между Богом и человеком всегда будет отличие. Этот разрыв опреде­ляется не просто нравственным и духовным несоответствием, вызванным грехопадением. Он метафизически связан с творением. Даже будучи искуп­ленными и прославленными, мы останемся всего лишь обновленными че­ловеческими существами. Мы никогда не сможем стать Богом. Он всегда будет оставаться Богом, а мы людьми, то есть всегда останется трансцен­дентность. Спасение заключается в восстановлении нас Богом в том состо­янии, в котором Он замыслил нас, а не в возведении нас на Его уровень.

5. К Богу надо относиться почтительно. Поклонение, выражающееся в радости и доверии верующего к любящему небесному Отцу, не должно выливаться в излишнюю фамильярность, в отношение к Нему как к равно­му или, хуже того, как к слуге. Нельзя терять чувст­ва трепетного страха и удивления, того, что Рудольф Отто назвал mysterium tremendum'. Между нами и Богом существуют отношения любви, доверия и открытости, но мы не равны. Он — всемогущий, верховный Господь. Мы — слуги и последователи. Это означает, что мы подчиняем свою волю Богу и не пытаемся подстроить Его волю под свою. Из этого исходят и наши молитвы. Мы в них не выставляем никаких требований, а молимся вслед за Иисусом: «Не Моя воля, но Твоя да будет».

6. Мы должны видеть подлинно трансцендентные дела Бога. То есть мы должны быть готовыми воспринимать не только чисто природные явления. Используя все доступные средства современных технических знаний для достижения Его целей, нам не надо забывать о Его деятельности. Не надо забывать молиться о Его водительстве или Его вмешательстве.

Как и в случае с имманентностью Бога, существует опасность излишне преувеличивать значение трансцендентности. Бога не следует рассматри­вать как в слишком религиозном, так и в слишком пекулярном смысле. Не надо смотреть только на чудеса, но и отвергать их тоже не стоит. Опреде­ленные свойства, такие как святость, вечность, всемогущество, выражают трансцендентный характер Бога. Другие, такие как вездесущность, выра­жают имманентность. Но полное понимание всех свойств Бога достигается в результате внимательного рассмотрения их библейских характеристик. Бога полностью познать невозможно, ибо Он вне наших представлений и понятий, тем не менее, Он доступен нам, когда мы обращаемся к Нему.