Geum.ru

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Кришна. Верховная Личность Бога (Источник вечного наслаждения название в первых русских изданиях)

Вид материалаДокументы

Содержание


ГЛАВА 79: Избавление Балвалы и паломничество Господа Баларамы по святым местам
Подобный материал:
1   ...   34   35   36   37   38   39   40   41   ...   52
ГЛАВА 78: Гибель Дантавакры, Видуратхи и Ромахаршаны


После смерти Шишупалы, Шалвы и Паундраки глупый, демоноподобный царь Дантавакра решил убить Кришну, чтобы отомстить за гибель своего друга Шалвы. Он был так распален гневом, что явился на поле боя без колесницы, без доспехов и почти без оружия. Главным его оружием была клокочущая ярость. Он держал в руке только палицу, но был так могуч, что, когда шагал, сотрясал земную твердь. Увидев, что Дантавакра рвется в бой, Господь Кришна сошел со Своей колесницы, поскольку правила требовали, чтобы бой происходил на равных. Дантавакра пришел один и был вооружен только палицей, поэтому Господь Кришна, готовясь к сражению с ним, тоже взял в руки палицу. Как только Кришна появился перед ним, неустрашимый Дантавакра тут же остановился, как останавливается, ударившись о берег, неистовый океанский вал.


Царь Каруши Дантавакра стоял перед Кришной, упираясь ногами в землю и потрясая палицей. Он сказал: "О Кришна, какая радость! Какая удача встретиться с Тобой лицом к лицу. Ты мой двоюродный брат, и мне не пристало сражаться с Тобой, но, к несчастью, Ты совершил роковую ошибку, убив моего друга Шалву. Я знаю, что Ты не остановишься на этом и попытаешься также убить меня. Я разгадал Твои намерения и теперь мне придется размозжить Тебя своей палицей. Хоть Ты и мой родственник, Ты - первейший глупец. Ты наш злейший враг, и сегодня я должен убить Тебя, подобно тому как человек вскрывает нарыв на собственном теле. Я очень многим обязан своим друзьям и считаю себя в большом долгу перед моим дорогим другом Шалвой. Я выплачу ему этот долг, только когда расправлюсь с Тобой".


Подобно тому как погонщик понукает слона, нанося ему уколы трезубцем, Дантавакра старался уколоть Кришну злыми словами и сломить Его. Осыпав Кришну бранью, он с рычанием, похожим на рык льва, ударил Его палицей по голове, но Кришна не почувствовал боли и даже не сдвинулся с места. Ловко действуя Своей палицей Каумодаки, Кришна с такой силой ударил демона в грудь, что у него разорвалось сердце. Из горла хлынула кровь, и он рухнул на землю. Волосы его разметались, он лежал, бездыханный, раскинув руки и ноги. Всего несколько мгоновений - и от Дантавакры осталось только мертвое тело на земле. Так же как и после гибели Шишупалы, после смерти Дантавакры от его тела на глазах у всех отделилась крошечная духовная искра, которая затем вошла в тело Господа Кришны. Все это было подобно чуду.


Брат Дантавакры по имени Видуратха, был потрясен его гибелью. Задыхаясь от горя и гнева, он явился перед Господом Кришной с мечом и щитом в руках, чтобы отомстить за смерть брата. Видуратха решил тут же расправиться с Кришной. Когда Господь Кришна понял, что Видуратха хочет ударить Его мечом, Он взял Свою чакру Сударшану, Свой острый как бритва диск, и снес ему голову вместе со шлемом и серьгами.


И вот, убив Шалву и уничтожив его волшебный корабль, а потом сразив Дантавакру и Видуратху, Господь Кришна вернулся в Свой город, Двараку. Никто, кроме Кришны, не сумел бы убить этих великих героев, поэтому все полубоги на небесах и люди на земле восхваляли Господа. Великие мудрецы и подвижники, Сиддхи, Гандхарвы, Видьядхары, Васуки и Маханаги, прекрасные апсары, обитатели Питрилоки, Якши, Киннары и Чараны осыпали Кришну цветами и, ликуя, славили в песнях Его победу. Празднично украсив свой город, жители Двараки устроили большое торжество, и когда Кришна проезжал по улицам, все члены династии Вришни и герои династии Яду почтительно следовали за Ним. Таковы некоторые из божественных игр Господа Кришны, повелителя всех мистических сил и владыки мироздания. Глупцы, уподобившиеся животным, думают, что Кришна иногда терпит поражение, но в действительности Он - Верховная Личность Бога, и никто не может Его победить. Он всегда и над всеми одерживает верх. Только Он - Бог, а все остальные - послушные исполнители Его воли.


Вскоре после этого Господь Баларама услышал о том, что готовится битва между двумя враждующими ветвями династии Куру, одну из которых возглавлял Дурьодхана, а другую Пандавы. Баларама был против этой войны и, чтобы предотвратить ее, выступил в роли посредника. Не сумев добиться мира и не желая присоединяться ни к одной из враждующих сторон, Он покинул Двараку, сказав, что собирается в паломничество по святым местам. Сначала Он отправился в Прабхаса-кшетру. Там Он совершил омовение, почтил местных брахманов и, следуя преписаниям Вед, вознес поклонение полубогам, Питам, великим мудрецам и людям. Так, согласно Ведам, следует посещать святые места. После этого Господь Баларама вместе с несколькими почтенными брахманами решил посетить места паломничества на берегу реки Сарасвати. Постепенно Он побывал в Притхудаке, Биндусаре, Тритакупе, Сударшана-тиртхе, Вишала-тиртхе, Брахма-тиртхе и Чакра-тиртхе. Он также посетил все святые места на берегу Сарасвати в восточном направлении. Затем Он побывал во всех самых важных святых местах на берегу Ямуны и Ганги. Постепенно Баларама добрался до места паломничества Наимишаранья.


Святое место Наимишаранья сохранилось в Индии до сих пор. В древности там часто собирались великие мудрецы и святые, чтобы обсудить вопросы духовной жизни и самопознания. Когда Господь Баларама прибыл в Наимишаранью, там совершалось великое жертвоприношение, на которое собралось множество трансценденталистов. Это жертвоприношение должно было длиться тысячи лет. Когда появился Господь Баларама, все присутствующие - великие мудрецы, подвижники, брахманы и ученые философы - тотчас поднялись со своих мест и почтительно приветствовали Его. Некоторые в знак уважения встали и низко склонились перед Баларамой, а старейшие из мудрецов и брахманов, поднявшись, благословили Его. Балараму усадили на почетное место и все присутствующие вознесли Ему поклонение. Они приветствовали Балараму стоя, ибо знали, что Он - Верховная Личность Бога. Знанием и ученостью обладает тот, кто постиг Верховного Господа. Хотя Баларама появился на свет в семье кшатрия, все брахманы и ученые мудрецы, увидев Его, поднялись, ибо знали, кто Он такой.


После того как Баларама принял почести и сел на отведенное Ему место, Он увидел, что Ромахаршана, ученик Вьясадевы, являющегося воплощением Господа и записавшего Веды, продолжает сидеть на вьясасане. Он не встал с места и не поклонился Господу. Поскольку Ромахаршана сидел на вьясасане, он по глупости своей счел себя выше Господа и поэтому не выразил Ему уважения. Господь Баларама вспомнил историю Ромахаршаны, который родился в семье сута, или в смешанной семье. Его мать принадлежала к касте брахманов, а отец был кшатрием. Поэтому, хотя Ромахаршана считал Балараму кшатрием, он не должен был оставаться на возвышении. Помня о своем происхождении, он не должен был даже садиться на возвышение, поскольку среди присутствующих было много ученых брахманов и мудрецов. Господь Баларама заметил, что Ромахаршана не только не спустился с возвышения, но даже не встал и не поклонился, когда Он, Баларамаджи, вошел в собрание. Дерзость Ромахаршаны возмутила и разгневала Господа Балараму. Не вставая с места, Он громко сказал: "Этот Ромахаршана осмелился занять более высокое место, чем все присутствующие здесь почтенные брахманы, хотя он пратилома и родился в ущербной семье".


Тот, кто сидит на вьясасане, не должен вставать в знак приветствия, когда кто-нибудь входит в собрание, но этот случай был особым, ибо Господь Баладева - не обычный человек. Поэтому, хотя все брахманы согласились, что Ромахаршана-сута достоин сидеть на вьясасане, он должен был последовать примеру других мудрецов и брахманов. Он должен был знать, что Господь Баларама - Верховная Личность Бога и Ему надлежит оказывать почтение даже в тех случаях, когда его не оказывают обычным людям. Кришна и Баларама приходят на землю прежде всего для того, чтобы возродить устои религии. Согласно "Бхагавад-гите", высший религиозный долг состоит в том, чтобы предаться Верховной Личности Бога. В "Шримад-Бхагаватам" также сказано, что совершенство религии - это преданное служение Господу.


Господь Баларама видел, что хотя Ромахаршана Сута изучил все Веды, он так и не понял, какова высшая религиозная заповедь. Баларама, конечно, не мог одобрить такого поведения. Ромахаршана Сута получил возможность стать совершенным брахманом, но его непочтительное отношение к Верховной Личности Бога тут же напомнило о его низком происхождении. Ромахаршана Сута был принят в число брахманов, но он не был рожден брахманом. Он родился в семье пратилома. Согласно Ведам, есть два типа смешанных семей: анулома и пратилома. Когда мужчина берет в жены девушку из более низкой касты, родившийся у них ребенок называется ануломой, а когда мужчина вступает в брак с девушкой из более высокой касты, их ребенка называют пратиломой. Ромахаршана Сута принадлежал к семье пратилома, так как его отец был кшатрием, а мать - из семьи брахманов. Увидев, что Ромахаршана не достиг вершины духовного самопознания, Господь Баларама вспомнил, что по происхождению он пратилома. Суть в том, что стать брахманом может каждый, но если брахман злоупотребляет своим положением и не достигает истинного самоосознания, то он не достоин называться брахманом.


Когда Господь Баларама понял, что Ромахаршана Сута не овладел наукой самопознания, Он решил наказать его за гордыню. Господь Баларама сказал: "Этот человек заслуживает смерти, ибо, несмотря на то, что он удостоился стать учеником Господа Вьясадевы и под Его высоким руководством изучил все ведические писания, он не проявил смирения в присутствии Верховной Личности Бога". "Бхагавад-гита" учит, что человек, который стал истинным брахманом и овладел знанием Вед, должен также стать кротким и смиренным. Хотя Ромахаршана Сута был очень учен и получил возможность стать брахманом, в нем не было ни кротости, ни смирения. Из этого явствует, что тот, кто слишком гордится своими материальными достояниями, не может вести себя так, как подобает благонравному брахману. Ученость украшает такого человека не больше, чем драгоценный камень украшает голову змеи. Змея, которая носит на голове драгоценный камень, остается змеей, и она так же опасна, как обычные змеи. Если, изучив Веды и Пураны, человек не стал кротким и смиренным, его обширные познания - всего лишь костюм, подобный тому, в котором танцор выходит на сцену. Господь Баларама думал: "Я пришел в этот мир, чтобы наказать лицемеров, которые выдают себя за ученых и добродетельных людей, но чье сердце полно скверны. Я сделаю доброе дело, если уничтожу таких лицемеров, ибо тем предотвращу их будущие преступные деяния".


Господь Баларама избежал участия в битве на Курукшетре, но поскольку Он - воплощение Кришны, Его первоочередным долгом было возродить устои религии. Поэтому Он убил Ромахаршану Суту, ударив его стеблем травы куша. Кто-то с недоумением спросит: "Как Господь Баларама мог убить Ромахаршану Суту обычной травинкой?" В этой связи в "Шримад-Бхагаватам" употреблено слово прабху ("владыка"). Господь всегда запределен и всемогущ - Он может поступать как пожелает, не считаясь с законами, действующими в материальном мире. Поэтому Он смог убить Ромахаршану Суту, всего лишь ударив его стеблем травы куша.


Смерть Ромахаршаны Суты огорчила всех присутствующих, и они огласили воздух горестными стенаниями. Хотя все брахманы и мудрецы, собравшиеся в Наимишараньи, знали, что Господь Баларама - Верховная Личность Бога, они не побоялись выразить свое недовольство Его поступком. "О Господь, - смиренно заговорили они, - мы считаем, что, убив Ромахаршану Суту, Ты нарушил религозные заповеди. О Господь Ядунандана, узнай же, что это мы, брахманы, позволили Ромахаршане Суте сидеть на вьясасане во время великого жертвоприношения. Он сидел на вьясасане, поскольку был избран нами, а сидящему на возвышении не подобает вставать, чтобы приветствовать вновь пришедшего. Кроме того, мы наградили Ромахаршану Суту долгой безмятежной жизнью. Не зная об этом, Ты убил его, и мы считаем Твой поступок равнозначным убийству брахмана. О Всевышний, спаситель падших душ, мы уверены, что Тебе известны все ведические предписания. Ты - повелитель всех мистических сил, и Ты неподвластен установлениям Вед. Но мы почтительно просим Тебя явить нам Свою неизъяснимую милость и искупить вину за убийство Ромахаршаны Суты. Мы не станем предлагать Тебе какого-либо способа искупления. Ты Сам решишь, как поступить, чтобы дать другим пример, достойный подражания. Обычные люди всегда подражают деяниям великих мира сего.


В ответ Господь сказал: "Да, Я должен загладить Свою вину: что позволено Мне - недопустимо для других. Я считаю Своим долгом совершить обряд искупления, как предписано в шастрах. Я могу также вернуть Ромахаршане Суте жизнь, долголетие, достаточно сил и полную дееспособность чувств. Но и это еще не все. Если вы того желаете, Я буду рад одарить его всем, о чем бы вы ни попросили. Я готов дать ему все блага, только чтобы угодить вам".


Слова Господа Баларамы безусловно подтверждают, что Верховный Господь совершенно свободен в Своих поступках. Хотя убийство Ромахаршаны Суты могло считатся грехом, Господь был способен противопоставить ему действие, приносящее благо всем. Поэтому обычным людям нельзя подражать деяниям Верховного Господа - можно лишь следовать Его указаниям. Все великие мудрецы поняли, что хотя они сочли поступок Господа нарушением религиозных заповедей, Господь мог тут же искупить его благими делами. Господь убил Ромахаршану Суту, чтобы исполнить миссию, с которой пришел на землю. Не желая препятствовать этому, мудрецы обратились к Господу с такими словами: "О Господь, Ты совершил чудо, убив Ромахаршану Суту стеблем травы куша. Да будет так. Ты пожелал убить его, и поэтому ему не следует возвращать жизнь. Но как Ты помнишь, о Господь, мы, мудрецы и брахманы, добровольно наделили его долголетием, и наше благословение должно остаться в силе". Как видно, просьба ученых брахманов была противоречивой: они желали, чтобы их благословение сохранилось и Ромахаршана Сута жил до конца великого жертвоприношения, но вместе с тем они не хотели отменять того, что Господь Баларама убил его.


Верховный Господь разрешил это противоречие так, как подобает Его высокому положению. Он сказал: "В Ведах говорится, что поскольку жизнь сыну дает отец, сын является представителем отца в этом мире. Поэтому Я повелеваю: пусть Уграшрава Сута, сын Ромахаршаны Суты, отныне занимает место отца и продолжает обсуждение Пуран, и поскольку вы наградили Ромахаршану долголетием, пусть этот благословенный дар перейдет к его сыну. Так Уграшрава получит все ваши дары - долгую, безмятежную жизнь, не знающее болезней тело и полную дееспособность чувств".


Затем Господь Баларама сказал мудрецам и брахманам, что готов немедленно даровать им любые другие благословения помимо тех, которые Он дал сыну Ромахаршаны. Господь вновь повел Себя как обычный кшатрий: Он сказал мудрецам, что не знает, как искупить убийство Ромахаршаны, но с радостью исполнит все, что они предложат Ему.


Брахманы поняли, чего желает Господь, и поэтому предложили Ему искупить вину, оказав им благодеяние. "О Господь, - обратились они к Балараме, - есть один могучий демон по имени Балвала, сын Илвалы. Каждые две недели в полнолуние и в новолуние он появляется в этом священном месте и мешает нам совершать жертвоприношение. О потомок Дашархи, просим Тебя, милостиво убей этого демона. Так Ты сможешь искупить Свою вину перед нами. Этот демон приходит сюда и обливает нас гноем, кровью, испражнениями и вином, оскверняя святое место. Убив Балвалу, Ты в течение года будешь продолжать паломничество по святым местам и полностью очистишься от скверны. Таково наше предложение".


На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят восьмая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Гибель Дантавакры, Видуратхи и Ромахаршаны".


^ ГЛАВА 79: Избавление Балвалы и паломничество Господа Баларамы по святым местам


Господь Баларама приготовился к схватке с Балвалой. Когда демон должен был появиться, начался сильный град, небо затянуло пылью и в воздухе распространилось зловоние. Сразу вслед за этим злобный демон Балвала излил на жертвенную арену потоки испражнений и скверны. И тут же явился сам, потрясая огромным трезубцем. Он был громаден и как уголь черен. Его огненно-красные волосы, борода и усы пламенели, свирепая пасть вызывала ужас. Увидев демона, Баларама приготовился напасть на него. Он решил разнести огромного демона на куски и призвал Свои плуг и палицу, которые тут же появились перед Ним. Демон Балвала летал в небесах, и Господь Баларама, улучив минуту, зацепил его лемехом Своего плуга и в ярости ударил палицей по голове. От удара череп демона раскололся и оттуда хлынула кровь. Демон, который столько вредил благочестивым брахманам, с истошным воплем рухнул на землю, подобно тому, как рушится могучая красная скала, в которую ударила молния.


Увидев, что Балвала убит, ученые мудрецы и брахманы, собравшиеся в Наимишараньи, очень обрадовались и почтительно возблагодарили Балараму молитвами. От всего сердца они благословили Господа и сказали, что Ему во всем будет сопутствовать удача. Затем мудрецы и брахманы совершили церемонию омовения для Господа Баларамы, подобную той, которую полубоги совершают для царя Индры, когда он одерживает победу над демонами. Брахманы и мудрецы почтили Господа Балараму дарами: поднесли Ему новые, красивые одежды, украшения и гирлянду Победы, сплетенную из цветов лотоса. Эта гирлянда прекрасна и вечна - она никогда не увядает.


После этого Господь Баларама испросил разрешения у брахманов, собравшихся в Наимишаранье, и в сопровождении других брахманов отправился на берег реки Каушики. Совершив омовение в этом святом месте, Он продолжил путь и дошел до истоков реки Сарайю. Двигаясь вдоль берега Сарайю, Баларама вскоре достиг Праяга, где сливаются три реки - Ганга, Ямуна и Сарасвати. Здесь Он тоже совершил омовение, а затем посетил местные храмы и, следуя предписаниям Вед, вознес поклонение полубогам, предкам и мудрецам. Так постепенно Он дошел до ашрама мудреца Пулахи, а оттуда направился к рекам Гандаки и Гомати. После этого Господь совершил омовение в реке Випаша и вскоре достиг берегов Шоны. (Река Шона до сих пор остается одной из самых больших рек в провинции Бихар). Там Он снова совершил омовение и традиционные ведические обряды. Продолжая паломничество, Господь Баларама дошел до города Гайя, святого места, где находится знаменитый храм Вишну. Помня совет Своего отца Васудевы, Он принес в этом храме жертву предкам. Оттуда Он продолжил путешествие до дельты Ганги, где священная Ганга впадает в Бенгальский залив. Это святое место называется Гангасагара, и каждый год в конце января там по-прежнему собирается много святых и благочестивых людей, подобно тому как ежегодно святые люди собираются на праздник Магхамела в Праяге.


Завершив омовение и ритуальные обряды в Гангасагаре, Господь Баларама направился к горе Махендра Парвата и там встретился с Парашурамой, воплощением Господа Кришны. Выражая Ему почтение, Господь Баларама низко склонился перед Ним. Затем Он двинулся в Южную Индию и побывал на берегу Годавари, где совершил омовение и другие необходимые обряды. Постепенно Господь Баларама побывал и на других реках - Вене, Пампе и Бхимаратхе. На берегу реки Бхимаратхи находится Божество Свами Карттикейя. Побывав там, Баларама направился в место паломничества Шайлапура. Шайлапура - одна из самых больших областей в провинции Махараштра. Оттуда Баларама направился в Дравида-дешу. Южная Индия делится на пять частей, называемых Панча-дравида, так же как северная Индия делится на пять частей, называемых Панча-гауда. Все самые выдающиеся ачарьи нынешней эпохи - Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами и Нимбарка - появились на свет в провинциях Дравида-деши. Господь Чайтанья, однако, явился в Бенгалии, в одной из пяти Гауда-деш.


Самое почитаемое место паломничества в Южной Индии, Дравиде - это Венкатачала, или, как его обычно называют, Баладжи. Побывав там, Господь Баларама направился в Вишнуканчи, а оттуда - на берега реки Кавери. По пути в Вишнуканчи Он посетил Шиваканчи. Господь Баларама совершил омовение в реке Кавери, а затем отправился в Рангакшетру. Там находится самый большой в мире храм Вишну, в этом храме поклоняются Вишну в образе Божества Ранганатхи. Подобный храм Ранганатхи есть и во Вриндаване. Хотя по размерам он уступает храму в Рангакшетре, он все же самый большой храм из храмов Вриндавана.


Побывав в Рангакшетре, Господь Баларама двинулся дальше к Мадураи, которую называют Матхурой Южной Индии. Оттуда Он направился в Сетубандху, где Господь Рамачандра построил каменный мост, соединивший Индию и Ланку (Цейлон). Прибыв в это святое место, Господь Баларама раздал местным жрецам- брахманам десять тысяч коров. По ведической традиции, когда богатый человек совершает паломничество по святым местам, он дарит местным жрецам дома, коров, украшения и одежду. В эпоху Кали этому обычаю перестали следовать. Богатые люди предали забвению ведическую культуру, и их больше не привлекают места паломничества. Жрецы- брахманы, живущие на подаяние богатых людей, тоже плохо выполняют свой долг и не помогают паломникам. Брахманов, живущих в местах паломничества, называют пандами или пандитами. Это значит, что прежде они были очень учеными брахманами и всегда рассказывали приезжим о цели паломничества. Таким образом и паломники, и жрецы получали благо, помогая друг другу.


Из описания, приведенного в "Шримад-Бхагаватам" явствует, что, совершая паломничество по святым местам, Господь Баларама неукоснительно следовал предписаниям Вед. Раздав в Сетубандхе коров, Он отправился в сторону рек Критамала и Тамрапарни. Эти реки считаются священными, и Господь Баларама совершил омовение в каждой из них. Потом Он направился к горе Малайя. Эта огромная гора - одна из семи вершин, носящих такое же название. Там жил великий мудрец Агастья. Господь Баларама посетил его и в знак почтения низко склонился перед ним. Мудрец благословил Его, и Господь Баларама с его разрешения продолжил Свой путь к Индийскому океану.


На краю мыса (известного теперь как мыс Кумари) стоит большой храм богини Дурги, которую здесь знают под именем Каньякумари. В этом храме некогда побывал Господь Рамачандра, из чего можно заключить, что храм существует многие миллионы лет. Оттуда Господь Баларама продолжил Свое паломничество в город Пхалгуна-тиртха, находящийся на берегу Индийского, или Южного океана. Этот город знаменит тем, что здесь Господь Вишну явил Себя в облике Ананты. Из Пхалгуны-тиртхи Господь Баларама направился в Панчапсарасу, еще одно место паломничества. Там Он совершил омовение и все ритуальные обряды, в соответствии с предприсаниями Вед. Это место знаменито как обитель Господа Вишну, поэтому Господь Баларама раздал еще десять тысяч коров местным жрецам- брахманам.


От мыса Кумари Господь Баларама повернул к Керале. Эта местность до сих пор существует в Южной Индии и называется Южная Керала. Затем Баларама направился в Гокарна-тиртху, где испокон веков поклоняются Господу Шиве. После этого Баларама посетил храм Арьядеви, со всех сторон окруженный водой. Побывав на этом острове, Он отправился в место паломничества Сурпарака. Господь Баларама совершил омовение в реках Тапи, Пайошни и Нирвиндхья и некоторое время спустя достиг леса Дандакаранья, того самого, где Господь Рамачандра жил во время Своего изгнания. Затем Господь Баларама вышел на берег реки Нармада, самой большой реки в центральной Индии. На берегу этой священной реки находится место паломничества Махишмати-пури. Как предписано в Ведах, Господь Баларама совершил там омовение. После этого Он вернулся в Прабхаса-тиртху, откуда начал Свое путешествие.


Когда Господь Баларама вернулся в Прабхаса-тиртху, Он услышал от брахманов, что почти все кшатрии погибли в битве на Курукшетре. Баларама испытал радость, узнав, что земля наконец освободилась от непосильного бремени. Господь Кришна и Баларама явились, чтобы избавить землю от бремени многочисленного воинства, собранного честолюбивыми царями- кшатриями. Таков материальный мир: не желая довольствоваться насущным, честолюбивые люди всегда требуют большего. Но законы природы и законы Бога, которые в виде войн, голода, мора и других бедствий тяготеют над ними, мешают осуществиться их греховным желаниям. Господь Баларама узнал, что хотя кшатриев осталось совсем мало, Куру все еще продолжают сражаться. Он появился на поле боя в тот день, когда Бхимасена вступил в поединок с Дурьодханой. Желая добра им обоим, Господь Баларама хотел их остановить, но безуспешно.


Увидев Господа Балараму, царь Юдхиштхира и его младшие братья, Накула и Сахадева, а также Господь Кришна и Арджуна почтительно поклонились Ему, но не сказали ни слова. Они знали, что Господь Баларама благоволил Дурьодхане, который учился у Него искусству боя на палицах. Поскольку поединок между Бхимасеной и Дурьодханой был в самом разгаре, царь Юдхиштхира и другие подумали, что Баларама пришел поддержать Дурьодхану, и потому молчали. В присутствии многочисленных зрителей Дурьодхана и Бхимасена яростно дрались на палицах, искусно нанося друг другу удары. Казалось, будто они танцуют, но всем было ясно, что оба они кипят от гнева.


Желая прекратить поединок, Господь Баларама сказал: "Доблестные Дурьодхана и Бхимасена! Я знаю, что вы оба отважные воины и всюду известны как великие герои. Я думаю, что Бхимасена сильнее Дурьодханы, но Дурьодхана, с другой стороны, лучше владеет палицей. Поэтому вы не уступите друг другу в бою, и маловероятно, что кто-нибудь из вас победит. Я призываю вас не тратить напрасно время и прекратить бессмысленный поединок".


Господь Баларама дал Бхимасене и Дурьодхане добрый совет, потому что желал блага каждому из них. Но оба противника были охвачены такой ненавистью друг к другу, что думали только о своей многолетней вражде. Каждый из них стремился убить другого, и они не придали значения совету Господа Баларамы. Вспоминая взаимные обвинения и обиды, они обезумели от гнева. Господь Баларама, предвидя их участь, ничего более не сказал. Он решил уйти и вернуться в Двараку.


Когда Господь Баларама появился в Двараке, Его с ликованием встретили родные и друзья во главе с царем Уграсеной и другими старейшинами. После этого Он вернулся в место паломничества Наимишаранью, где все мудрецы, святые и брахманы стоя приветствовали Его. Они поняли, что Господь Баларама отказался участвовать в войне, хотя был кшатрием. Это очень обрадовало брахманов и мудрецов, которые всегда были приверженцами мирной, спокойной жизни. Они тепло обняли Балараму и предложили Ему совершить в святом месте Наимишаранья несколько жертвоприношений. В сущности, Господу Балараме не нужно совершать жертвоприношения, которые рекомендованы обычным людям. Он - Верховная Личность Бога и Сам наслаждается плодами всех жертвоприношений. Поэтому Он совершал жертвоприношения только для того, чтобы показать другим, как следует выполнять предписания Вед.


Верховный Господь Баларама рассказал мудрецам и святым в Наимишаранье об отношениях живых существ с материальным космосом, о том, что представляет собой вселенная и как нужно жить в этом мире, чтобы достичь высшей ступени совершенства. Достичь высшего совершенства значит постигнуть, что все мироздание покоится на Верховной Личности Бога, что Верховный Господь вездесущ и, как Параматма, пребывает даже в мельчайшем атоме.


Как и принято после окончания жертвоприношения, Господь Баларама совершил омовение авабхритха. Затем Он облачился в новые шелковые одежды и украсил Себя драгоценностями. Окруженный родными и друзьями, Он был подобен сияющей полной луне в окружении звезд. Господь Баларама - Личность Бога, Сам Ананта, поэтому Его нельзя постигнуть ни умом, ни разумом, ни органами чувств. Он пришел на землю в облике человека и вел себя как человек, чтобы исполнить Свою миссию. Мы же можем объяснить поступки Господа только как Его божественные игры. Никто не в состоянии понять как безграничны и разнообразны игры Господа, ибо Он всемогущ. Господь Баларама - источник Вишну, поэтому тот, кто утром и вечером вспоминает лилы Господа Баларамы, непременно станет великим преданным Верховной Личности Бога и его жизнь будет во всех отношениях совершенной.


На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят девятая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Избавление Балвалы".