Сборник статей памяти академика Фщ И. Щербатского издательство «наука» Главная редакция восточной литературы

Вид материалаСборник статей
Подобный материал:
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   ...   32

надписями, — «^Предварительное сообщение...», стр. 65; ее ж е,.

Towards the Interpretation of the Proto-Indian Pictures,— «Proto-Indica:

1968», стр. 21—23. См. тайже сообщение «Progress in the Decipherment of

the Indus Script», — «Newsletter of the Scandinavian Institute of Asian Studies

», Copenhagen, 1*970, стр. 7, где, впрочем, божество в дереве рассматривается

как мужское и идентифицируется с индуистским богом-творцомБрахмой

(|Бр1ихаспаги).


8 Об интерпретации гимна «Ригведы» (ХЛ'14.3), в котором воспевается*

юная дева с четырьмя косами и двумя сидящими на ее голове птицами,,

при его сопоставлении с другим гимном (1,164. 20) в смысле эквивалентно


138


сти мирового дерева и женщины см.: Б. Л. О г и б е н и н, Структура мифологических

текстов .«Ригведы» (ведийская космогония), М., 1968, стр. 21,

примеч. 24. О возможном сопоставлении этого образа с культовыми изображениями

древнего Ближнего Востока и района Эгейского моря см.:


P. Thieme , Das Ratsel vom Baum, — «Untersuchungen zur Wortkunde

und Auslesung des Rgveda», Halle, 1949, стр. 60—61. См. также О. Vien п

о t, Le culte..., стр. 26, 36; J. P r z у 1 u s k i, La grande Deesse, Paris,

1950, стр. 180 и след.

9 О. Viennot , Le culte.., стр. 119, а также стр. 104, 108, 109.


10 В. К Топоров , К реконструкции некоторых мифологических

представлений (на материале буддийского изобразительного искусства),—

«Народы Азии и Африки», М., Г964, № 3, стр. .103—1104.


11 А. К. Coomaraswamy, Mediaeval Sinhalese Art, New York,

1956, стр. 122—123, 267, табл. 151," 152.

12 Легенда о Паттини известна в нескольких вариантах, древнейший из

которых зафиксирован ранними тамильскими источник aiMH.


13 P. W i г z, Exorcism and the Art of Healing in Ceylon, Leiden, ,1954,

стр. 146. Ср. данные о культе манго на добуддийеком Цейлоне, отраженном

в названиях холмиков-террale: С. Е. Godakumbura , The Sacred

Bo-tree,—«Ceylon Today», Colombo, February — March, 1966, vol. XV,

«No 2—3, стр. 22.


14 Ср. также выражение «всходить в дерево», употребляемое по отношению

к древесному божеству (А. К. Coomaraswamy , Mediaeval...,

стр. 123).


15 L. Meerwarth Levin a, The Hindu Goddess Pattini in the

Buddhist Popular Beliefs of Ceylon, — «Ceylon Antiquary and Literary Register

», Colombo, 1Ш5, vol. I, pt I. См. там же о Паттини как о дочери

манго.


16 N. Yalman , Dual Organization in Central Ceylon, — в сб. «Anthropological

Studies in Theravada Buddhism», New Haven, 1966, стр. 208

.и след.


17 J. С a r t m a n, Hinduism in Ceylon, Colombo, 1967, стр. 146—il-47.

О женщине, просящей плодородия у дерева, в индийской традиции см.

также: Р. V. Kane , History of Dharmasastra, vol. II, pt II, Poona, 1941,

,стр. 894.


18 J. С a r t m a n, Hinduism in Ceylon, стр. 175. Относительно обычая

'бенгальских женщин поклоняться дереву — обители богини Vana Durga

см.: В. М. Chaudhuri, The Cult of Vana Durga a Tree Deity, — «Journal

of the Royal Asiatic Society of Bengal», Poona, 19ЭЗ, vol. XI, № 26,

стр. 75—85.


19 J. С а г t m a n, Hinduism in Ceylon, стр. 85. О сопоставлении этого

факта с римским о1бр(ящом Nonae Capritinae, во время которого ишользуется

«молоко», стекающее с одной из ветвей дикого фигового дерева (caprificus),

а также об объединении в ритуале Ficus Ruminalis—мирового дерева

и символа сосцов рймкжой волчицы, кормящей близнецов — основателей

города Рима, в связи с представлением о мюлоке, стекающем с фикуса см.:

В. В. Иванов , Заметки о типологическом и сравнительно-историческом

исследованиги) римской и индоевропейской мифологии, — «Труды по знаковым

системам», т. IV, Тарту, 4969, стр. 65—66; см. также: L. С s e r, Der

mythisehe Lebensbaum und die Ficus Ruminalis,— «Acta Antiqua Academiae

scientiarum Hungarieae», Budapest, 1962, t. X, fasc. 4, стр. 315—(385; там же

табл. 8, см. изображение Исиды в образе дерева с женской грудью, котоФой

она кормит /фараона; там же см. об осмыслении названия этого дерева

в духе народной этимологии гита, rumis г (материнская) грудь'. Относительно

восприятия римского дерева Ficus Ruminalis как дерева-кормильца

«см. также: В. В. Иванов , Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных

и мифологических терминов, образованных от asva- 'конь' (жертвоприношение

коня и дерево asvattha в древней Индии). О молоке в связи с


ритуалами

окропления дерева Бодхи см. также ниже.

20 N. Yalman, The Structure of Sinhalese Healing Rituals,—в сб.


«Religion in Southeast Asia», Seattle, 1964, стр. 1411. Этот факт следует рас


сматривать как свидетельство существования различных уровней в синкре


тической религии сингальцев, яде пантеон построен строго иерархично, а


Будда занимает вершину пирамиды. О выделении двух ашекггш в рели


гиозной жизни сингальцев — религии и магии, соотносящихся как два уров


ня — высший и низший, см. в работах последних лет: Е. R. Leach , Pul


ley аг and the Lord Buddha. An Aspect of Religious Syncretism in Ceylon,—


«Psychoanalysis and Psychoanalytic Review», 1902, № 19; N. Y a 1 m a n, On


Some Binary Categories in Sinhalese Religious Thought, — «Transactions of


the N. Y. Academy of Sciences», Ser. II, 1962, vol. 24, № 4; G. Ob ey e s e


kere , Structure of a Sinhalese Ritual, — «Ceylon Journal of Historical and


Social Studies», Colombo, 1958, №4; его же, The Great Tradition and the


Little in the Perspective of Sinhalese Buddhism, — «Journal of Asian Stu


dies», Ann Arbor, 1963, vol. 22. Ср. утверждение, что сингалец и!спользует и


призывает духов, дабы помочь себе в этой жизни, но никогда не станет им:


поклоняться. В то же время он почитает Будду, но никогда не заклинает


и не призывает его (см.: М. Ames , Buddha and the Dancing Goblins:


a Theory of Magic and Religion, — «American Anthropologist», Menasha,.


1964, vol. 66, № 1, стр. 75—82). По мнению Г. Обейесекере, Будда даже не


является богом в обычном смысле слова, так как не приносит в ответ на


поклонение жизненные блага (G. Obeyesekere , The Buddhist Pantheon


in Ceylon and its Extensions, — в сб. «Anthropological Studies in Theravada


Buddhism», New Haven, 1966, стр. 8). Объекты поклонения, связанные с


Буддой, также относятся к этому высшему абстрактному уровню.


21 М. S. Robinson and L. E. J о i n e r, An Experiment in the Structural

Study of Myth, — «Contributions to Indian Sociology», New Series,.

Bombay, 1968, № 2, стр. 9—16. О мифологическом противопоставлении белого

цвета как «чистого сознания, спонтанного просветления» красному

цвету—«активному цвету, созидательной энергии» в Индии см. также:

Н. Zimmer , Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, New York,

1946, стр. 203, 205, 207. Ср. легенду о Парвати, кормящей грудью богов,

под деревом saj, с мифом о кормлении деревом-богиней своей грудью фараона

(сн. '19). Ср. также «дерево-кормилицу» мифов нагуа; оно находилось

там, куда попадали дети, умершие в грудном возрасте. Здесь младенцы

питались молоком, капавшим с ветвей этого дерева — «дерева нашей

плоти» (М. Леон-Портилья , Философия нагуа, М., 1961, стр. 226).

См. представлений негроидов Малайи о том, что в Стране Мертвых растет

дерево, в основании его ствола есть несколько женских грудей, из которых

течет молоко. В северной области обитания саора (группа мунда) распространен

о1бычай вырезать в основании центрального ствола дома двеженские

груди (см.: «Contributions to Indian Sociology», ed. by L. Dumont

and D. Pocock, № 3, Paris, The Hague, 1959, стр. 65, сн. 9).


2 2 N. Y a 1 m a n, The Structure..., стр. Ii43—il45.


2 3 По мнению Дюмока, центральным понятием, определяющим структуру

индийского общества, служит «иерархия», для которой главное значение

приобретает противопоставление «чистый»:— «нечистый». Именно оно

лежит в основе деления общества: «система каст и есть иерархически организованная

совокупность групп, обладающих той или иной степеньючистоты

» (L. Dumo n t, Homo hierarchicus. Essai sur le systeme des castes,

Paris, 1966, стр. 258, см. также стр. 69—85; его же, Pure and Impure,—

рец. на кн. М. N. S r i n i v a s, Religion and Society among the Coorgs of

South India, Oxford, 1952, — «Contributions to Indian Sociology», Paris,

1959, № 3, стр. 9—39). Он указывает, что в Индии самой чистой сладкой

пищей считаются сладости из сахара и молока (L. Dumont , Homo hierarchicus,

стр. 'ШЗ, сн. 64 с). Такие же сладости (синг. kiri pani) являются

главным ритуальным угощением во время обрядовых церемоний на Цейлоне

(см. N. Yalman , Under the Во Tree, London, 1967, стр. 277). Ср.

также с данными о том, что в Индии коршье молоко считается ритуальночистым

и теоретически даже брахман может принять его из рук неприкасаемого

(см. Е. В. Harper , Ritual Pollution, Caste and Religion, — в сб~


«Religion in South Asia», Seattle, 1964, стр. 156). Ср. аналогию в цейлонских

свадебных обрядах (N. Y а 1 m a n, Under the Во Tree, стр. 137). О кастах

в Индии в связи с понятием «чистоты — нечистоты», в частности, о «.нечистых

» кастовых профессиях см. М. Douglas , Purity and Danger. An

Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, Washington, 1966, стр. Г22—127,


24 V. Turner , The Forest of Symbols, Ithaca, New York, 1967, стр.

62—66.


25 N. Y a 1 m a n, On the Purity of Women in the Castes of Ceylon and

Malabar, — «Journal of the Royal Anthropological Institute», London, 1963,

№ 93, стр. 29—31.


26 В. Ryan, Sinhalese Village, Miami, 1958, стр. 60. Относительно типологических

параллелей, касающихся представления о менструальной крови

как о нечистоте, см. М. Douglas , Purity and Danger, стр. 147, 151.


27 См. В. В. Иванов, В. Н. Топоров, К семиотической интерпретации

коровая и коровайных обрядов у белорусов,— «Труды по знаковым

системам III», Тарту, 1967, стр. 64 и ел.


28 W. H. R. R i v e r s, The Todas, London, 1-906.


29 См. С. L ё v i - S t r a u s s, Le cru et le cuit, Paris, 1964; E. Leach,

Levi-Strauss, London, 11970, стр. 30. По выражению Дюмона, «понятие чистоты

частично соответствует тому, что мы называем 'культурой, или цивилизацией

» (L. D u m о n t, Homo hierarchicus, стр. 85). См. ниже об «омывании

» молоком дерева Бодхи и ступы.


30 N. Y а 1 m a n, Under the Во Tree, стр. 267.


31 В. R у a n, Modern Caste in Ceylon, The Sinhalese System in Tran


sition, New Brunswick, New Jersey, 1958, стр. Ill6. Cp. J. H. Hut ton, Cas


te in India. Its Nature, Functions and Origins, Cambridge, 1946, стр. 113.


Автор предполагает, что низкое социальное положение каст прачек опре


деляется тем, что они прикасаются к тканям, испачканным менструальной


кровью. См. также N. Y а 1 m a n, On the Purity of Women, стр. 30—31 о


роли прачек в ритуале инициации девушки.


32 В. Е. F. Beck, Colour and Heat in South Indian Ritual, — «Man»,


London, 1969, vol. 4, № 4, стр. 571.


33 M. B. Emeneau , Toda Marriage Regulations and Taboos,—«Ame


rican Anthropologist», Menasha, 1937, № 39, стр. 106.


34 N. Yalman, Under the Bo Tree, стр. 139, сн. 12, ср. М. Mayrho


f e r, Kurzgefafites Etymologisches Worterbuch des Altindischen, Bd I, Hei


delberg, 1956, стр. 346.


35 Ср. сингальские названия ритуальных блюд из риса, типа kiri-bat


( f молоко — рис'), т. е. рис, сваренный в молоке. См. об использований


kiri-bat в свадебных церемониях и обрядах инициации: N. Yalman ,


Under the Во Tree, стр. 173; его ж е, On the Purity of Women..., стр. 30.


36 N. Yalman, Under the Bo Tree, стр. 139; его же, On the Purity


of Women..., стр. 30. О том, что женщины и коровы, а соответственно и их


молоко, считаются равно ритуально чистыми, следовательно, имеют рав


ный ритуальный статус, см. там же, стр. 43.


37 N. Yalman , Under the Во Tree, стр. 137—138, п. 11. Об использо


вании кокосового ореха и молока в ритуале инициации девушки см.:


N.

Y а 1 m a n, On the Purity of Women..., стр. 30.

38 R. P i e r i s, Sinhalese Social Organization. The Kandyan Period, Colombo,

1956, стр. 81, 247.

39 По поводу ассоциации красного цвета с кровью Лич пишет: «В действительности

мы создаем ряд оппозиций, в которых красный цвет противопоставляется...

другим «цветам», особенно белому... В парных оппозициях

такого типа красный обладает одним и тем же значением — воспринимается

как знак опасности: кран с горячей водой, электрические провода

под напряжением, графа дебета в бухгалтерских книгах, знаки «стоп» на

шоссейных и железных дорогах. Это уводит нас за пределы нашей собственной

во многие другие культуры, где существует вполне объяснимое осознание

того, что «опасность» красного берет свое начало в «естественной»

ассоциации с кровью» ,(;Е. L е а с h, С. Levi-Strauss, стр. 22).


40 W. Turner , The Forest of Symbols, стр. 70. На Цейлоне в комнату

девушки во время о^бряда инициации помещают рисовый пестик — символ

фалла. Ср. также представление сингальцев о поедании сексуальных символов

(приготовляемых, например, из те.та), а также плодов манго и

семян дерева jak — N. Y а 1 m a n, Under the Во Tree, стр. 94.


41 W. Т и г п е г, The Forest of Symbols, стр. 49.


42 J. С a r t m a n, Hinduism in Ceylon, стр. 74 и др.


43 В. Е. F. Beck , Colour and Heat..., стр. 561. Ср. переосмысление

символа пола в сходных ритуалах, посвященных богине Паттини, например,

в gam maduwa, где индуистские священнослужители (kapurala), совершающие

церемонию, одеты в женские одежды, покрытые женским ор


наментом, — см. С. М. A u s t i n d e S i 1 v a, Museums and Research on

Folk Religion. Patthini Cult, — «Focus», Colombo, March 1 and 15, 1970,

vol. 2, № 28, 29, стр. 5, 8. См. также M. D. R a g h a v a n, The Patthini Cultas

a S-ocio-Religious Institution, — «Spolia Zeylanica», Colombo, 1951,


vol. 26, pt 1.


44 CM. Acchariyabbhutadhamma Sutta, Majjhima Nikaya III, 1Ш8 и след.;


Digha Nikaya II, 12 и ел.; Vinaya Pifaka, I, I и след.; Jataka, I, 47 и след.


45 Mhv., III. 2.; Dathavarjisa,— «Journal of the Pali Text Society», London,

1884, II. 32—33.


4 6 Rajayatana=raja+ayatana — 'дерево — обитель царя' (или, точнее,

«царя божеств») Buchanania latifolia. «Маха1ва1сту» (Ы1.3ОЗ) называет

это дерево ksirika, т. е. «дерево, источающее молоко».


4 7 Dipavamsa, An Ancient Buddhist Historical Record, Ed. and transl. by


H. Oldenberg, London, 1879 (далее Dpv), XVI. 16—17. В цитируемой строке

употреблено сложное выражение uppalapadumakumudanllani, <в котором

слово uppala 'лото'с' в сочетании с прил air аггел ьным nila 'темно-голубой',

с сине-черный' означает 'голубой (или сине-черный) лотос'; paduma — одна

из разновидностей лотоса, обычно имеет комплексное значение 'красный и

белый лотос'; kumuda 'белый лотос'. В каноническом 'Определении семи

видов (священных лотовое под uppala понимается *синий, красный и белый',

paduma— * красный и белый', kumuda 'белый' и kallahara 'белый'

(Jat, V. 37). Прилагательное nila служит для выявления противопоставления

гцветного — черного' 'цветному белому', в сочетании с pita 'желтый'

оно противостоит «чистым» цветам (например, описание пяти цветов

глаз Будды: nila 'синий', pitaka '(желтый', lohitaka 'красный', kanha 'черный',

odata 'белый' по существу содержит основное противопоставление

'черный и белый')—см. Т. W. Rhy s Davids , Pali-English Dictionary,

London, 1909, стр. Э76.

48 О трех символических цветах в «Махai6xарате» см. также R. С. Z ас

h n e r, Hinduism, London, il962, стр. 9,1.


4 9 G. D u m ё z i 1, La religion romaine archaique, Paris, 1966, стр. 534,

413; см. также: В. 'В. И в а н о в, Заметки о типологическом и сравнительноисторическом

исследовании римской и индоевропейской мифологии, стр. 69—


70. О трех и четырех социальных группах в индоиранском, см. также:

Э. А. Грантовский , Ранняя история иранских племен Передней Азии,

М., 1970, стр. 3418—349. G. Dumezil , Rituels indo-europeens a Rome, Paris,

1954, стр. 47. Ср. там же, стр. 53—54, данные о трех и четырех цветах

в римских ритуалах, соотносившихся с тремя трибами.

50 J. Garstan g and О. R. Gu rneу, The Geography of the Hittite

Empire, London, 1-959, стр. 1:1.

51 В. В. Иванов , Заметки о типологическом и сравнительно-историческом

исследовании римской и индоевропейской мифологии, стр. 70.


5 2 В. Е. F. Beck , Colour and Heat (in South Indian Ritual, стр. 559.


5 3 Там (же.


54 G. D u m ё z i 1, Rituels indo-europeen a Rome, стр. 45.


5 5 N. Y a 1 m a n, De Tocqueville in India: an Essay on the Caste Sys


tem,

— «Man», London, 110Ш, vol. 4, l№ II, стр. 129.

m He совсем точно употребленный при анализе мифологических представлений,

выраженных в древнем ритуале, термин «каста» (см., например:


О. Vi en not, Le culte..., стр. 187), целесообразно заменить адекватным,

но более соответствующим .термином «социальный ранг», который используется

в новейших работах i(cM., например, IM. В. Крюков , Социальная

дифференциация в древнем Китае. — Опыт сравнительно-исторической характеристики,—

в кн. «Разложение родового строя и формирование клас


сового общества», М., 1968).


5 7 gat. Br., V, '3, 5, 10—114; О. Viennot , Le culte..., стр. 187. Весьма

интересно, что Будда, принимая чаши от представителей четырех социальных

рангов, олицетворяющих четырех богов — охранителей мира, соединяет

эти чаши в одну, словно символизирует тем самым единство вселенной,

воплощенное в нем как в центре. Он делает это для того, чтобы положить

в нее молочный р>ис — священную пищу, эквивалентную амрите ((там же).


58 О. Viennot , Le culte..., стр. 31, 33—35, 49, 53, 55—57, 63, 66, 67,

69, 70, 74, 87, 169.

59 См. также: Apastamba crauta sutra, XVIII, 16, 3, 5 и Katyayana стацta

sutra, XV, 5, 30.

60 Ср. отмеченные Дюмезилем три основные социальные функции и


группы у индоевропейцев.


61 М. В. Крюков , Социальная дифференциация...


6 2 М. Н о с а г t, Caste, London, 1950.


63 W. G e i g e г, Culture of Ceylon in Mediaeval Times, Wiesbaden,


1960, стр. 26 и след.


64 L. Dumont , Homo hierarchicus, стр. 272—273, см. также стр. 351—


375.

65 О связи золота с царем см.: J. P. Vernant , Mythe et pensee chez


les Grecs. Etudes de psychologie historique, Paris, 11966, стр. 26—-27. См. так


же выше о связи белого цвета с ритуально чистыми брахманами, сохранив


шейся" и на буддийском Цейлоне, несмотря на явное вытеснение брахманов


из социальной структуры.


66 О различном характере соотношения * брахманы — кшатрии1 в раз


ные периоды истории древней Индии см.: L. Dumont , Homo hierarchicus,


стр. 361—368.


67 См. W. G e i g e r, Culture of Ceylon..., ютр. 25-^26.


68 N. Y a 1 m a n, De Tocqueville in India..., стр. 129.


69 N, Y a 1 m a n, Under the Bo Tree, стр. 61.


70 W. G e i g e r, Culture of Ceylon..., стр. 32. Ср. анализ того же проти


вопоставления высшей касты (goyigama) и низших каст в ритуалах Храма