Учебное пособие, часть 3 Тема 3: Ранняя христианская философия
| Вид материала | Учебное пособие |
- А. Г. Войтов философия учебное пособие, 5408.43kb.
- В. Г. Арсланов Философия XX века (истоки и итоги). Учебное пособие, 5619.95kb.
- Учебное пособие Книга первая философия древнего мира таганрог 2010, 1863.59kb.
- Учебное пособие Электронный вариант (без рисунков, картин и портретов) москва 2005, 1572.08kb.
- Русская Христианская Гуманитарная Академия (Фонтанка, 15). программа, 48.68kb.
- А. А. Стукова. Особенности бухгалтерского и налогового учета в строительстве( часть, 836.73kb.
- Учебное пособие историко-культурные туристские ресурсы Северного Кавказа для студентов, 671.13kb.
- Учебное пособие историко-культурные туристские ресурсы Северного Кавказа для студентов, 496.84kb.
- Учебное пособие Часть 1 основы персонального компьютера. Операционные системы, 1386.35kb.
- Планы семинарских занятий по курсу «философия», 302.23kb.
История религии: Краткий (Учебное пособие, часть 3)
Тема 3: Ранняя христианская философия
3. 1. Гонения христиан в Раннем Средневековье
3.2 Апологетика как форма раннехристианской философии, ее идейные истоки.
3.3. Развитие патристики в 4 - 8 вв. после Р.Х.
3.1. Гонения христиан в Раннем Средневековье
“Средневековая философия – философия передовых стран Европы эпохи феодализма. В этот период происходит становление и укрепление христианства как главной общественной силы. На начальном этапе она сосуществовала с другими формами мировосприятия: язычеством, иудаизмом, античной философией ”.(см. ссылка скрыта).
На сайте также указывается, что христианство попыталось использовать созвучные воззрения античной философии(учение стоиков, неоплатонизм) для обоснования христианской веры.
Заметим, что авторы статьи «забыли» отметить, что причиной напряженности отношений христианских философов с эпикурейцами, стоиками и представителями других философских направлений были не идейные противоречия между ними, а гонения христиан, организованные, примыкающими к последним императорам и влиятельным политическим деятелям.
Наиболее крупными были гонения при императоре Нероном( 55 – 68 гг. после Р.Х.). По ложному обвинению в организации пожара Рима, восстания против империи и других тяжких преступлениях власти империи распяли на кресте, сожгли и подвергли жестоким истязаниям и мученической смерти тысячи христиан.
Масштабные гонения христиан были при императорах Траяне( годы правления 98- 117гг. после Р.Х.), Траяне Декиусе( г.пр. 249 – 251гг. после Р.Х.) и Марке Аврелии(г.пр. 161- 180гг. после Р.Х.).
В начальный период своего правления Марк Аврелий был увлечен христианскими идеями.
В последующем под влиянием стоических традиций в духе которых он был воспитан в юности, а также своего учителя Посидония, Аврелий постепенно отошел от христианства.
Марк Аврелий известен как автор эдиктов(так в Римской империи назывались указы императора) и гонений против христиан.
Он превозносил, почти обожествлял себя: свою жизнь и взаимоотношения. (см.sophy.nsc.ru).
Постепенно Марк Аврелий начал отдаляться от общества, все больше замыкался в себе и вел уединенную жизнь.
Сказанное подчеркивает то, что при внешнем сходстве с христианством, наличии в философии стоицизма идей внутренней невозмутимости, самообладания силы духа и воли, мужества, уважения достоинства человека и любви к справделивости между стоицизмом и христианством имеются коренные противоречия.
В центре стоической философии личность самого философа, христианства – вера в Христа как воплощенное Слово Божие, Его воскресение из мертвых, стоик уповает на человеческий разум и руководствуется моральными требованиями умеренности и освобождения от страстей, христиан верит в спасения посредством веры в Христа, членство в Его церкви, посредством крещения и приобщения к Церкви Христовой, руководствуется Его Евангелием и движим самозабвенной любовь к ближнему.
^ 3.2. Апологетика как форма раннехристианской философии,
ее идейные истоки.
Как и любой переходный и переломный исторический период Раннее Средневековье было богато кризисами и порой, доходящими до антогонизма социальными и политическими противоречиями.
Отражением происходящего в морали и культуре стала переоценка ценностей и крушение кажущихся вечными вещей и ценностей, которые всегда сопровождаются появлением множества лже-«учителей истины», теорий, открывающих своим адептам «сверхзнание», сверхспособности последних, тайны духовного мира и т.п..
Кроме вульгаризованного эпикуреизма, другим выразителем вышеназванных настроений стал скептицизм. Классический и древний скептицизм в лице своего основателя древнегреческого философа Пиррона(4- 3 вв. до Р.Х.) носил гносеолого(познавательно-теоритическую) и методологическую направленность.
В его основе лежало сомнение в достоверности чувственного и рационального знания, возможности получения человеком истинного знания. Такой подход имел ряд положительных черт - он помогал избегать таких крайностей как принятие абсолютной достоверности либо чувственного, либо рационально-логического знания, и не допускал слепого следования учениям выдающихся мыслителей и пр..
Однако, если у древних скептиков принцип сомнения касался только познавательных способностей и познания человека, то есть носил методологический характер, то скептики Раннего Средневековье абсолютизировали его также распространив на вопросы морали и религии.
Ярким представителем средневекого скептицизма являлся Секст Эмпирик(2 в. после Р.Х.).
Основоположником эпикуреизма является римский философ – атомист Эпикур( 1-й в. до Р.Х.). Разработанная им нравственно-философская доктрина была названа гедонизмом(от греч. hedone- от слова счастье, наслаждение).
Эпикур видел цель жизни в счастье, под которым понимал не удовлетворение плотских желаний и достижение чувственных удовольствий, а постижение «смысла жизни», выявление сущности и законов развития мира.
Таким образом, для эпикурейца счастье это разумная жизнь в основе которой гармония человека с миром, его законами и самим собой, то есть такая жизнь и душевное состояние при которой он в наиболее полной степени постигает и раскрывает себя.
Христианская философия 2- 8 вв. после Р.Х. получила название патристики(от лат. pater - отец). Термин «патристика» обозначает совокупность теорий и философских сочинений отцов церкви.
До утверждения христианства религией Римской империи Миланским эдиктом императора Константина Великого (324г. после Р.Х.) христианские философы отстаивали христианскую доктрину в борьбе со светскими властями, язычниками, иудейскими школами, античными философами.
Даже после принятия Миланского эдикта власти Римской империи периодически предпринимались попытки восстановления язычества и возобновляли жестокие гонения христиан.
Ярким примером сказанного является возврат к язычеству императора Юлиана(Отступника), который придя к власти при поддержке христиан, он сбросил маску благочестивого христианина и начал христианские гонения.
Главной целью христианских философов 2- 4-го веков после Р.Х. была защита Христовой веры и церкви от преследований светских властей и в спорах с представителями различных философских и религиозных направлений, главным образом иудаизма и язычества.
Христианские философы были вынуждены бороться с раскольнической деятельности лже-учителей и тлетворным влиянием ересей проникших в христианские общины.
Это направление христианской философии получило название апологетики, а ее представители - апологетов. Характеризуя настроения, господствовавшие среди населения и в общественно-политической жизни наиболее передовых стран раннесредневековой Европы с одной стороны всеобщим унынием, с другой – призывами к разнузданности нравов.
Отметим, что ярким примером настроений первого типа является средневекой скептицизм, второго – вульгаризированный эпикуреизм.
Анализ этих течений апологетами, также как и дискуссии с их представители раскрывали подлинно антихристианскую направленность и идейные истоки этих течений.
Апологии были также попытками осветить с точки зрения христианской веры вопросы взаимоотношения церкви и власти(государства).
Благодаря апологетам и апологетике изменилась также природа философского знания, оно постепенно отдалилось от абстрактно-теоретического объяснения действительности и сосредоточилось на изучении вопросов бытия Бога, взаимоотношения человека с Богом, обретя форму религиозной философии, многие церковные общины избежали сетей ложных учителей и учений, искажающих суть христианства, а их современники узнали истинную суть учения Христа.
Наиболее крупными представителями апологетики были Юстиан Мученик, Филон Александрийский, Тертуллиан, Ириней Лионский и Ориген.
Освещая важнейшие вопросы христианской веры: вочеловечения Иисуса Христа, Пресвятой Троицы и др., мыслители - апологеты одновременно разработали идейную основу и определили основные направления развития христианской философии.
Окончательную победу христианства ознаменовал запрет языческих культов в Римской империи в 391 – 392 гг. после Р.Х. и закреплением христианства как официальной религии восточной и западной части империи решением Халкидонского Собора 451г..
После того как христианство стало официальной религией Римской империи основной задачей христианских иерархов стала систематизация догматики.
Характерной чертой патристики в 4- 8 вв. после Р.Х. является повышения интереса к эллинистической философии, особенно к платонизму и неоплатонизму и попытками использовать античную философию для обоснования своей позиции по тем или иным вопросам вероучения или морали. Отметим, что 8 веке после Р.Х. монах из Дамаска Иоанн, вошедший в историю философии как Иоанн Дамаскин основывает новое направление христианской философии «схоластику»(дословно школьную философию). ………
Перейдем к более подробному анализу апологетики и условий в которых пришлось и бороться за Христову веру апологетам.
Полемизируя с представителями античных философских школ скептиками, эпикурейцами и другими, предводители первых христианских общин, ярким представителем которых был ап. Павел, и философы- моралисты, на примере Христа и христианства указывали на то, что для постижения сущности человеческой жизни и его предназначения, преодоления страстей и иллюзий(заблуждений), достижения внутренней гармонии и покоя нужна помощь Христа и жизнь в Нем(вера в Христа, жизнь в соответствие с Его заповедями), а не соответствующее умонастроение и изощренный ум.
Эту мысль апостол развивает и Послании к Римлянам(см. К римл.1:19- 32) и в Первом послании к Коринфянам. Он говорит: “И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в пресходстве слова или мудрости,
2. Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого;
3. И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете.
4. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости,
5. Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, а на силе Божией,
6. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость века сего и не властей века сего преходящих,
7. Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,
8. Которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы распяли бы Господу славы”(Первое Послание к Коринфянам гл.2:1- 8).
Апостол предупреждает, что без божественного руководства разум и философские спекуляции могут привести не к мудрости, а к заблуждению, не к спасению, а - к погибели.
Апостол также объяснил духовные причины заблуждений людей, происхождения идолопоклонства и нравственных пороков, и то как избавиться от них.
Он говорил о губительности самопревознесения и упования на теории, являющиеся плодом вымыслов и умозрений(“мудростью века сего”).
В Послании к колоссянам ап. Павел указывал причину заблуждений мудрецов – философов и представителей различных религиозных направлений, а также распространения лжеучений среди появившихся в то время в местной церковной общине: « 8. Смотрите, (братия) чтобы не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; 9. Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно…»(см. К Колоссянам гл.2: 8-10).
Именно этим путем как по единственному пути к Истине, стремились идти и вести ко спасению остальных христианские апологеты.
В том же Послании апостол говорит: «11. В нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; 12. Бывши погребены с Ним крещении, в Нем вы и воскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, 13. И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» ( там же 11-14).
Термины «апологет» и «апология» возникли тогда, когда Юстиан Мартир(Мученник, ок. 100- 166 после Р.Х.) написал два письма императору Антонию Пию (131 – 161гг. после Р.Х. ), позже названные апологиями. Последователи Юстиана были названы апологетами( апологет - означает защитник, заступник).
В письмах говорилось о необходимости признать право христианства и Христианской Церкви также проповедовать свое учение, как и представители других школ. «К греческим апологетам относится его ученик Татиан, который в апологии «Речь к эллинам» осудил всю языческую культуру и нападал на античную культуру» - говорится в статье посвященной патристике на реферативном сайте ссылка скрыта.
В реальности Татиан приводил примеры того как многие выдающиеся античные философы становились жертвой собственных предрасудков и недостатков. Эти недостатки проявлялись в том, в чем сами философы и их последователи видели предмет гордости.()
Так, например, киник Диоген, хвалившийся своим воздержанием съел неваренного полипа и умер от несварения, заболев водянкой, известный своей ученностью Гераклит обложил себя бычьим навозом. Он умер от удушья, когда как навозом начал сохнуть на солнце.
Известный историк масонства и оккультизма Мэнли Холл приводит примеры мистических причин гибели античных философов: Эмпедокол, возомнив себя идолом Везувием, взобрался на жерло Вулкана и пытаясь вознестись сгорел, Сократ общался с демоном и выпил яд, когда демон покинул его и т.п.
Следующие апологии принадлежали Афинагору Афинскому, требовавшему уравнять в правах христиан с представителями других философских школ.
Таким способом, он пытался добиться прекращения преследований и амнистии христиан, подвергшихся репрессиям. Благодаря одной из амнистий, объявленных императором Марком Нервой в 96г. после Р.Х. ап.Иоанн был возвращен из ссылки на острове Патмос и поселился в Эфесе.
Об этом сказано в лекции §Служение и подвиг христианских апологетов¦ В.М.Ереминой, прочитанной ею в университете св.Иоанна Богослова в рамках курса по
«Всеобщей истории Христианской церкви»(см. ссылка скрыта.
Марк(по латыни - Маркус) Нерва считался благочестивым человеком и симпатией относился к христианам.
Учение основателя еврейской философии и представителя апологетики Филона Александрийского (Иудейского) (20- 54 гг. после Р.Х.) является попыткой примирения восточной и западной философских традиций.
^ В учебнике "История философии" говорится, что Филон пытался синтезировать элементы иудаизма, платонизма, пифагореизма стоицизма и христианства.
Он пытался философски обосновать основные положения христианской веры. Анализируя проблему бытия Бога как причины всего сущего и создать философско-религиозную концепцию, Филон пытался рационально обосновать принцип монотеизма(единобожия) и божественности Христа.
Истолковывая тайну имени Иегова он отмечал, что Иегова Тот, Кто придает Вселенной определенность, наделяет ее качеством и смыслом, и без Кого преходящий мир обречен на уничитожение(разрушение).
И это качество Бога предполагает, а не наоборот(исключает) как утверждают представители этих сект существование Слова Божьего, Его вочеловечение, распятие на кресте и вознесение.
Мыслитель блестяще доказал, что Логос- Христос, Слово Божие и есть Бог, и Он не только Космический закон(закон- принцип мироздания), но и источник жизни Вселенной, через Него обрели жизнь и природа, и человек, и поэтому только Христос может( и мог- авт.) искупить мир и пораженную грехом душу человека и установить Новый Завет.
Армянский богослов- философ Григор Татеваци(15 в. после Р.Х.), также подчеркивал, что только равный и единосущный Ему имеет власть и возможность освободить человека и мир от греха.
Очевидно, что основой философии мыслителя является идея о том, что только благодаря спасительной миссии Христа и сопричастности к Нему(веры и следования Его учению, обновления своей сущности при помощи Христа) можно преодолеть противоречие между душой и телом, восстановить разрушенную грехом природу человека, и примирив ее с Богом, и открыть путь к обретению духовных даров – благодати.
По этой причине краеугольный камень учения Филона – проповедь христоподобной жизни, воздержания, освобождения от духовных страстей, кротости и смирения в светской жизни.
К сожалению, многие современные верующие пытаются найти, кроме Иисуса Христа “альтернативных спасителей” и “учителей истинной Веры”.
Более того, ряд сект действующих в Армении и Арцахе вместо проповеди Христовой Веры, Церкви и наставничества святых, пытается и истолковать вопросы веры и духовные таинства рационально и буквально, а не духовно и иносказательно(анагогически и аллегорически).
Они представляют Иисуса Христа ни как Истинного Бога, а как “богоподобного, божественного”, отрицая Его единосущность или равенство с Отцом, а Пресвятую Троицу в духе Ария, то есть в иерархическом порядке.
Отметим, что Филон был автором аллегорического, иносказательного толкования Библии и библейских текстов.
В споре с Филон, полемизируя с представителями гностической философии утверждает, что Логос не только находится в Боге, но Логос и есть БОГ. В Логосе Христе проявляется вся полнота и совершенство божественного бытия.
Критикуя гностиков он доказывал, что в космосе есть один Логос, Он не отделим от Бога и вечно пребывает в Нем, Он един и деление Бога на множество самостоятельных сущностей «логосов» ошибочно.
Апологеты указывали, что если Отец символизирует интеллектуальное, то Сын энергетически –активное проявление божественной сущности, как принято говорить в христианской догматике силу и премудрость Бога.
^ Пресвятая Троица - есть единство ипостасей(качеств, выражений сущности) Единого божества.
Тепло и свет также не отделимы от солнечного луча, как и луч от своего источника, и как без солнца не может быть солнечного света, так и без Бога и вне Бога не может быть «логосов» или иных божественных сущностей.
Анализируя учение Филона авторы учебника «История философия» «не замечали», что еще задолго до Филона этот принцип был «обоснован» в божественных откровениях данных сначала первому человеку Адаму, а затем пророкам, в псалмах, «Песни песней», в проповедях Иисуса Христа и посланиях Его апостолов.
Другим примером вышеназванных направлений является гностицизм(по греч. «гносис» - знание, познание сокровенного) выступающий как философия объясняющая тайны видимого(материального) и невидимого(нематериального) миров, взаимодействие между ними, пути познания и тайны творения.
Однако, для последователей гностицизма последний, особенно, в своей мистической части герметизме был культом. Последователи учения его основателя, греческого мыслителя 2-3 вв. после Р.Х. Гермеса Трисмегиста(Трижды Великого) (от греч. слов «трис» - трижды, троекратно, и «мегистр» - мастер, магистр, великий) объединялись в общины, которые по своей структуре были похожи на христианские.
Трисмегист и большинство его последователей бежало из Греции в Египет. Он считался обладателем тайного знания, заключенном в специальном кожаном манускрипте.
Эту «сокровищницу» герметической мудрости лично хранили Гермес Трисмегист и его ближайшие помощники – двенадцать посвященных.
Впрочем, имя себе Трисмегист выбрал, не случайно, в древнегреческой мифологии Гермес(что соответствует древнеримскому Меркурию) считался богом- проводником в царстве умерших, то есть потустороннем мире.
Будучи самым изворотливым и хитрым Гермес-Меркурий славился умением искусно обманывать. Гермес изображался в крылатых сандалиях, считаясь и вестником олимпийских богов, и покровителем путешественников.
Последователи Трисмегиста почему-то не замечали, что античный идол, с которым гордо сравнивал себя их основатель был покровителем не только путешественников и предсказателей и тайновидцев, способным наделять особым даром разгадывания тайнописей, проникновения в потусторонний мир, перемещения во времени, предвидения будущего и т.п., но и покровителем клятвоотступников, воров и авантюристов.
Не случайно, что идолом-покровителем воров стал внук Гермеса Автолик, который умел клястся так, что при нарушении клятвы его нельзя было обвинить в клятвоотступничестве.
Следующим звеном гностической общины были 72 епископа, руководящие главами общин, управляющих адептами. Гермесу Трисмегисту приписывалась знание тайны вечной молодости, способности истолкования древних и зашифрованных манускриптов.
Его сторонники утверждали, что он, якобы обнаружил философский камень, с помощью которого любой металл можно было превратить в золото и раскрывать любые тайны, находить клады и пр..
Не случайно, что искусство истолкования текстов, ставшее благодаря немецкому философу- экзистенцианалисту Мартину Хайдэггеру научным методом было названо герменевтикой.
В последующем герметизм распространился в странах Ближнего Востока.
Элементы герметизма имеются в более поздних философских и мистических системах, например, в розенкрейцерстве.
В учебнике «История философии» указывается, что в раннем Средневековье термины «гностицизм» и «гностическая философия» использовались для обозначения всех философских учений в основе которых истолкование Священного Писания и других религиозных догм.
Как докеты, так и гностики отрицали вочеловечение и телесное воскресение Иисуса Христа. Для них Иисус Христос был не Сыном Божиим, а тем обликом в котором Он(Логос) явился и проповедовал людям. Докеты считали материальный мир кажимостью, иллюзорным и преходящим.
В отличие от гностицизма, родиной которого считается Междуречье манихейство выступает ни как философское или мистическое учение, а именно как религия. Оно провозглашает себя Истинной религией. В его основе «специфическое» истолкование «Ветхого Завета» и христианских догм.
Таинственным основателем манихейства считается персидский мыслитель Сураик, получивший от последователей прозвище «мани», которое по персидски означает «дух» или «ум», хотя многие религиеведы склоны переводить «мани» как «сосуд» или «драгоценный камень», исходя из перевода аналогичного слова с санскрита.
Мани(по латыни - Манихеус) в первые начал проповедовать в 238г.. после Р.Х.. Его проповедь оказала большое воздействие на персидского царя Сафора или Сабура 1-го, ставшего его покровителем и последователем.
Однако, в последствие он был казнен по приказу царя Баграма 1-го за то, что не мог доказать божественность своего учения и выполнить предложенного царем испытания, пройти между рядами горящих поленьев.
(Следует заметить, что этому испытанию часто подвергались и успешно выдерживали не только христианские святые и священники, но и церковнослужители, имеющие твердую веру во Христа. Это признает даже хулитель и ненавистник Христовой церкви и иерархии Лео Таксиль в своем «Священном вертепе»).
Ядром манихейства является учение о первоэлементах, согласно которому мир был создан из 10-ти противоположных элементов: пяти созданных Отцом Богом, пяти – злом или князем зла(тьмы). Оно представляло собой смесь элементов зороастризма, буддизма, христианства, ряда языческих культов.
Согласно манихеям, после захвата подлунного мира темными силами, человечество разделилось на две части: сыновей Каина – слуг зла и детей Сифа – детей света. Цель учения Мани заключается в спасении человека путем восстановления связи его души с Богом нарушенной в результате заговора князя зла(тьмы) против первочеловека.
В манихействе первый человек также отличается от Адама, который считается не первым человеком вообще, а первым земным человеком.
В этом учении проявляется характерный для зороастризма дуализм: признания равноправного существования в мире двух начал доброго и злого, светлого и темного. Одной из характерных особенностей зорастризма является признание творческого начала зла. Проблему человека и души манихеи решают также дуалистически. Мани считает, что человеческое тело и мир были созданы князем зла, а душа, которую он называет Божией искрой – Богом.
В свое время манихейство получило широкое распространение, достигнув Сирии, Ирана, Северной Африки, Римской империи, Балкан.
Манихейские общины и последователи учения Мани были на территории Болгарии, Югославии и даже Китая. После начала притеснений на Востоке они получили убежище и поддержку на огромном пространстве от Черного до Адриатического моря.
Считается, что около 10 –ти тысяч последователей Мани слились с возникшим в 10 в. после Р.Х. в Болгарии течением «богомилов» или «друзей» Бога. Сходные с «богомилами» и всеми вышеназванными религиозными и философско-мистическими учениями позже выдвигались возникшей во Франции сектой катаров.
Манихейство также испытало на себе сильное воздействие гностиков, которое особенно отчетливо проявилось в их учении об Иисусе Христе. В нем Христос как Логос различается от Иисуса, человек из Назорета через которого проповедовал и совершал чудеса Христос.
Манихеи утверждают, что на кресте был распят Иисус, а Христос являющийся воплощением божественной сущности остался на небе. С точки зрения манихеев Он жил и проповедовал среди людей как призрак. Манихеи исходят из того, что божественное воздействие(наитие) или Дух не будучи соединенным с человеческой природой покинул Иисуса в момент распятия.
Как и любое ложное верование манихейство также предлагает свою программу спасения.
Якобы спасая человеческую душу манихейство спасает весь мир, обеспечивая победу добрых сил на силами зла во Вселенной. Спасение состоит в том, чтобы человек во время смог услышать или понять адресованный его душе призыв Бога, и во время взяться за протянутую Ангелом Господним правую руку.
Если в вопросах космологии, манихейство своим стремлением к рационализму, иерархической структурой, таинственностью делением на избранных и адептов близко к гностицизму, то в вопросах морали и обрядов оно ближе к христианству. Но манихейское истолкование искупления внешне будучи схожим с христианским в действительности диаметрально противоположно ему. Согласно манихейству человек сам избирает себе путь искупления.
Там, где есть красота, душа побеждает материю, и, наоборот, в безобразном одерживает верх материя.Манихейство указывает и путь преодоления зла. Человек может быть спасен, но для этого необходимо, чтобы он отдался наистрожайшему аскетизму, напоминающему буддийский. "Ведающему" человеку предписаны многие строжайшие запреты (запрет употреблять мясо, запрет сексуальных удовольствий, занятий обычным физическим трудом), в то же время лишь "слушающему" (послушнику) эти запреты смягчены, что напоминает буддийское деление на монахов и светских последователей. Считая себя детьми света, манихеи соблюдают некоторые пищевые запреты.(см. на сайте ссылка скрыта).
Христианский философ 3 в. после Р.Х. Ориген написал восемь книг против философа- эпикурейца Цельса, который в своей книге “Истинное слово против христианства” попытался опровергнуть основные христианские догмы. Сборник этих книг Оригена был назван “Против Цельса”.
Цельс, девизом которого был “забери от жизни все, что можешь” проявлением иудаизма и утверждал, что сошествие Бога на землю несовместимо с идеей о Его неизменной природе.
Совершенные Христом чудеса он считал результатом Его обучения магии в Египте и ненависти к иудаизму. Воскресение Христа Цельс тоже считал обманом(иллюзией). Ориген опроверг ложь своего оппонента опираясь на ветхозаветные пророчества, учения Христа и Его учеников и исторические факты…
В своем главном трактате "Об основных наставлениях" он объясняет отношение между Богом и Сыном Божьим как отношение между светом и отблеском. Сын Божий является образом света, стоит между Богом и человеком как посредник. Выдающийся армянский духовный и политический деятель, мыслитель и педагог Нерсес Шнорали(Благодатный) (13 в. после Р.Х.) объяснял Божественную сущность и Единство Лиц Пресвятой Троицы также на примере света, который имеет источник Солнце и выступает в единстве таких проявлений как свет и тепло. (Солнце в язычестве считалось источником жизни, у Платона солнце выступает не только как источник жизни, но и как абсолютное добро и совершенство, в христианстве Христос Логос путь и источник Вечной жизни).
Отметим, что философско-теологические воззрения самого Оригена и ряда других представителей александрийской школы подверглись критике со стороны отцов католической и православной церквей.
Причиной стало то, что при освещеннии вопросов природы Бога и Пресвятой Троицы, они допустили ошибки, создавшие благодатную почву для появления арианства и других ересей.
В этих воззрениях имелась тенденция иерархического толкования Пресвятой Троице, которая легло в основу арианства.
Ориген объяснял Пресвятую Троицу на примере трех концентрических окружностей: первая и самая большая, включающая остальные представляла Бога – Отца, который согласно философу есть чистая творческая мысль из которой в последствие возникли идея творения и создания мира.
Вторую окружность составлял Сын – Христос –Логос, Божественный Закон, связанный с созданным, сотворенным миром, и третья окружность символизировала Святой Дух- Веру и Любовь Бога, объединяющую все три окружности.
Борясь с ересями, Ориген попытался присовокупить к догмам христианства элементы неоплатонизма, неопифагореизма и даже стоицизма, в следствие чего он по не воле стал соавтором очередной ереси.
Учение Оригена было осуждено как поместными церковными соборами, так и Вселенскими Соборами, состоявшимися в 5,6 вв.после Р.Х ( см. ссылка скрыта.
В том же учебнике по «Истории философии» о другом выдающемся представителе Тертуллиане, говорится следующее: «Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 150 – 222гг. после Р.Х.) родился в Карфагене. Он противополагал нравственность чувственности, божественное откровение – человеческому разуму, религию – философии, христианство - язычество».
Конечно в данном и других источниках указывается, что Тертуллиан был блестящим оратором, занимался проблемами христианской морали, и что его вклад оказали огромное влияние на развитие христианской философии. Он первым христианским мыслителем, который писал на латыни (частично на греческом). Его главным трудом считается "Апологетикум" ("Защита"), написан где-то в 197 г. после Р.Х..
Риторический прием с помощью которого Тертуллиан пытается показать сущность религиозной морали, основные черты христианской веры и отличие от античных философских школ преподносится как противопоставление христианства разуму и знанию вообще, проповедь слепой веры.
В качестве «доказательства» этому в учебнике приводятся два других изречения философа:
«Что есть общего у философа с христианином, у ученика Греции с учеником неба, у того, кто стремится к славе, с тем, кто ищет вечной жизни; между Афинами и Иерусалимом, между еретиками и христианами?!», и далее: «Сын Божий не стыдимся мы этого, потому что это постыдно; Сын Божий умер, - вполне верим этому, потому что это невозможно», - в такой форме провозглашен у Тертуллиана принцип credo quia ineptum(“Я верю, потому, что это нелепо»).
Авторы учебника резюмируют, что якобы, по мнению Тертуллиана, будто бы христианство отвергает человеческую мудрость и образование. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие - единственный авторитетный источник познания бога, а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси. Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологии (науке о вере), что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.
….. Для того, чтобы лучше представить суть учения Тертуллиана о соотношение разума и веры, язычества и христинаства, Евангелие и философских теорий обратимся к основным положениям учения другого яркого представителя христианской философии Иринея (в некоторых источниках “Эрния”) Лионский(ок. 2 – 3 вв. после Р.Х.), учеником которого был другой предстваитель апологетики Ипполит(ум. ок. 236г. после Р.Х).
Основная работа Иринея Лионского “Обличение и опровержение лжеименного знания” направлена против гностиков Валентина и его сторонников.
Критикуя космологический и теологические доктрины гностиков Валентина и Василия, он указывал на причину их философских и богословских заблуждений: основной ошибкой гностиков Ириней считал отделение верховного божества от Бога сотворившего мир, а также раздробление Бога на множество произвольно выдуманных сущностей. Отметим, что в гностицизме выделялись такие направления как и иудейский гностицизм представителями которого и были Валентин и Василий, и греческий видным представителем которого был Маркион из Синопа, основавший и удерживающий долгое время собственную церковь.
Характерными чертами гностиков были: учение о гносисе как некоем сверхчувственно-экстатическом состоянии в котором якобы постигаются “духовное знание”, разделение БОГа, на Верховного БОГа и БОГа –демиурга(мастера, творца), признание автономности материального мира как средоточия зла от духовного мира и БОГа, признание греховности следствием двойственности мира. Гностики любили выступать со сложными и противоречивыми толкованиями Священного Писания, впадая в заблуждение сами и вводя в заблуждение своих последователей.
Лейтмотивом критики гностиков являются следующие мысли Иринея “Истинный гносис апостольское учение, как оно представляется церковью” и “Творец мира недоступен пониманию человеческого ума и все наши представления о нем неадэкватны. Лучше ничего не знать, веровать и пребывать в божественной любви, чем впадать в безбожие из-за умозрительных хитросплетений.
Выдающиеся армянские и русские богословы всегда подчеркивали, что каким совершенным ни был бы человеческим разум, он не в состоянии сравниться с Божиим откровением, тем, что открыто и исходит от самого БОГа.
Отцы церкви предупреждали также о том, что христианство, его догмы, каноны церкви и вероучение не должно примешиваться с философией, рациональным, поскольку обретенное таким даром Духа как благодать не может ставится на одну плоскость с плодами изысканий самого совершенного человеческого ума.
Бог предводительствует, являет Свою волю, открывает мудрость, тайны духовного мира и другие, не тем кто постоянно поглощен умозрительными рассуждениями и спорами, а тем кто верует и уповает в Него, живет по Его законам.
^ 3.3. Развитие патристики в 4- 8 вв. после Р.Х.
Как было сказано выше, если до утверждения христианства государственной религией Римской империи главной задачей христианской церкви и христианских философов было обоснование христовой веры, то после этого ею стал анализ вопросов вероучения, догматики, обрядности, а также отношений церкви и государства, и формирование нравственно-социальной доктрины церкви.
Самыми известными представителями патристики этого периода стали философы 4-го века Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Назианин, Григорий Нисский, Августин Аврелий(Блаженый) (4- 5 вв. после Р.Х.), который стал систематизатором не только учения касающегося христианской догматики, но и учения о логике, теории познания, социологии и этики. Афанасий Александрийский, который был учеником и преемником другого известного представителя христианской философии, александрийского патриарха Александра и автором «Символа Веры» принятым в Первым Никейском Соборе. На соборе его позиция по вопросу о Божественной сущности Христа столкнулась с позицией арианцев. Арий(ум. 336г. после Р.Х.) также был представителем александрийской школы и единомышленником египетского епископа Мелития.
Арий рассматривал Пресвятую Троицу по принципу субординизма утверждая, что Бог Сын не равен Отцу, поскольку только Он безначален, а Сын создан во времени. Тем самым, отрицалась единосущность и равенство Сына и Отца, Сын выступал как посредник между Творцом и сотворенным, ни как БОГ и равный Ему, а как подчиненный БОГу (см. G.Tatevatsi «Voskeporik»; Mair ator s.Edjimiatzin; E. 1995, 258 e.).
Афанасий утверждал, что Иисус Христос имел ту же Божественную сущность, что и Бог- Отец. Тем не менее, учение Ария было довольно распространено в Восточной церкви, особенно среди германских племен. Только после смерти Афанасия, в 380- З81 гг., синодом был подтвержден тезис о единстве бога-отца, бога-сына и Святого духа, который стал твердым церковным законом. К неукоснительному исполнению был принят догмат о триединстве бога. «Этим завершается процесс формирования христианского монотеизма в борьбе с языческим политеизмом. Германские народы повернулись от арианизма к католицизму только в VI и VII столетиях».(см.www.5ballov.ru). Перед христианскими идеологами встала задача систематизировать христианство.
В IV столетии на Востоке выступают представители каппадокийской церкви - Григорий из Назиана (Назианин) (ок. 330-390), его друг Василий Великий (ок. 330-379). Наиболее видным был Григорий из Ниссы (Нисский) (ок. 335-394), автор богословских работ, которые явились попыткой образования системы правоверного богословия.
Так же как и Ориген, Григорий Нисский был убежден в возможности согласия между откровением и философией и даже определил некоторые границы этих отношений. Философия должна быть инструментом объяснения «истин» догматики, принятых официальной церковью. Разум становится орудием христианской веры. Григорий, в частности, занимался обоснованием догмата Пресвятой Троицы. Божественная сущность выражает единство Бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Божественные особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их божественность едина. В своем фундаментальном произведении «Большом огласительном слове» Григорий Нисский развивает мысль о том, что Слово Божие также вечно, как и Сам БОГ, Оно не отделимо от БОГа, и если в материальном мире творение может быть отделено и существовать вне творца, то применительно к БОГу Слово не просто наделяет мир жизнью и выражает Божественную сущность, Оно Само являются жизнью. Поэтому, по Григорию Нисскому Слово Божие и есть БОГ. Если есть Слово, то Оно имеет свой Источник, который также не отделим от Слова, как и Слово от Него.
В результате он логически приходит к выводу, ставшему отправной точкой в философии Августина Аврелия(Блаженного), который в своих фундаментальных философских произведениях «О граде Божием»( ( "De civitate Dei", 412- 426), «О Троице» («De trinitate», 400-410) и «Исповедь». Августин Аврелий(354-430гг. после Р.Х.) прозванный Блаженным родился в Северной Африке г. Тагасте в семье отца-язычника и матери-христианки.
Став христианином в 387г. после Р.Х., в 391г Августин стал. пресвитером, а затем и епископом города Гиппона. Лейтмотивом учения о двух градах: «граде философов» и «граде Божием» идея о том, что основой духовной жизни должна стать вера, а не разум, которая объясняет формулу Тертуллиана: «верую, потому что это нелепо». В работе «Против академиков» Аврелий показывает, что без Бога невозможно познать истины, Он есть источник Истины. Вне БОГа и без БОГа невозможно познать Истину, знания полученные философами могут приближаться к истине, не будучи истинами, чтобы понять насколько они верны нужно сравнить «вероятное», философско-рациональное знание с Истинной, потому что не зная Ее нельзя судить об истинности знания. Познание Августин Аврелий также объясняет на примере Пресвятой Троицы: БОГ – Отец объект познания, Сын сам акт или процесс познания, Святой Дух – параллельный им внутренний волевой акт, стремление к познанию. Противопоставляя душу и тело, он считает целью и высшим смыслом человеческого бытия спасение человеческой души, которую называет искоркой Божиего Духа.
В работах раннего периода Августин Аврелий утверждает, что БОГ Сам преопределяет одних людей ко спасению, других - к погибели. В работе «О граде Божием» он анализириует проблемы познания, этики, истории, социологии. Показывая связь Божественного промысла и истории человечества, Аврелий пытается осветить в свете провиденцианализма всемирно-исторический процесс, видя в нем воплощение программы Божественного спасения и Божиего замысла. Историю он делит на шесть периодов: первый начинается созданием первого человека – Адама и заканчивается Ноем, последний начинается Христом и закончится Страшным Судом, после которого воскреснут все и те, кто предопределен ко спасению станут гражданами Божиего града.(см. «История философия» сс.391 - 395). Работа «О Троице» главным образом посвящена вопросам вероисповедания и духовной жизни и борьбе человека избравшего путь служения БОГу. Размышляя о наиболее актуальных вопросах христианской веры, в том числе обсуждая точки зрения авторитетных христианских теологов по проблемам вероисповедания и морали, Августин Аврелий выдвигает свое видение вопросов богопознания,искупления, христианской морали, личного спасения и свободы воли.
Поэтому эту работу можно считать изложением всей философской системы Аврелия, а не только религиозно-философской доктрины.
Отдельное место в духовной литературе Средневековья занимает патрология, сборник трудов и жизнеописания христианских подвижников. Возникшее в конец 3 начале 4-го веков монашество и монахи стали наследниками и главными хранителями традиций, в том числе «духовного Предания» христианских аскетов( по армянски - thcgnavor). Во вступительной статье к книге: “Творения древних отцов-подвижников.Св.Аммон, св.Серапион Тмуитский, преп.Макарий Египетский, св.Григорий Нисский, св.Стефан Фиваидский”: “Едва появившись на исторической сцене, монашество породило обильную литературу, богатую по своему духовно-нравственному содержанию и многоликую по жанровым особенностям.(“Послания”, “Слова”, “Главы”, “Патерики” и др. ). Они были написаны иноками и для иноков, которые стали наиболее читаемыми среди христиан, поскольку монашество всегда мыслило себя как воплощение жизни во Христе и по Христу” (см. в ук. источнике сс. 7-9). В статье говорится о том, что несмотря на то, что аскетическая традиция составляла сущностные черты религии Христовой с самого ее возникновения, но в «исторической фенаменальности» сведения об аскетах и их жизни были до конца 3-го века представлены лишь частично и разрозненно. Известный памятник жизни православных подвижников «Добротолюбия» (по гречески- «Филокалия») также не полностью отражал все аспекты жизни, учения и историю подвижников. Систематизация сочинений и сведений о жизни выдающихся подвижников должна была составить наиболее полно отразить историю монашества и различные аспекты монашеского служения.
К известным памятникам патрологии также относятся сочинение вышеупомянутого Григория Нисского «О цели жизни по Богу»(лат название “De institutio christiano” “О христианском устроении”), написанная ок.390г. после Р.Х., «Духовные беседы» преп. Макария Египетского, «Аскетическое слово» св. Стефана Фиваидского, «Духовное Послание» преп. Антония и работы его ученика и сподвижника св.Афанасия Великого(Александрийского) боровшегося против арианства св. Серафима Тмуитского «Против манихеев» и «Послание к монашествующим».