Жизнь Гаутамы Будды Отправной точкой в рассмотрении буддизма для нас послу­жит личность его основоположника Будды. Надо сказать, что существуют как мифическая, так и реальная биография

Вид материала

Биография

Содержание 2. Жизнь Гаутамы Будды 3. Буддийский канон, вероучение, культ, этика и организация Джатаки — истории о предыдущих жизнях Будды; Вопросы царя Милинды Буддийские праздники 4. Распространение Буддизма. Основные направления в Буддизме Алмазная сутра, Лотосовая сутра, Сутра Ожерелья, Махапаринирвана сут­ра 5. Ламаизм. Ламаизм в России Соднам Джампцо На территорию России Агван Доржиев Данджур (Танджур Первый разряд Религиозно-культовая практика чань-буддизма Жизнь в служении Жизнь в молитве

Подобный материал:

• "не-возникновение и не исчезновение" и истинный путь лекция по общей Дхарме, 357.72kb.
• Пифагор жизнь как учение, 5372.6kb.
• Мирча Элиаде история веры И религиозных идей том второй: от гаутамы будды до триумфа, 4782.89kb.
• Лекция Элизабет Клэр Профет, 313.17kb.
• Драгоценная Дхарма Установления и Реализации. Вчастности, вы прочтёте о том, как множество, 3881.96kb.
• Е. С. Штейнер сатори, природа будды, дхарма: как это соотносится с сознанием и что, 421.55kb.
• Амбург илья григорьевич. Тайны религии будды. При перепечатке книги ссылка на автора, 551.63kb.
• Эдвард Томас Будда. История и легенды, 3658.33kb.
• © Агентство путешествий «potoktravel. Ru» +7 (495) 721-90-66, 721-90-65, 114.48kb.
• Непал – б есконечные тайны!, 49.43kb.

БУДДИЗМ

1. Общая характеристика

Буддизм – европейское название учения Будды – самой древней мировой религии. Сами буддисты называют свою веру «буддадхарма» (санскр. учение Будды).

Название «буддизм» происходит от слова «будда» - что значит «пробужденный», именно такой титул носил основатель буддизма Сиддхартха Гаутама.

Возникновение буддизма обусловлено духовным кризисом, который имел место в Индии в середине I тыс. до Р.Х. Господствовавшая тогда ведическо-брахманистская религия с ее принципом элитарности (кастовая система) стала порождать сомнения в обществе. В некоторых государствах Индии, где влияние жречества было сравнительно слабым, начали складываться новые религиозные учения, не признающие первенства ведической традиции. Одним из таких новых учений и стал буддизм.

В центре буддизма – сотериологическая концепция которая называется учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, возможность освобождения от страдания и путь к нему, указанный Буддой.

Расцвет буддизма в Индии приходится на 5 в. до Р.Х. - нач. I тыс. по Р.Х.

Территория распространения - Юго-Восточная и Центральная Азия, отчасти Средняя Азия. В России традиционные районы где живут буддисты – Бурятия, Тува, Калмыкия, Читинская и Иркутская области.


^ 2. Жизнь Гаутамы Будды

Отправной точкой в рассмотрении буддизма для нас послу­жит личность его основоположника — Будды.

Надо сказать, что существуют как мифическая, так и реальная биография Будды. Однако современная наука мало что может ска­зать о том, что правда, а что вымысел в его реальной биографии. Все известные жизнеописания Будды появились не раньше первых сто­летий нашей эры, а их составители опирались не только на отрывоч­ные сведения о нем из канонических произведений, приписывавшихся самому «Просветленному» или его ученикам, но также использова­ли и всевозможные легенды и мифы, в особенности «Рассказы о пре­дыдущих перерождениях Будды» — джатаки. Джатаки необыкно­венно популярны в Индии до настоящего времени. Из них были заимствованы многочисленные сюжеты для индийского искусства, литературы и театра. Они включены в собрание священных текстов буддизма. Поэтому в рассказе о жизни и проповеди Будды легенда и быль будут и у нас тесно переплетаться друг с другом.

Согласно мифологической версии биографии основоположника буддизма, будущий Будда якобы перерождался 550 раз и каждый раз в новом обличье — от царя до крысы (83 раза он был святым, 58 — царем, 24 — монахом, 12 — курицей, 18 — обезьяной, 13 — торгов­цем, 8 — гусем, 6 — слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотни­ком, кузнецом, лягушкой, зайцем). Этот перечень подчеркивает не­преложность действия закона перерождения и равные возможности каждого человека, поскольку даже Будда подпадает под него. Нако­нец, собравшись в небесном «Радостном граде», боги решили, что при­шло время Будде стать человеком и принести свет Истины другим людям. Так и случилось. Будда сам выбрал время, часть света, мес­то, семью и ту, которая станет его матерью в последнем перерождении. Он покинул «Радостный град», чтобы возродиться в последний раз на земле от супруги царя Шуддходана — правителя индийского княжества, в городе Капилавасту.

Накануне этого события жена царя по имени Майя увидела чу­десный сон: ей приснилось, что боги, стражи четырех стран света, перенесли ее ложе в горы Гималаи и здесь оставили под тенистым деревом. Явились затем богини, супруги тех богов, и омыли ее в во­дах священного озера, одели ее в небесные одежды, и она вновь воз­легла, и вдруг явился белый слон и вошел в ее правый бок.

Наутро царица рассказала свой сон царю; царь собрал мудрецов, чтобы они истолковали ему чудесный сон, и мудрецы ответили, что если у царицы родится сын и если он останется в миру, то будет царем царей, властителем всех стран и народов, а если станет отшельником, то станет Буддою и своим учением просветит весь мир. Царица стала ждать рождения сына, и когда пришло время, отправилась в дом сво­их родителей, чтобы там произвести на свет ребенка. Однако сын ро­дился у нее по пути, в деревне Лумбини, которая теперь расположена на территории Непала, в 10 км к северу от индийской границы. Родился он не обычным путем, а вышел из бока матери, когда она стояла в роще между двумя цветущими вековыми деревьями, склонившими перед ней свои ветви. Младенец сделал семь шагов и издал победный клич победителя в борьбе, который услышали все боги вселенной. Они явились к новорожденному и поднесли ему подарки.

Хотя никаких подлинных исторических фактов, позволяющих с несомненной достоверностью установить время жизни Будды, нет, считается, что основатель буддизма — реальное историческое лицо, жившее между VII—V вв. до н. э. Оно известно под разными имена­ми: Сиддхартха (личное имя, санскр. достигший цели), Гаутама (ро­довое имя, означающее «происходящий из рода Готамов»), Шакьямуни (букв. мудрец из племени шакья), наконец, самое известное из них — Будда (санскр. Просветленный). В день полнолуния в мае 1956 г. буддисты всех стран и направлений отметили 2500 лет со дня кон­чины Будды. А поскольку общепринято, что Будда прожил около 80 лет, то официальные годы его жизни — 624 - 544 гг. до н. э. По дру­гой, научно более обоснованной версии, годы жизни Будды — 566 - 486 гг. до н. э. На месте рождения Будды еще в III в. до н. э. была установлена памятная каменная колонна. На ней надпись: «Будда Шакьямуни был рожден здесь; Благословенный был рожден здесь». Ныне эта колонна огорожена металлической решеткой; неподалеку расположен священный бассейн, где, по преданию, совершала омо­вения мать Будды; рядом — дерево бодхи; под таким же деревом царевич Сиддхартха обрел просветление, став Буддой. Когда-то это было одно из четырех священных мест в буддизме, вокруг которого было сооружено не менее 20 культовых объектов. Теперь это захуда­лая деревушка с глинобитными домами, однозвездочной гостиницей для заезжих паломников и сплошь небуддийским населением.

Сиддхартха Гаутама принадлежал к царствующему дому неболь­шого княжества Шакья на Севере Индии. Мать его умерла на седь­мой день после родов, и мальчика воспитывала его тетка. Отец души не чаял в своем сыне и построил ему три дивных дворца, по одному для каждого времени года: лета, зимы и периода дождей. Дворцы, полные слуг, стояли посреди садов, а в садах были пруды, покрытые разноцветными лотосами. Царевич всегда был одет в тончайшие дра­гоценные ткани, с ног до головы убран драгоценностями. Над его головой всегда держали огромный белый зонт, чтобы не касались его лучи солнца, капли дождя или пылинки. Множество красивых де­вушек постоянно услаждали царевича музыкой, пением и танцами. Все, что могло омрачить взор и душу царевича, по строгому приказу его отца всегда убиралось подальше с его дороги.

С ранней юности царевич поражал всех своей исключительной силой, ловкостью, а знаниями быстро превзошел своих учителей.

Когда пришло время, царевич женился на красивой, умной, добродетельной девушке из соседнего царства — своей двоюродной сес­тре. Отпраздновали свадьбу, и со временем жена подарила ему сына, которого назвали Рахулой, что означает препятствие.

Но вот однажды царевич на колеснице проехал по садам и рощам, где красивые девушки радовали его взор и слух песнями и танцами. Вдруг он увидел старика, седого, беззубого и сгорбленного, который с трудом передвигался, опираясь на посох. Царевич спросил возни­цу, что это за человек, так непохожий на тех людей, с которыми ему доводилось до сих пор встречаться.

- Это признаки того, что называется «почтенный возраст», - ответил возница.

- И я тоже буду стариком? - спросил царевич.

- И ты будешь стариком, и я буду, все подвержены старости, - ответил возница.

«Как можно наслаждаться тем, что нынче силен и юн, но изме­нишься так быстро, и, исчахнув, будешь стар?» - с этими словами потрясенный увиденным, царевич прервал прогулку и вернулся во дворец в глубокой задумчивости (примечание: Биографические детали и слова Будды передаются по единственному русскому пере­воду его официальной биографии, написанной Асвагошей (Ашвагхоша. М., 1913)).

И опять пришло время и поехал царевич по своим садам и рощам и увидел он больного, страждущего, лежащего в мучениях, и спро­сил возницу:

- Кто это?

- Больной, - ответил возница.

Сразу грустен стал царевич и спросил: «Один ли только больной он или есть еще?»

Ответ возницы гласил: «Такие повсюду в мире люди есть; кто живет, имея тело, должен в жизни ведать боль».

- Вернемся, - приказал тогда царевич.

И еще глубже погрузился он в думу о болезни и старости, и свой­ственные ему радость, силы и здоровье исчезли.

Выехав в третий раз, царевич столкнулся с похоронной процессией.

- Кто это? - спросил он.

- Это мертвый человек, - ответили ему. И далее услышал ца­ревич, что в мире везде то же самое: «Жизнь начавший – жизнь окончит, Есть начало - есть конец».

И в четвертый раз выехал царевич, и увидел он бритого человека в коричнево-красном платье, и спросил он возницу, кто этот чело­век, у которого голова не такая, как у других людей, и одежда не такая, как у других людей?

- Это отшельник, - последовал ответ.

- А кто такой отшельник?

- Отшельник - человек, живущий благою жизнью, сострадатель­ный ко всем существам, следующий истинному учению.

Так состоялись три встречи, показавшие царевичу три самые страшные беды жизни - старость, болезнь и смерть, и встреча, от­крывшая ему путь к спасению от этих бед. И несмотря на любовь к жене и ребенку, на перспективу стать царем, он ночью вышел из дворца, сел на коня и поехал прочь из родного дома. Мечом отрезал себе царевич волосы, снял с себя драгоценности, отдал их единствен­ному сопровождавшему его слуге и велел известить родных о своем уходе. По дороге он обменял у встречного человека свое платье на рубище. К тому моменту Гаутаме исполнилось 29 лет.

Некоторые ученые, разделяющие взгляд на Будду как на реаль­ное историческое лицо, полагают, что его уход был проявлением политического и духовного кризиса, вызванного расширением арий­ских завоеваний (еще при жизни Будды его родное царство попало под власть могущественных соседей) и разрушением под влиянием этих завоеваний традиционного уклада жизни и религиозных веро­ваний. Сам же Будда впоследствии однозначно связывал свой уход с поиском смысла своей жизни, стремлением найти точку опоры в став­шем непонятным окружающем мире: «Я буду искать и найду я один благородный Закон. Чтобы встал он против смерти, против болезни и против старости».

Сначала будущий Будда сделался учеником двух мудрых жрецов-брахманов. Он усвоил от них учение об иллюзорности окружающего нас мира, о колесе сансары и законе Кармы, однако не почувствовал себя приблизившимся к истине. Тогда он поселился в лесу и предался суровому аскетизму и умерщвлению плоти. Шесть лет такой жизни превратили его в живой скелет, но не помогли ему овладеть высшей мудростью. И тогда Сиддхартха понял, что не голоданием и самоистя­занием достигнет он высшей мудрости. И вкусил он рису и похлебки, принесенной дочерью одного местного пастуха — почитательницей отшельника. Укрепив свои телесные силы и совершив омовение в реч­ке Найраджуна, что текла неподалеку, царевич сел на охапку свежей травы под сенью священного дерева баньяна (смоковницы) и сказал сам себе, что не тронется с этого места до достижения полного прозре­ния. Произошло это в местности, носившей название Буддгагая (Свя­щенная роща), в 2/3 пути из Дели в Калькутту.

Бог зла (и смерти) Мара попытался помешать осуществлению этого благо­родного намерения — он то посылал к нему трех своих дочерей — Вожделение, Неудовлетворенность и Страсть, принимавших образы прекрасных девушек, то окружал воинством страшных бесов. Но все было напрасно — Гаутама оставался неподвижным и невозмутимым. Царевич вспомнил все свои перерождения, такие разные и в то же время всегда одинаковые — сперва рождение, счастье или страдание, а потом — смерть, и наконец на Сиддхартху Гаутаму Шакьямуни сни­зошло просветление о том, как можно прекратить все это.

Случилось это в день рождения Будды. Легенда гласит, что из-за козней бога зла Мары Будда сразу после озарения подумал, насколько тяжело будет увлеченным страстями людям понять, что составляет причину этих страстей, но затем пришел к выводу, что только пропо­ведь открытой им истины может помочь спастись и другим людям.

Немало дней провел Будда под этим деревом, получившим позднее название «Дерева познания». Позже это дерево стало в буддизме священным. Во многих странах Азии существуют специальные храмы, где главным предметом поклонения является «Священное дерево», вырос­шее из отростка «Дерева познания», под которым произошло просвет­ление Будды. А сам известнейший в истории баньян показывали запад­ным путешественникам еще в XIX в., пока его не свалила буря.

Потом Просветленный тронулся в путь. Перед пятью нищенству­ющими монахами, которых он знал по совместному пустынножитель­ству и которых удивил его здоровый и сияющий вид, в местности, называемой «Олений парк», вблизи священного для индуистов горо­да Бенарес на полпути из Дели в Калькутту, произнес он свою пер­вую проповедь. В этой проповеди Будда кратко изложил свое учение о сущности мира и пути к спасению. И пять бывших аскетов стали первыми членами основанной им монашеской общины — Сангхи. С тех пор больше 40 лет странствовал Будда из города в город, про­поведуя свое учение, привлекая к себе учеников и последователей, создавая братства, лишь время от времени для поддержания своего авторитета совершая небольшие чудеса.

Где бы ни выступал Будда, он говорил, сообразуясь с понимаем каждого. С мудрыми и знающими он рассуждал, выслушивая их вопросы и сомнения; с малообразованными говорил занимательны­ми притчами, часто рассказывал о своих прежних перерождениях и на примере своих ошибок или правильных поступков показывал, как надо жить честно и хорошо, избегать зла, а главное — спокойно от­носиться к смерти, чтобы в конечном итоге достичь спасения.

Так, однажды к нему подошла молодая мать, у которой умер ребе­нок. Она никак не могла смириться с утратой, похоронить сына, и попросила у Будды лекарство для него. Будда посоветовал ей взять щепотку горчичных зерен из дома человека, у которого никогда не умирал никто из родных. Ни одного подобного дома женщина не мог­ла найти в течение дня. И стала она раздумывать об участи людей, чья жизнь вспыхивает на короткое мгновение, а потом снова гаснет. И она подумала: «Сколько себялюбия в горе моем! Всем суждена смерть; но в этой долине, полной скорби, есть тропинка, которая ведет человека к бессмертию, где нет места себялюбию». Понятно, что отбросив себялю­бивую привязанность к сыну, мать похоронила его тело в лесу, а затем вернулась к Будде, нашла приют и утешение в буддийской общине.

Легенды гласят, что учение Будды распространялось по всей Ин­дии как снежный ком. За правдой к нему приходили и богатые, и бед­ные, и знатные юноши, и блудницы. Многие жрецы прежней религии приняли учение Будды. Даже дикий слон, выпущенный на Будду одним из его преследователей, распростерся у ног Просветленного.

После своего просветления побывал Будда и в родных местах. Своему отцу он принес такой подарок, какой ни разу еще не получал отец от сына — он указал путь, ведущий к истинному счастью и смыс­лу в жизни.

На самом деле к Будде приходили все те, кого не удовлетворяли малопонятные поучения жрецов-брахманов; те, кто чувствовал себя неспособным придерживаться крайностей аскетизма и отшельниче­ства, а также практиковать чрезмерно сложные высшие уровни йоги, те, кто считал чрезмерно дорогими и малоэффективными торжествен­ные храмовые церемонии.

В восьмидесятилетнем возрасте Будда почувствовал, что конец его близок. По пути в крупный город Кушинагара он тяжело заболел, отведав блюда с грибами, которым от чистого сердца угостил Учите­ля один из его бедных последователей. Прибыв на место, он вошел в лес, лег на землю в «позе льва», в которой его изображают на мно­жестве статуй и барельефов, и произнес для тысяч монахов и мирян, собравшихся, чтобы уловить его последний взгляд и вздох, после­днюю в своей земной жизни проповедь. Заканчивалась эта проповедь словами «Всему приходит конец!». После этого, полагают буддисты, он погрузился в нирвану.

Так умер великий индийский учитель жизни, но не умерла па­мять о нем самом. И теперь, через две с половиной тысячи лет после его кончины, о нем продолжают говорить и писать во многих стра­нах мира. Со дня смерти Будды в некоторых странах, где распрост­ранен буддизм, ведется летосчисление. Основоположнику буддизма позднейшая легенда приписывает и авторство широко известного на Востоке лунного календаря с 12-летним циклом. Предание гласит, что однажды перед Новым годом (естественно, по лунному календа­рю) собрал Будда всех животных, пообещав им награду за верную службу. Однако пришли только двенадцать животных, каждое из которых получило в подарок собственный год. Последовательность годов, таким образом, совпадает с последовательностью, в которой звери приходили на поклон к Будде.

Тело Будды по древнему индийскому обычаю было сожжено, а прах разделен между всеми последователями, чтобы прекратить раз­доры между ними. В восьми местах те, кто получил горсть пепла Будды, похоронили его и построили надмогильные куполообразные склепы — ступы. Культ ступ в разных архитектурных вариантах и по сей день распространен в буддийских странах. Самые маленькие ступы умещаются на ладони, а гигантская ступа в столице Малай­зии Куалу-Лумпуре возвышается на 99 м, не считая 20 м платфор­мы, на которой она установлена.

Кроме того, по легенде, одному из учеников Будды удалось вы­хватить из пламени один из его зубов. Со временем этот зуб стал самой почитаемой реликвией буддизма. Теперь он хранится в специально построенном для этого храме Зуба Будды в городе Канди на о. Шри-Ланка (Цейлон). Там ежегодно проводятся торжественные религиоз­ные церемонии, описание которых встречается в буддийской лите­ратуре с V в. н. э. Настоящий ли это зуб или подделка — достоверно не известно, и объективной научной экспертизы на этот счет пока не предвидится.

При анализе канонической биографии Будды сразу же обраща­ют на себя внимание два обстоятельства. Первое — она воплощала в себе древнеиндийский идеал брахмана, который обязан был на­копить имущество, создать семью и выполнить свой религиозный долг, уйдя от земных радостей, чтобы обрести в самосозерцании возможность слияния с Брахмой. Второе — царь-отшельник, порвав­ший все семейные привязанности, как бы олицетворял мысль о непостоянстве всех земных благ, подчеркивал равенство всех варн и каст в деле спасения.

Но как бы то ни было, Будда занимал особое место среди выдаю­щихся духовных наставников своего времени. Он не был брахманом, чье происхождение давало ему власть учить других, не стал и свя­тым аскетом, который агитировал личным примером, не считал он себя и мудрецом, который позаимствовал свое знание у богов, ибо постиг свои «благородные истины» самостоятельно. Не спустился он на землю в виде аватары, воплощения какого-то из тысяч божеств, а родился, пусть в богатой и знатной, однако обычной кшатрийской семье. Это необычное место и статус всемирной значимости личнос­ти Сиддхартхи Гаутамы и подчеркивал его титул Просветленного — Будды, точно так же, как наименование Спасителя — Христа будет превозносить через несколько веков во всемирно-историческом пла­не личность Иисуса из Назарета.


^ 3. Буддийский канон, вероучение, культ, этика и организация

Чему же учил Будда? Почему его учение нашло такой жи­вой отзыв у людей, что постепенно превратилось в мировую религию? Сначала то, что проповедовал Будда, и то, о чем потом рассказыва­ли его ученики, передавалось устно из поколения в поколение. И только через несколько столетий после зарождения буддизма на о. Цейлон были впервые сделаны записи сводов священных текстов буддизма, которые получили название Типитака (букв, три корзины). По преда­нию, в I в. до н. э. царь Цейлона собрал 500 лучших знатоков устной традиции и заставил их продиктовать то, что они запомнили, такому же количеству лучших писцов. Эти записи были сделаны на пальмо­вых листьях, которые потом складывались для хранения в плетеные корзины. Для упорядочения Типитаки был использован народный язык Индии — пали, на котором должен был бы говорить сам Будда.

Другая версия канона — так называемая санскритская Трипитака — была записана немного позже в самой Индии. До наших дней от нее сохранились отдельные фрагменты, известные по переводам на восточные языки. В 1871 г. с целью упорядочения буддийского Священного Писания в Бирме был созван специальный собор. 2400 его участников путем сопоставления различных списков и переводов Типитаки создали единый унифицированный текст. Потом его вы­резали на 729 мраморных плитах. Каждую плиту поместили в осо­бом храме с острой крышей. Так в этой стране вырос оригинальный город-библиотека — Кутодо, почитаемый буддистами всего мира.

Чаще всего Типитаку разделяют на три больших части:

- Виная-питака («Корзина устава»);

- Сутта-питака («Корзина наставления»);

- Абхидхамма-питака («Корзина чистого знания»).

Виная-питака (110 плит) также содержит в себе три части. В пер­вой из них (Сутта-вибханга) перечисляются прегрешения и нака­зания за них, самое суровое из которых — исключение из общины. Большинство правил сопровождаются пространными рассказами о том, какие события стали основанием для его установления Буд­дой. В следующей части Виная-питаки (Кхандхаке) обстоятельно описываются основные церемонии, обряды и правила поведения, которых должны придерживаться монахи. Третья часть (Паривара) составлена в виде вопросов и ответов, которые кратко излагают некоторые из уже приведенных положений. Считается, что она включена в канон для облегчения запоминания монахами много­численных правил и запретов.

Сутта-питака (410 плит) состоит из пяти сборников, в которых учение буддизма изложено в форме нескольких десятков тысяч при­писываемых Будде и его ближайшим ученикам притч и бесед. Кро­ме того, в эту часть канона включены, и другие произведения самого разнообразного характера: сборники легенд и афоризмов, поэмы, комментарии и т.д. Самое значительное произведение в этом разде­ле Типитаки — Дхаммапада (т.е. «изложение учения»). В ней сис­тематически и последовательно излагаются в образной форме основ­ные положения вероучения раннего буддизма. В палийской редакции Дхаммапада состоит из 423 коротких стихотворных изречений — сутр, сгруппированных в 26 главах. Как книгу основных изречений о буддийских правилах поведения и этики, Дхаммападу называют двойником Бхагаватгиты. В некоторых странах она является основ­ным текстом при обучении школьников. А вообще материал Сутта-питаки упорядочен по специальным разделам (никайа) по длине. Кроме содержащего Дхаммападу раздела Кхудакка Никайа (Корот­кий Раздел), здесь есть Длинный Раздел (Дигха Никайа), содержа­щий длинные, по большей части книжные, рассуждения; Мадждхима Никайа — рассуждения средней длины о применении буддийского учения; Самйутта Никайа — предписания для практической жиз­ни буддиста; Ангутта Никайа — арифметически упорядоченные рассуждения.

В семи трактатах последнего раздела буддийского Священного Писания — Абхидхамма-питаки — излагаются философские рассуж­дения буддистов о мире и человеческой личности.

Кроме палийской Типитаки, существуют полуканонические тек­сты по широкому кругу тем: ^ Джатаки — истории о предыдущих жизнях Будды; Вопросы царя Милинды, в которых воспроизводится беседа образованного эллинистического царя Менандра (Милинды, II в. до н. э.) и буддийского мудреца Нагасены, традиционная био­графия Будды — «Буддхачарита» Ашвагхоши (100 г. н. э.).

Суть буддийского вероучения в наиболее концентрированном виде выражают так называемые «4 благородные истины буддизма», сформулированные Просветленным в одной из первых своих проповедей. Эти истины, как полагают сами буддисты, указывают на «Зло, происхождение Зла и преодоление Зла и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению Зла» (Дхаммапада, XIV, 191).

Первая благородная истина буддизма гласит: «Сущность жизни есть страдание». Это страдание причиняет человеку буквально все: «рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страда­ние, смерть — страдание, соединение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемо­го — страдание; короче говоря, пятеричная привязанность к суще­ствованию есть страдание» (Типитака).

Происходит это потому, что окружающему человека миру прису­щи: Страдание, Субъективность и Изменчивость.

Во-первых, по существу, окружающий нас материальный мир есть иллюзия, созданная бесконечными комбинациями — дхамм (или дхарм), мельчайших носителей сознания человека, своеобразное узор­чатое полотно, сотканное из неисчислимого количества разноцвет­ных ниточек. Со смертью человека ткань словно распускается, а сами нитки опять соединяются в новое цветное полотно. Проблема в том, что человек не знает этого и относится к миру как к чему-то реаль­ному, чем обрекает себя на бесконечные страдания. Во-вторых, личность человека также не тождественна сама по себе, в ней нет никакого постоянного, устойчивого ядра, ее никоим обра­зом нельзя обнаружить с помощью органов чувств или описать. А в-третьих, ничто в мире не постоянно, все проходит, все находится в процессе непрерывного изменения, а потому, стре­мясь достичь чего-то, мы в конечном счете остаемся ни с чем.

На просьбу царя Милинды объяснить эти положения при помо­щи сравнений буддийский мудрец Нагасена ответил так:

- О великий царь, когда человек зажжет светильник, разве не
будет гореть он целую ночь?

- Да, преподобный, будет гореть.

- Как же так, о великий царь, разве пламя в начале ночи будет
тем самым, что и в полночь?

- Нет, преподобный!

Разве пламя в полночь будет тем самым, что и в конце ее?

- Нет, преподобный.

- А разве, о великий царь, в начале ночи был один светильник,
в полночь другой, а в конце ночи еще другой?

- Нет, преподобный (Вопросы Милинды, кн. II, гл. 2).

Вторая благородная истина говорит об источнике страданий: «Это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовлетворением и страстями, находящая удовольствие здесь и там, а имен­но: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели».

Жажда жизни, учат буддисты, возникает из трех источников — ненависти, «ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она» (Дхаммапада, I, 5), обмана и чувственных привязанностей».

В основном, жажда жизни возникает из-за того, что человеческое сознание «омрачено» незнанием истинной, идеальной природы всего. Из незнания возникает порочное стремление к действию, из порочного стремления к действию — ошибочная установка сознания, из ошибоч­ного сознания — ложные данные органов чувств, которые вводят нас в обман относительно реальности внешнего мира, из иллюзорных чувств — напрасные желания, пристрастия и привязанности, жажда жизни.

Среди всех человеческих привязанностей наиболее опасной, по мнению буддистов, является привязанность к индивидуальному «Я», к собственным субъективным впечатлениям и желаниям. Допустим, когда мать ругает своего сына, она считает это полезным, поскольку делает это из любви. Однако если кто-то из окружающих начинает ей делать замечания, она воспринимает это как оскорбление. Не менее сильными являются и другие пять привязанностей: к богатству, эросу, славе, еде и сну.

Во второй истине легко увидеть ссылку на исходные для индуиз­ма религиозные идеи бесконечного перерождения (сансары) и Кар­мы — закона накопления зла, который определяет будущее перевоплощение. С ними Будда познакомился на ранних стадиях своего пути к просветлению, но потом переосмыслил их в соответствии со своим вероучением. Соглас­но этому учению, человек лишен души (тогда как индийские брах­маны верили именно в переселение человеческой души), потому что в противном случае душа могла бы создавать тело по своему образу и подобию, а не вечно искать себе новое пристанище. Невзирая на это, в мире продолжает действовать Карма (буддисты называют ее «законом зависимого существования»), поскольку жажда иллюзор­ных мирских привязанностей вызывает целиком реальные колеба­ния дхарм. Эти колебания не дают им прийти в состояние покоя и заставляют вступать в новые комбинации, порождают все новые и новые жизни, подобно тому, как наркотические видения и ощуще­ния вызывают у человека стойкую зависимость от них. И все это — в полной зависимости от моральных усилий в предыдущей жизни по принципу противоположности. Действие «закона зависимого суще­ствования» сам Будда проиллюстрировал притчей об охотнике: если человек, будучи охотником, уничтожает жизнь, пачкает руки кро­вью, то, вновь рождаясь среди людей, он проживет недолгую жизнь. Если человек, жалея всех живых существ, отложит оружие, то в будущем перевоплощении среди людей он будет жить долго.

Третья благородная истина объясняет, как можно уничтожить страдание: «это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ [от нее], отбрасывание, освобождение, оставление [ее]» (Типитака), т.е то, что буддисты называют нирваной.

Наконец, четвертая истина касается пути, который ведет к унич­тожению страдания. Будда пришел к убеждению, что обе известные крайности — и жизнь, полная удовольствий и похоти, и жизнь, со­ставленная из добровольного ограничения своих желаний, физичес­кого труда и упражнений, добровольного одиночества — равно дале­ки от «правильного пути». Этот путь лежит посередине, и ведет он к «умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к нирване». Позднее сущность этого серединного пути будут раскрывать так: «Представим, что у нас плывет большое бревно по большой реке. Если оно не будет приближаться ни к правому, ни к левому берегу, не утонет посредине реки, не будет выброшено на берег, не будет вы­ловлено человеком, не будет вовлечено и в водоворот и не подгниет изнутри, оно в конце концов достигнет моря. Тот, кто следует уче­нию Будды, не должен привязываться к внутреннему и внешнему, к существованию и несуществованию, к правильному и неправиль­ному, он должен избавиться от ошибок, не должен думать только о Просветлении, а должен плыть посредине реки».

Серединный путь называют еще восьмеричным путем, потому что он состоит из восьми ступеней: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный способ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правиль­ное сосредоточение.

1) Правильные взгляды — необходимо верить в «4 благородные
истины», чтобы не уклониться от пути, предписанного Буддой.

2) Правильная решимость — готовность овладеть своими чувства­ми и желаниями, стремление сосредоточиться на том, чтобы вести
жизнь в соответствии с «4-мя благородными истинами».

3) Правильная речь — правдивая, благожелательная, миролюби­вая, лишенная напрасной болтовни и ненормативной лексики.

4) Правильное поведение основано на не причинении вреда всему
живому; воздержании от чувственных удовольствий; воздержании
от умышленного поиска выгоды.

5) Правильный способ жизни — мирный, честный, чистый; культивирование некорыстного отношения к жизни и привычки жить
честным трудом, получение только заслуженного.

6) Правильное усилие — усилие, направленное на достижение
четырех великих целей: избегать всего, что мешает спасению; побе­дить то, что привязывает к жизни; развить достигнутые успехи; со­хранить накопленные заслуги.

7) Правильное внимание — активная бдительность человеческо­го сознания, его концентрация на четырех задачах:

• отречение тела от осознания своего единства с ним, выработка при­вычки видеть в нем исключительно внешний объект по отношению к своему «Я»;
  
• отречение от чувств, освобождение от их влияния, из-за которого
  мы привязываемся к жизни, рассмотрение их как быстротечных
  телесных функций;
  
• отречение от мыслей, которые порождаются нашими чувствами
  и эгоистическим «Я» и побуждают человека к действиям, превращающим его в заложника сансары;
  
• отречение от объектов мыслей, т.е. от предрасположенности воспринимать окружающий мир через его внешние материальные про­явления.
  

8) Правильное сосредоточение — правильные методы сосредото­чения и медитации, которые ведут к обретению внутреннего покоя.

«Восьмеричный путь» буддисты обычно делят на три части: пер­вая (ступени 1—2) связана с мудростью, вторая — с моральным по­ведением (ступени 3—6), третья (7—8) относится к области особой «тренировки мысли», к практике созерцания, «очищения ума», или йоги, как она традиционно называется в Индии. Эта практика нуж­на постольку, поскольку даже в человеке, который внешне отдалил­ся от мира, всегда бушуют скрытые страсти и привязанности. По­этому достичь спасения можно только, сначала осознав, что главное препятствие на пути к спасению — не столько сами земные жела­ния, сколько ощущение собственного «Я», которое их порождает. Будда неоднократно подчеркивал, что «восьмеричный путь» — не лестница, по которой нужно карабкаться, преодолевая ступень за ступенью. Просветления на этом пути можно достичь только одно­временным культивированием каждого из его аспектов в единстве со всеми остальными.

Человек, который прошел «восьмеричний путь», достигает сна­чала просветления (самадхи), а потом и нирваны. Слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «угасание». Нирвана — это внут­реннее состояние человека, при котором угасают, притупляются все чувства и привязанности, а вместе с ними и восприятие окружаю­щего мира. По знаменитому сравнению Будды, человек исчезает в нирване подобно фитилю масляной плошки, который погружается в самого себя и гаснет после того, как закончилось топливо, которым служат эмоциональные аффекты. Это внутреннее угасание чувственно­сти и телесности словно освобождает человека от его страдающего «Я», от жажды жизни, которая тянет всех живых существ к бесконечным перерождениям. Тем самым отменяется власть Кармы, и просветленный таким образом мудрец до конца растворяется в абсолют­ном покое.

Подводя итоги сказанному, можно сделать вывод, что суть веро­учения буддизма сводится к призыву каждого человека стать на путь поиска внутренней свободы, сбросить все оковы, которыми сковыва­ет его жизнь. Тем самым Будда попытался переосмыслить учение религиозной системы Древней Индии — брахманизма — о господ­стве закона Кармы над каждым отдельно взятым человеком. Будда учил, что не только Карма подчиняет себе любого человека, но что каждый человек может вырваться из сансары благодаря индивиду­альному усилию. При этом Будда указывал и на то, что все люди, независимо от своих национальных или социальных различий, име­ют в своем распоряжении равные возможности для Просветления.

Важно отметить, что эта фундаментальная буддийская установка на индивидуальный праведный путь к спасению, открытый для всех людей, станет в последующем характерной для всех мировых рели­гий, которые в своих вероучениях однозначно смещают акцент с кол­лективной на индивидуальную религиозную жизнь.

С другой стороны, нельзя не увидеть, что с достижением нирваны человеку открывается только негативная сторона свободы. Нирвана — это «свобода от», что понимается только как отрицание полной зави­симости человека от мира. Возможна и другая сторона свободы — позитивная, утверждающая свободу как движение к творческой реа­лизации человеком своих способностей.

Интересно уточнить, в кого верят буддисты. Буддизм не принад­лежит ни к монотеистическим, ни к политеистическим религиям. Правда, Будда не отрицает существования богов и других сверхъес­тественных существ, но считает, что они подчинены действию зако­на Кармы и не могут помочь человеку выйти из колеса перерожде­ний. Только среди людей могут появиться существа, из которых складывается своеобразный пантеон буддизма. Состоит он из будд, бодхисаттв и архатов.

Каждое живое существо, которое достигло просветления и поме­няло мир сансары на мир нирваны, становится буддой. Живут буд­ды в том, что можно было бы назвать космическим пространством. Иногда они перевоплощаются в земное тело, чтобы открыть глаза людям земли. Тогда происходят большие чудеса: с неба падают звез­ды, дрожит земля, с ясного, безоблачного неба гремит гром. Ведь если люди с малыми добродетелями (а таковых, увы, большинство) увидят, что будды находятся в земном мире постоянно, то «предадутся само­надеянности; пребывая в пресыщенности и лени, не смогут породить мысль о том, как трудно встретить Будду и оказывать ему почести».

Будды проповедуют Истинное Учение и наставляют людей на благородный восьмеричный путь к спасению.

Наиболее популярные будды, почитаемые во всех буддистских странах, — уже известный нам Шакьямуни, будда будущего миро­вого периода Майтрейя, пять будд, которые олицетворяют части света, их имена — Вайрочана (он пребывает в центре Вселенной), Акшобхья (на востоке), Ратнасамбхава (на юге), Амитабха (на западе), Амогасиддхи (на севере).

Бодхисаттва (букв, существо, стремящееся к просветлению) — человек, которому остался всего один шаг к нирване, но который сознательно не хочет его делать, чтобы с большим успехом просвет­лять еще непросветленных. Таким бодхисаттвой следует считать и Будду с того момента, как он получил свое последнее воплощение, и до того момента, когда он погрузился в нирвану. Путь, который дол­жен пройти будущий бодхисаттва, разделяется на много этапов. Од­нако на пути бодхисаттвы, подобно благородному серединному пути, эти этапы человек преодолевает не последовательно, а одновремен­но. Стремясь к освобождению, будущий бодхисаттва сначала дает своеобразный обет двигаться в намеченном направлении, не обращая внимания на усталость, не успокаиваясь на достигнутом. В глазах буддистов на каждом из уровней бодхисаттва овладевает каким-то из шести важнейших совершенств: щедростью, нравственностью, терпеливостью, мужественностью, способностью к медитации, муд­ростью. Первая ступень — щедрость, требует раздачи милостыни всем, кто имеет в ней потребность; другая — соблюдение всех общечелове­ческих и буддийских моральных предписаний, что требует от чело­века также мужественности, безграничной терпеливости и овладения искусством медитации. Все предыдущие ступени, вместе взятые, ста­новятся основанием для шестой — мудрости.

Поднявшись на эту ступень, человек становится уже святым — архатом. «У него уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел — освобождение, свободное от желаний и условий. Его сте­зя, как у птиц в небе, трудна для понимания». «Чувства у него спо­койны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют» (Дхаммапада, VII, 93-95). К особенно популярным 16 - 18 архатам причисляются уче­ники и ближайшие последователи Шакьямуни. Тогда человек полу­чит недоступное обычным людям знание, точнее говоря, всеведение. Для него становится возможным невозможное — единым взглядом охватить Вселенную и таким образом окончательно удостовериться в неистинности земного бытия. Благодаря этому человек завершает свой путь, становится бодхисаттвой, который не только все знает, но и видит все, что происходит на Земле. В этот момент бодхисаттва мог бы, наконец, перейти в нирвану, но вместо этого при помощи осо­бых мистических средств делает прямо противоположное — спуска­ется на Землю, преисполненный непреодолимого внутреннего сочув­ствия к людям, не знающим Истин, отныне и навсегда ему открытых. Ибо бодхисаттва носит в себе столь много, что ищет кого-то, кто оказал бы ему одолжение принять часть его божественной сути: «Он подобен цветку, полному аромата, а аромат хочет высвободиться и разве­яться. Или он подобен облаку, тяжелому от дождевой воды, и оно ищет жаждущей земли, которая может его принять, поглотить» (Бхагаван Шри Раджниш. Алмазная сутра. К., 1993).

Может создаться впечатление, что буддам и бодхисаттвам принад­лежит в буддизме то место, которое в других религиях занимают боги. Но это не совсем так. Будды не могут, подобно богам других рели­гий, создавать мир, руководить стихиями; они, как правило, не мо­гут карать грешников или награждать праведников.

В буддийской мифологии много священных растений и животных, которые чествуются буддистами всех стран. Прежде всего, это дере­во бодхи из рода фикусовых, под которым на Будду снизошло про­светление. Вторым по популярности является лотос. Он считается символом чистоты, духовного просветления, сочувствия. Все высшие персонажи буддистского пантеона зачастую изображаются сидящи­ми на цветке лотоса, так называемом «лотосовом троне». Считается, что не только боги, но и некоторые выдающиеся деятели буддийской истории родились из этого цветка.

Наиболее излюбленное животное буддизма — газель. В память о тех двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую проповедь Будды, над воротами буддийских храмов изобра­жается такой сюжет: две газели и колесо с 8 спицами (символ восьме­ричного колеса учения) между ними.

Среди животных очень уважаемы также змеи (нага, наги). Они сыграли особую роль в биографии Будды. Царь змей Нагараджа при­крыл Будду своим капюшоном в момент его пребывания в состоя­нии созерцания. Изображение змей часто встречается в южных раз­новидностях буддизма. Другие популярные животные — слон (особенно белый), бык, лев, конь, черепаха, павлин. Они часто выс­тупают как спутники или даже заменители высших, средних и низ­ших персонажей пантеона, играют роль их символов.

На практике человек, который стремится достичь нирваны, должен пройти в своей религиозной жизни три основных ступени.

На первой ступени он должен уверовать в Триратну (букв. три сокровища): Будду, учение Будды (Дхарму) и буддийскую общи­ну — Сангху, поверить всей душой и всем сердцем в то, что только в этих сокровищах состоит для него единственное спасение от пото­ка перерождений. Уверовав в Будду, человек стремится постигнуть его учение. Объединившись с единомышленниками вдали от суетно­сти мира, последователь буддизма будет успешно следовать буддист­ской Дхарме, которая должна привести его к состоянию Будды.

На второй ступени в известной степени расходятся пути основ­ной массы верующих мирян и монахов. Мирской последователь Будды обязан следовать буддийской этике, которая сводится к пяти заповедям:

1. не причинять вреда ничему живому;
   
2. не воровать;
   
3. не прелюбодействовать;
   
4. не говорить неправды;
   
5. не пить спиртных напитков и не употреблять дурманящих ве­ществ.
   

Как видим, эти заповеди очень близки к иудейскому Декалогу, который позже заимствует христианство. Вместе с тем между мора­лью двух мировых религий существует и определенное различие: христианство и иудаизм относят заповедь «Не убей!» только к лю­дям, в то время как буддизм распространяет ее на все живые суще­ства, поскольку все они в равной мере включены в поток перерожде­ний. Поэтому, охотясь на зверей, ловя рыбу или даже просто срывая цветок, ты рискуешь уничтожить нынешнее воплощение того, кто когда-то был таким же, как и ты, человеком.

Собственно культовая практика, обязательная для всех верующих, в буддизме не получила такой детализации и регулярности, как в христианстве или исламе. Точнее говоря, практика монашеской аскезы в буддизме как бы вытесняет богослужение и нацеливает монаха на непосредственный контакт со сверхъ­естественным. С другой стороны, религиозный культ мирских последователей буддизма настолько размыт и гармонически слит с более ранними религиозно-культовыми наслоениями, особенно ин­дуистскими, что теряет другие важнейшие свойства культа — детализированность, устойчивость. Правда, степень регулярности будди­стского культа очень зависит от Сангхи: в тех странах и регионах, где Сангха многочисленна и влиятельна, культ упорядочен; там, где Сангха слаба, в культе весьма заметными становятся небуддийские религиозные компоненты.

Религиозная жизнь верующих сводится к посещению «святых» мест — рождения, просветления, смерти Будды, ступ с какой-нибудь реликвией или местного храма. Показательно, что большинство буд­дистских храмов посвящено общеиндуистским или местным боже­ствам, к которым иногда приобщаются исторические персонажи (в Монголии, например, поклоняются Чингиз-хану). Центральное мес­то в буддистских святилищах, как правило, занимает многометровая статуя Будды из дерева, камня, благородных металлов с инкрустаци­ями из драгоценных камней. Чаще всего Будда изображается в позе лотоса, хотя известно более 40 его излюбленных поз, каждая из кото­рых несет в себе понятный только верующему человеку глубинный религиозный смысл.

Самые распространенные религиозные обряды буддизма — покло­нение и приношение. Когда буддисты входят в храм или в помеще­ние, где есть статуя Будды, они могут приблизиться к ней, встать на колени и трижды поклониться, касаясь лбом земли, что символизи­рует буддийские «три сокровища». Как правило, подношения статуе Будды делают троякого рода — в виде свеч, которые символизируют свет учения в тьме обычного человеческого невежества, цветов, ука­зывающих на изменчивость мира, и ароматов, которые олицетворя­ют распространение учения; вполне допускается просто поставить перед статуей еду, которая символизирует милосердие.

Торжественные службы осуществляют по традиционному лунно­му календарю ежемесячно в дни ново- и полнолуния. Верующие при­ходят на эти богослужения с подношениями Будде и подарками для монахов. В эти дни они очень часто также принимают особые обе­ты — определенный промежуток времени вести более аскетическую жизнь (воздерживаться от потребления мяса, отказаться от украше­ний и развлечений, половой жизни и т. д.).

Наконец, последним условием достижения нирваны, высшей и последней ступенью культовой практики является в буддизме меди­тация. В одной из Джатак Будда метко сравнил назначение медита­ции с заданием человеку с чашей, до самого края наполненной мас­лом, пройти сквозь скопление народа, мимо сельской красавицы. Буквально по пятам этого человека преследует мужчина с обнажен­ным мечом, который должен отрубить ему голову, если хотя бы кап­ля масла прольется. «Чашу следует нести осторожно, не выплески­вая ни капли, так и монах пусть должным образом сосредоточит свои мысли, не расплескивая их в суетности».

Буддисты, которые практикуют медитацию, сначала преодолевают внешние желания, что приносит адепту буддизма ощущение внутрен­него покоя, хотя материальные образы внешнего мира продолжают негативно влиять на его сознание. Далее достигается полное освобожде­ние сознания от всего материального и радость пропитывает тело и душу того, кто достиг этой ступени медитации. На третьей ступени ощуще­ние радости уступает место состоянию полной невозмутимости, которое способствует полной внутренней сосредоточенности сознания. В конеч­ном счете сознание выходит за те границы, которые накладывала на него привычка мыслить собственно «Я», оно созерцает бесконечность и бес­форменность мира и как будто растворяется в нем.

В буддизме впервые в истории религии появляется монашеская организация. По своему укладу буддийская сангха копирует древнеиндийскую сельскую общину. Монашеская община берет свое начало в объединениях бродячих проповедников, которые на период дождей собирались переждать непогоду в сухом месте, предаваясь со­вместным медитациям и благочестивым рассуждениям.

Под сангхой понимают совокупность людей на определенной тер­ритории, покинувших мир ради духовного самосовершенствова­ния, — как монахов, живущих в монастыре, так и монахов стран­ствующих, и даже лесных аскетов. При отсутствии централизован­ной религиозной организации сангха выполняет двоякую функцию. Во-первых, она сохраняет, поддерживает и распространяет (и словом, и делом) Дхарму, т.е. само буддийское учение; во-вторых, предос­тавляет условия для нравственного совершенствования и соответствен­но для спасения каждого отдельного человека.

Тот, кто вступал в монашескую общину, отказывался от семьи и собственности, от соблюдения распоряжений касты, к которой он принадлежал, принимал обет целомудрия. Он также менял свой внешний вид: брил наголо голову и надевал желтую одежду, что символизи­ровало бедность и смирение, отказ от всего мирского, так как жел­тый цвет традиционно считался принадлежностью низшей касты вайшьев. В общину принимали большинством голосов присутству­ющих. Доступ в нее был открыт всем желающим. Из сангхи могли изгнать за следующие грехи: убийство, прелюбодеяние, воровство и ложные претензии на святость и достижение истинного знания. Ос­тальные грехи подлежат искуплению.

Члены общины, условно говоря, делились на три категории:

а) мальчики, которые получали начальное образование, приучались
к дисциплине и иногда спасались таким способом от голодной смерти;

б) послушники, которые должны были изучить под руководством
наставника основные положения учения и уставных требований,
доказать делом свою готовность стать монахом. Именно они выпол­няли в монастыре всю основную хозяйственную работу;

в) полноправные члены общины, которыми послушники могли
стать только по достижении 20-летнего возраста. Зрелые мужчины,
как правило, обращаются в монашество временно — ради публично­го очищения от груза накопленных за свою жизнь грехов.

Подавляющее большинство буддийских монахов — мужчины. Однако есть и женщины-монахини. Но даже в Бирме, где функцио­нируют единственные в своем роде женские монастыри, на 25 тыс. женщин-монахинь приходится в 11 раз больше мужчин-монахов! В соответствии с буддийскими текстами мужчина и женщина равны между собой, однако сам Будда был против приема в общину жен­щин — то ли из-за большей моральной неустойчивости женщин, то ли из-за распространенного предубеждения, что сама женщина яв­ляется трудно преодолимым препятствием на пути к Просветлению. В этой связи часто приводится разговор Будды с любимым учеником Анандой, касающийся отношения к женщинам. На вопросы Ананды, как буддийские монахи должны вести себя в присутствии жен­щин, Будда ответил: «Так; как будто вы их не видите».

Кроме исполнения пяти общих заповедей для мирян, буддийские монахи подчиня­ются особым пяти заповедям и 253 правилам поведения (из них 227 — запреты). Пять монашеских заповедей таковы:

1. воздерживаться от мирских развлечений (танцев, пения и музыки);
   
2. не пользоваться предметами роскоши (главное имущество буддийского монаха — чаша (горшок) для сбора подаяния и просто не­обходимые в обиходе три части одежды, пояс, бритва, игла и ситечко для воды);
   
3. не спать на удобных и высоких кроватях;
   
4. питаться только за счет милостыни;
   
5. не принимать еду во внеурочное время.
   

«От питья опьяняющих напитков, — объясняется в известнейшем буддийском трактате «Абхидхармакоша» Васубандху (V в. н. э.), — имеет место беспамятство, что есть дело и не-дело. Через привержен­ность к высоким постелям, танцам и т. п. имеет место зазнайство, а при зазнайстве [гордости] недалеко и до безнравственности. При­нятие пищи вовремя, отказ от еды в неположенное время — это па­мятование о посте. Здесь имеют место память и угрызения совести [раскаяние]» (Гл. 4, ст. 29).

Большое число запретов и наставлений, регламентирующих жизнь буддийского монаха, на самом деле направляют его к одной цели — к культивированию равновесных состояний психики и полного со­знательного и волевого контроля над ней.

Первая попытка создать стационарные монастыри и единую цер­ковную организацию была предпринята в III в. до н. э. Однако постоянно действующие монастыри появились впервые только на ру­беже двух эр. В наши дни монастыри есть во многих селах. В городах их обычно по несколько. Именно монастыри становятся центрами проведения религиозных церемоний по большим праздникам. Обес­печение общины по сложившейся традиции происходит из несколь­ких источников дохода. Основной из них — поддержка населения, выражающаяся и в ежедневных подаяниях, и в единоразовых взно­сах. Подсчитано, например, что в странах тхеравады одного монаха содержат 100-200 семей, которые тратят на это 5 - 10% годового се­мейного бюджета. Другие источники дохода — государственные суб­сидии и доходы от имущества общины-сангхи, прежде всего земли.

Распорядок дня в монастырях следующий. Подъем не позже 5 часов утра, на восходе солнца. Потом монахи отправляются за милостыней, чтобы обеспечить себя едой насущной на целый день. До полудня, наступления самого жаркого времени дня, нужно успеть вернуться в монастырь, подкрепить свою плоть — обычно порцией риса, редко с добавлением рыбы или мяса. Запрещается есть мясо собаки, змеи, тигра, медведя, гиены и, понятно, человека. Вторая половина дня проходит в благочестивых размышлениях и молитвах, медитации, изу­чении священных текстов. В это время нельзя употреблять пищу, разрешается только чай. Такой умеренный способ жизни и питания обеспечивает легкость в теле и покой в мыслях, т. е. создает необхо­димые условия для высших религиозных практик, тем более что мо­нахам не нужно заниматься изнурительным физическим трудом. Наряду с послушниками все основную хозяйственную работу в монастыре издавна выполнял целый ряд разных категорий работников - от подаренных монастырю рабов до свободных мастеров, наня­тых общиной-сангхой.

Между монашеством христианским и монашеством буддийским существует довольно много существенных расхождений.

Во-первых, для буддийских монахов их статус служителей божь­их не такой неизменный: в монастыре можно провести несколько лет, изучая священные тексты, а потом вновь вернуться в мир (минималь­ный срок монашеской жизни — 1 месяц), что вполне отвечает духу «серединного пути». По социологическим данным, в некоторых стра­нах (особенно в Мьянме (Бирме)) институт временного монашества проходят 20 - 30% взрослого мужского населения страны.

Во-вторых, на Западе церковь всегда претендовала на главную роль в политической жизни христианских государств. В соответствии с буддийскими концепциями государство возникает как результат общественного договора между людьми. Данный договор призван по­ложить конец все углубляющейся деградации человеческого обще­ства, прекратившего следовать Истинному Учению. С момента появления буддизма сангха и государство становятся как бы двумя колесами колесницы, осью которых является само человеческое об­щество. После окончания цикла жизни данного общества на землю явится новый Будда-спаситель, который станет также и правителем мира. Именно он привьет своим поданным основные принципы буд­дийского учения, после чего на земле наступит «золотой век».

С точки зрения конституционного права, буддизм признан государственной религией только в Таиланде, хотя на государственном уровне поддерживается во многих азиатских странах. И вместе с тем конституции этих государств, даже в Таиланде, закрепляют свободу вероисповедания и полную религиозную терпимость.

В-третьих, очень специфичны в буддизме отношения между мо­нахами и мирянами. Главный принцип подобного рода отношений священные буддийские тексты формулируют так: «Что бы ни пожерт­вовал в этом мире в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ломаного гроша. Уважение к веду­щим праведную жизнь — лучше» (Дхаммапада, VIII, 108). Поэтому не монах просит милостыню у верующих, а наоборот, верующие обя­заны подавать монаху, выполняя свой религиозный долг. При этом ответственность за соблюдение ритуальных отношений с монахами целиком возложена на верующих. Мирянин не хуже монаха должен знать правила «Винаи», чтобы не поставить монаха в неудобное положение — пригласить его на свадьбу, общую поездку, в кино или на какое-нибудь зрелище, вести в присутствии монаха в обществен­ном транспорте фривольные разговоры. Этому учат в семье, школе, разъясняют в текстах, которые читаются верующим во время много­численных религиозных церемоний.

Так что хотя на Востоке монашество более далеко от мирских дел, чем на Западе, зато влияние монашества на повседневную жизнь людей в Азии и сейчас, как две тысячи лет назад, намного сильнее.

В будние дни монастырь — это школа, единственное место в сель­ской местности, где можно научиться читать и писать. По праздни­кам — это центр собрания крестьян для религиозных церемоний. Монах — главный советник по любым жизненным вопросам, начи­ная от хозяйственных и сугубо семейных и заканчивая выборами в органы власти. Совет монаха — закон для верующего. В обществен­ных местах монахов традиционно приветствуют, поднося сложенные ладони ко лбу или к груди. Те же, кто желает получить наставления монаха, нередко простираются перед ним ниц.

Подобие централизованной церковной организации у буддистов существует только в Тибете, где утвердилась особая разновидность буддизма — ламаизм, и в Таиланде, где, как уже говорилось, он провозглашен официальной религией. Сейчас в мире насчитывается по меньшей мере 1,5 млн монахов. Больше всего их в сравнении с об­щим количеством населения было некогда в Тибете — 25 - 30%.

^ Буддийские праздники не так многочисленны, как в других ре­лигиях. Все дело в том, что три наиболее знаменательных события в жизни Будды — рождение, просветление и погружение в нирвану — произошли в один день майского полнолуния. Этот день и считается главным праздником в буддизме, и отмечается он в апреле-мае гран­диозными карнавальными шествиями, суточными чтениями священ­ных текстов, посвященных жизни и перерождениям Будды. До это­го в феврале-марте по христианскому календарю отмечается праздник открытия Буддой основных принципов своего учения людям. Потом, в июне-июле, происходит праздник, который знаменует начало трех­месячного поста периода дождей. По преданию, в этот период Будда поднялся в своем медитативном созерцании на седьмое небо и про­поведовал там свое учение богам и своей матери, получившей вслед­ствие преждевременной кончины благоприятное перерождение. По­этому считается, что монахи, которым запрещено в этот день оставлять стены монастыря, стремятся повторить духовный подвиг Будды. Именно сезон дождей считается особенно благоприятным для принятия временных монашеских обетов. В эти дни монахи получа­ют особенно много даров, им также выдается одежда, которой они будут пользоваться в течение всего следующего года. Собственно го­воря, ткань монашеская община подбирает предварительно, а потом за сутки из нее нужно сшить монашескую одежду. Готовый наряд отдается мирянам, чтобы они имели еще один случай сделать подно­шение монахам. Такая усложненная церемония должна побуждать монахов подавать своим мирским последователям духовный пример, а их мирских последователей — демонстрировать свое милосердие.

Окончание поста отмечается в октябре-ноябре пышными про­цессиями вокруг пагод (тоже самое, что и ступа) с чтением сутр, что знаменует успешное возвращение Будды на Землю. Во многих буддийских странах распространен обычай снимать статуи Будды с пьедестала и возить их по улицам. Улицы, дома, монастыри, ступы, священные деревья иллюминируются масляными лампами, свечами и цветными электрическими лампочками, что символизирует привнесенное в мир просветление.

Кроме того, праздничными считаются ежемесячные четыре фазы Луны, не говоря уже о том, что все мало-мальски значимые события повседневной жизни людей сопровождаются обязательными религи­озными церемониями.