Жизнь Гаутамы Будды Отправной точкой в рассмотрении буддизма для нас послу­жит личность его основоположника Будды. Надо сказать, что существуют как мифическая, так и реальная биография

Вид материала

Биография

Содержание 5. Ламаизм. Ламаизм в России Соднам Джампцо На территорию России Агван Доржиев Данджур (Танджур Первый разряд

Подобный материал:

• "не-возникновение и не исчезновение" и истинный путь лекция по общей Дхарме, 357.72kb.
• Пифагор жизнь как учение, 5372.6kb.
• Мирча Элиаде история веры И религиозных идей том второй: от гаутамы будды до триумфа, 4782.89kb.
• Лекция Элизабет Клэр Профет, 313.17kb.
• Драгоценная Дхарма Установления и Реализации. Вчастности, вы прочтёте о том, как множество, 3881.96kb.
• Е. С. Штейнер сатори, природа будды, дхарма: как это соотносится с сознанием и что, 421.55kb.
• Амбург илья григорьевич. Тайны религии будды. При перепечатке книги ссылка на автора, 551.63kb.
• Эдвард Томас Будда. История и легенды, 3658.33kb.
• © Агентство путешествий «potoktravel. Ru» +7 (495) 721-90-66, 721-90-65, 114.48kb.
• Непал – б есконечные тайны!, 49.43kb.

^ 5. Ламаизм. Ламаизм в России

«Ламаизм» — устоявшийся термин для обозначения разновидности буддизма, укоренившейся главным образом в Ти­бете — гористой области в Центральной Азии площадью 3 млн 800 тыс. кв. км, населением 3,5 - 4 млн чел. На совре­менной политической карте мира эта территория принадлежит Китайской Народной Республике (примечание: сами тибетцы называют свою религию либо «гелугпа», что означает «школа доброде­тели», либо просто буддизмом, чтобы подчеркнуть, что их религия ничем не отлича­ется от первоначального учения Будды. Наконец, соседние монголы, где также рас­пространен ламаизм, называют ее «желтой верой» по верхней части одежды и головным уборам духовенства).

Создание в Тибете единого государ­ства и выход его в качестве одной из решающих сил в Центральной Азии произошли в VII в. при правителе (цэн-по) Сонгцэн Гампо (629 - 649). Тибет­ские хроники сообщают, что буддизм появился в стране вместе с царскими женами — дочерью короля Не­пала и племянницей китайского императора. Буддизм был объявлен официальной религией во второй половине VIII в. в годы правления Трисонг Децена (755 - 797). Его утверждение в Тибете обычно свя­зывается с проповеднической деятельностью монаха из Индии Падмасамбахвы. В это время из 300 местных жителей создается первая буддийская община, строятся огромные монастыри, находящиеся на государственном обеспечении, местные же верования и культы с за­метными чертами анимизма и шаманизма (так называемая религия «бон» или «бон-по») преследуются.

Тем не менее, Тибет так и не превратился в централизованное государство и в середине IX столетия распался на отдельные независимые или полунезависимые территории. Одно время буддизм подвергался даже жесточайшим гонениям. Во время этих гонений от учения Будды остались «одни тлеющие уголья»: разрушались монастыри, сжига­лись священные тексты, «что касается монахов, то одних сделали мясниками, других кастрировали, третьих послали охотиться за дикими зверьми, а непокорных лишали жизни».

Как ни странно, буддизм не проиграл от децентрализации Тибе­та. Каждый местный князек, каждая область Тибета, вполне обхо­дились без центральной власти, но считали необходимым для под­держания собственного авторитета строить буддийские монастыри и храмы, выделять для их содержания землю, скот и людей.

Период XI - XIV вв. характеризовался неуклонным укреплением буддизма в стране (подтверждением чему стало проведение «седьмо­го собора буддийской церкви» с участием тибетских монахов и мно­гочисленных гостей из Индии) и постепенным подчинением буд­дизму светской власти.

В середине XIII в. Тибет был завоеван монголами. Верные своей политике превращать в покоренных странах духовенство в своих верных союзников, какую бы религию те ни исповедовали, они да­ровали буддийскому духовенству власть над Тибетом, освободили его от налогов и щедро наделили землей. Вскоре приняли буддизм и сами монголы. К этому времени относится деятельность величайшего буд­дийского учителя Тибета Цзонхавы (357—1415). Именно он превра­тил буддизм в ламаизм, в законодательном порядке утвердив сложив­шиеся в тибетском буддизме изменения: учредил сложную систему иерархии внутри сангхи, разработал устав для ламаистских монас­тырей, ввел торжественную обрядность при богослужении, реформи­ровал систему религиозного образования.

Окончательно полновластие буддийских монахов установилось в Тибете в последней четверти XVI в., когда монах (лама) ^ Соднам Джампцо получил от монголов титул Далай-ламы. Обычно считают, что «далай» — перевод на монгольский тибетского слова «джампцо», оз­начающего «океан». Это должно было свидетельствовать о глубине и безбрежности учености и мудрости ламы. Соднам Джампцо стал счи­таться III Далай-ламой, два его предшественника были объявлены таковыми задним числом. Так установилась преемственность власти лам в Тибете. Номинально далай-ламы управляли Тибетом до 1959 г., а его светскими правителями считались императоры соседнего Ки­тая. Особенно почитается в истории ламаизма V Далай-лама (1617— 1682), носивший титул великий. После неудачного восстания части тибетского духовенства против центрального коммунистического правительства Китая XIV Далай-лама (род. 1935 г.) бежал в сосед­нюю Индию, где получил убежище как религиозный деятель. На большей части территории Тибета в 1965 г. был образован Тибетс­кий автономный район в составе Китайской Народной Республики. Сразу же началась бескомпромиссная борьба с ламаизмом. Около 1 млн. тибетцев погибли в коммунистических лагерях, еще 100 тыс. бежали из страны. Были разрушены практически все 6259 монасты­рей (кроме 13). Из 600 тыс. монахов и монахинь погибло 110 тыс., остальных вынудили отказаться от монашеских обетов. Только в 80-х гг. благодаря либеральным реформам в Китае, потихоньку на­чинает оживать и религиозная жизнь в Тибете, где ныне функцио­нирует около 200 монастырей.

^ На территорию России ламаизм был занесен к бурятам, тувинцам и калмыкам из Монголии.

Первоначально он распространился среди калмыков, которые к XVII в. откочевали с территории современной Монголии в низовья Волги и приняли российское подданство. Прибыли калмыки, уже имея кочевые монастыри (хурулы), состоящие из трех и более спе­циальных кибиток. Быстро появились и стационарные монастыри, такие как построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит («Семь палат»).

Формирование религиозной организации завершилось к середи­не XIX в. Во главе ее стал «Лама калмыцкого народа», получавший жалованье как царский чиновник. Калмыцкая община состояла в этот период из 1656 служителей культа в 67 хурулах, хотя факти­чески и монастырей, и лам было в несколько раз больше. В 1917 г. съезд представителей калмыцкого духовенства определил уже 41 большой и 78 малых хурулов с 2730 человек духовенства. К 1920 г. осталось 35 хурулов с 1000 лам.

Среди бурят ламаизм стал распространяться с начала XVIII в. Вскоре был построен первый постоянный монастырь — Цугольский. В 1741 г. все ламы, в отношении которых до того действовал ряд ог­раничительных и запретительных актов, были приведены к присяге на верноподданство Российской империи, а взамен получили право на беспрепятственную проповедь своей религии. Чтобы ослабить их связь с Монголией и Тибетом, Екатерина II создала даже должность «ученого главного ламы» (1764). Его резиденцией избрали самый крупный Гусиноозерский дацан (монастырь). После этого начался бы­стрый рост ламаизма в Восточной Бурятии (Забайкалье): в 1741 г. по официальным данным значилось 150 лам, в 1756 г. — 324 ламы, в начале XIX в. - 700, в 1822 г. - 2502, в 1831 г. - 4637, в 1893 г. — не менее 10 000, или до 10 % всех бурят. При 48 действующих монастырях была создана собственная система непрерывного буддий­ского образования по тибетскому образцу. Получило развитие и кни­гопечатание. В 1887 г. работало уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.

В Тыву ламаизм начал проникать несколько позже, чем к кал­мыкам и бурятам, — в XVIII в. К началу XX в. здесь насчитывалось более 20 монастырей с 3-4 тыс. монахов. Правда, около половины лам жили в миру, вне монастырей, вели свое хозяйство, имели се­мьи и участвовали в светской жизни своих поселков. Главой буддий­ского духовенства Тывы являлся настоятель одного из монастырей, носивший титул «хамбу-лама» и подчинявшийся буддийской церкви Монголии. Ламаизм в Тыве имел две особенности: во-первых, он так и не вытеснил местные шаманские культы и вынужден был уживать­ся с ними, а во-вторых, в нем отсутствовал институт перерожденцев.

Чрезвычайно важную роль в истории буддийской церкви в дореволюционной России сыграл ^ Агван Доржиев (1853—1938). Он полу­чил блестящее богословское образование в Тибете и стал одним из приближенных Далай-ламы XIII. Усилиями Доржиева в Петербур­ге, столице Российской империи, был построен первый в европей­ской части России буддийский храм. На церемонии его освящения в 1915 г. присутствовали представители правительства России, Тибе­та, Сиама (Вьетнама), Монголии.

Политика Советского государства по отношению к буддийской церкви определялась «Декретом об отделении церкви от государства и школы от церкви», изданном Совнаркомом еще в январе 1918 г. Этот Декрет стал проводиться в жизнь в Сибири только с 1923 г. после укрепления позиций Советской власти. Как правило, власти того времени рассматривали этот документ лишь как юридическую осно­ву для реквизиции церковных ценностей и преследования предста­вителей буддийского духовенства.

Если в 20-е гг. репрессивная политика по отношению к религии была еще умеренной, то в 30-е гг. она стала весьма откровенной. В результате буддийская сангха на территории России была факти­чески истреблена.

В 1916 году в Бурятии насчитывалось 11 276 лам, в 1923 г. — 9134, в 1924 — 6628, в 1929 — 5928. В 1931 г. экспедиция АН СССР, работавшая в Бурято-Монгольской АССР, констатировала возмутитель­ные факты использования конфискованных тибетских рукописей для оклейки оконных рам в районных учреждениях и для уборных.

К 1935 г. примерно треть бурятских дацанов пустовала из-за отсут­ствия духовенства — бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в погра­ничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как «враги народа» и «японские шпионы».

Аналогичные процессы шли в Калмыкии. За период 1917 - 1937 гг. здесь было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, вторую — в 1933 г. Упразд­нение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого на­рода в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии.

В «независимой» с 1921 г. Тыве вначале церковь оставалась неприкосновенной и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объ­явивший буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спро­воцировало начало разгрома, который начался в 1929 г. По рассказам очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала бра­ли верхушку духовенства, затем следующий слой — и так до конца. В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. От всех культовых сооружений в республике сохранились лишь метровой толщины остатки стен центрального Чаданского монастыря.

Только после Великой Отечественной войны буддистам, учитывая их патриотическую позицию в годы суровых испытаний (например, буддисты Бурятии внесли в Фонд обороны 353 100 рублей), власти разрешили воскресить Церковь. Верховным органом буддийской цер­кви становится реорганизованное Центральное Духовное Управление буддистов СССР (ЦДУБ), известное с начала 20-х гг. Резиденция ЦДУБ СССР находилась в новом храме «Хамбин сумэ» (ныне «Иволгинский дацан») в 30 км от Улан-Удэ. Вскоре было разрешено от­крыть второй буддийский храм — Агинский дацан в Читинской об­ласти. До 1990 г. они оставались единственными храмовыми комплексами в Забайкалье.

Помимо этих центров, где разрешено было иметь всего около двух десятков священнослужителей, во всех буддийских регионах продол­жали действовать нелегально несколько сотен бывших лам, выпущен­ных к этому времени из лагерей. У некоторых из лам появляются ученики и за пределами традиционных буддийских территорий. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Б. Дандарона, в которую входили лица из Бурятии, европейской части России, Украины и Прибалтики. В 1972 г. Б. Дандарон был аресто­ван за организацию «буддийской секты» и через два года погиб в лагере. Официальные же кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии готовил единственный вуз в столице МНР Улан-Баторе. Он работал по 5-летней программе, включавшей помимо традицион­ных буддийских дисциплин также тибетский и английский языки и основы марксизма.

По сравнению с другими направлениями тибетский буддизм име­ет свои особенности, к которым мы относим:

1. Религиозный синкретизм, органическое сочетание в ламаизме местной религии бон с основными направлениями буддизма. Неуди­вительно, что для путешественника Тибет может представать и в виде загаженных культовых сооружений, монахов-лам, ведущих себя как обыкновенные попрошайки, и в виде распространенных внутри уз­кой группы посвященных таинственных обрядов, требующих высо­чайшего духовного и физического совершенства.
   
2. Создание более централизованной и разветвленной религиоз­
   ной организации, чем в других странах, где господствует буддизм.
   
3. Сращивание государственной и религиозной власти, которое не
   совсем вписывается в общебуддийский принцип неприятия матери­ального мира.
   
4. Почитание и превозношение роли наставника монаха-ламы, по­
   тому что только с его помощью учение Шакьямуни может дойти до разума и сердца слушателя, из-за которого за тибетским буддизмом закрепилось название ламаизма. Взамен верующие под угрозой «дур­ных» перерождений обязаны освобождать лам от ненужного им гру­за повседневных дел, не считая это обузой для себя, быть готовым отдать ламе все свое состояние, почитать ламу как самого Будду. В этом они клянутся на торжественной церемонии произнесения Обе­тов Прибежища, не забывая прибегать одновременно и к Будде, Дхарме, Сангхе. Бывали времена, когда более чем в 6200 тибетских мо­настырях проживало до 25 - 30% всего взрослого населения Тибета.
   

Главный сборник священных текстов в ламаизме — Ганджур (Канджур) (тибетс. перевод откровений (Будды), насчитывает 108 томов. Тома Ганджура, как и другие книги ламаистской литературы, пред­ставляют собой длинные листы бумаги, вдоль которых иногда с обе­их, иногда с одной стороны бегут строки текста. Эти листы скрепля­ются двумя досками-обложками или просто обертываются куском цветной материи. Текст Ганджура, написанный от руки, ценится в 108 раз (по числу томов) больше, чем печатный. Составление священ­ного ламаистского канона, завершившееся в первой трети XIV в., происходило путем перевода важнейших буддийских текстов.

На втором месте после Ганджура по своему авторитету стоит ^ Данджур (Танджур) (букв. перевод толкований или учений). В нем на­считывается 225 томов произведений, также переведенных с санск­рита, китайского и некоторых других языков. Эти произведения по своему содержанию носят в основном комментаторский характер по отношению к основным священным текстам буддизма. Размеры сво­его священного канона ламаисты определяют так: для перевозки Ганджура требуется 14 мулов, Данджура — 28.

Почетное место в священной ламаистской литературе занимают также Калачака-тантра и сочинения «отца-основателя» ламаизма Цзонхавы.

Ни в каком другом направлении, ни в какой другой стране, где буддизм является религией большинства населения, его пантеон не разросся до таких масштабов, как в ламаизме. Это обстоятельство неизбежно бросится в глаза любому, заглянувшему в ламаистское святилище, — столь много изображений разнообразных божеств и святых он там встретит. Объясняется этот факт слиянием в пантеоне ламаизма общебуддийских божеств с почитаемыми божествами махаяны, тхеравады, ваджраяны и местными богами и духами еще добуддийского периода. Впрочем, для последователей буддизма, по-настоящему далеко продвинувшихся на пути спасения, все божества предстают только отражениями их собственного ума в различных аспектах.

Теологи ламаизма делят свой пантеон на четыре разряда, в каж­дом из разрядов существуют свои внутренние подразделения.

^ Первый разряд составляют более 1050 будд, 8 бодхисаттв, 16 архатов, а также обожествленные деятели буддизма. К числу прирав­ненных к богам относят как подвижников общебуддийского масш­таба (Нагарджуна, Васубандху), так и тех, кто сыграл решающую роль в истории тибетского буддизма (Цзонхава, далай-ламы). Второй раз­ряд — дакини (букв, воздушные путешественницы). Дакини способ­ны передвигаться в небесном пространстве, повелевать демонами, иногда они показываются тем, кто ищет их помощи или вызывает их заклинаниями. Этих божеств ламаизм заимствовал из тантриз­ма. Третий разряд — докшиты (санскр. дхармапалы) - страшные «хранители закона», грозные защитники веры. Четвертый разряд включает в себя и так называемых «божеств местности», сопровож­дающих высших богов и попавших в ламаизм из тибетского и мон­гольского шаманизма, и 84 000 «хозяев земли» — духов-покровите­лей отдельных гор, рек, озер, населенных пунктов и т.д. Они тоже достались ламаизму «в наследство» от прежней религии бон.

Ламаизм также воспринял из других направлений буддизма про­чие объекты почитания. Особенно широкое распространение получил в ламаизме культ ступ (тибетс. чортен). Символика ступы достаточно сложна. Принято выделять в ступе пять геометрических фигур (куб, шар, полушарие, треугольник, сваямбху). Они последовательно рас­положены друг над другом и олицетворяют элементы, из которых состоит Вселенная: землю, воду, огонь; воздух и эфир (сознание, дух). Вертикальная же конструкция ступ символизирует трехчленную структуру Универсума, где фундамент ассоциируется с нижним ми­ром, база купола — с миром земным, а сам купол — с небесами. Шпиль осмысливается как ось мира или мировое дерево на вершине горы Меру. С другой стороны, ступа воспроизводит в полном соответствии с «колесом перерождений» цикл каждой человеческой жизни: рождение на земле — восхождение по ступеням знания — переход в царство чистого сознания — новое рождение.

Самым примечательным моментом вероучения ламаизма представляется «учение о живых богах», т.е. о воплощении божеств буддийского пантеона в крупнейших представителях ламаистского духовенства. Оно гласило, что какой-нибудь бодхисаттва или достигший высшей степени святости монах-лама, не желая оставить свою паству в добычу неисчис­лимому сонму злых духов, решаются отказаться от перехода в нирвану и в новом телесном обличье продолжать свою благородную миссию.

«Учение о живых богах» породило целую практику поиска но­вых инкарнаций знаменитых деятелей ламаизма. Самый простой способ перерождения заключался в том, чтобы вопреки монашес­ким обетам взять себе жену и родить сына, который станет духов­ным наследником своего отца. Можно было объявить во всеуслы­шание или тайно указать в письменном виде о своем будущем перевоплощении. Со временем для монахов определенных степеней поиски их перевоплощения начали производиться автоматически. На будущего перерожденца, обычно это был младенец до 9-ти ме­сяцев, указывал целый ряд примет (вещие сны учеников или роди­телей, время и место рождения, разного рода предзнаменования). Ребенка отправляли в монастырь. Позже ему предстоял целый ряд дополнительных испытаний — к примеру, выбрать предметы, ко­торыми он владел в прошлой жизни, из кучи совершенно подоб­ных. В случае успеха после годов длительной подготовки ему пред­стояло занять место своего предшественника.

В ламаизме существуют многочисленные ранги перерожденцев. Высшие из них — Далай-лама и его духовный наставник Панчен-лама. Титул «Великий Учитель» (Панчен-лама) впервые получил в начале XVII в. наставник малолетнего IV Далай-ламы. Панчен-ламы и Далай-ламы находятся друг с другом в сложных отноше­ниях. Панчен-лама почитается как живой будда Амитабха. В Да­лай-ламе видят земное воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, своего рода «сына» Амитабхи, который спасает живые существа на земле, тогда как его «отец» пребывает в нирваническом состо­янии полного покоя. Несмотря на это фактическим главой власти в Тибете оставался Далай-лама, а Панчен-лама рассматривался как высший авторитет в чисто религиозных вопросах. Резиденция Далай-ламы — дворец-монастырь Потала в городе Лхаса, возвы­шающийся над городом на 140 м — почти высоту пирамиды Хе­опса; резиденция Панчен-ламы — монастырь Дашихлумбо, близ города Шигатца.

Культовая практика мирских последователей ламаизма состоит как бы из двух соприкасающихся, но принципиально различных пластов, — монастырского, официального, и внемонастырского, про­стонародного. Первая часть подразумевает участие мирян в обычных ежедневных и торжественных богослужениях в монастырях (монгол. хуралах) и ежегодных крупных праздниках (больших хуралах), ус­траиваемых там же.

Центрами религиозной жизни ламаистов является монастырь (у бурят — дацан). Любой дацан представляет собой сложный архи­тектурный комплекс из культовых, хозяйственных, учебных пост­роек, обнесенный побеленной оградой. В некоторых монастырях проживало временами по 6, 8 и даже 10 тыс. монахов! Вдоль монас­тырской ограды стоят так называемые молитвенные колеса (хурдэ), представляющие собой заполненные томами священной литературы цилиндры, насажанные на вертикальную ось.

Внутри любой ламаистский храм заполнен, вернее, переполнен картинами и скульптурами религиозного содержания. Перед изоб­ражениями божеств находится обтянутый материей жертвенный стол со священными обрядовыми предметами. Для лам отводится отдель­ный помост, расположенный между рядами поддерживающих кры­шу колонн. Во время совершения ежедневных богослужений (часто дважды или трижды в день) на нем на шелковых подушках (чем выше ранг ламы, тем выше у него помост и тем больше под ним подушек) восседают ламы, читающие текст розданной им постранично книги. Все ламы читают свои страницы одновременно. Иногда, прерывая чтение, ламы начинают петь, сопровождая религиозные гимны зву­ками различных ритуальных инструментов.

Верующие-миряне, как правило, на богослужениях не присутству­ют. Они ожидают около храма окончания молебствования, чтобы положить земные поклоны перед изображениями божеств и оставить им скромные подношения.

Для совершения молитвы неграмотные верующие активно используют механические хурдэ. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв.

Второй пласт ламаистского культа включает в себя соблюдение этических заповедей, ежедневные жертвоприношения перед домаш­ним алтарем, проведение ритуальных гаданий по разным житейским поводам, совершение обрядов жизненного цикла, особенно похорон.

Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погре­бение, так как их несоблюдение даже в отдельных деталях неизбеж­но повлечет за собой новые смерти в семье. Они основаны на учении о бардо, промежуточном положении между перевоплощениями. Осо­бенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится ла — своего рода «жизненная сила умер­шего». Ла святых после смерти по пятицветной радуге уходит на небо. Ла простых мирян должен вывести из тела монах-лама. Обычно при­глашенный для этой цели монах садится у изголовья умершего и читает ему «Книгу Мертвых» (Бардо Тходол), в которой подробно описываются скитания души в промежутках между новыми инкар­нациями. Далее лама обязан с помощью особых ритуалов вывести душу из тела, а затем направить ее в рай.

Тело умершего в ламаизме зачастую оставляется в расчлененном виде в отдаленном месте. Выдающихся лам принято бальзамировать и выс­тавлять в стеклянных саркофагах в храмах, иногда их мумии покрыва­ют сверху тонким слоем золота, превращая в своеобразные статуи.