Павлодарского прииртышья

Вид материала

Учебное пособие

Содержание Глава 3. Музыкальные просветители Павлодарского Прииртышья

Подобный материал:

• Областная объединенная, 642.47kb.
• Врамках программы «Прометей» Павлодар удк 94(574. 25)(075. 8) Ббк 63. 3(5Каз)я73, 3259kb.
• Участник Великой Отечественной войны. Как поэт Абилев становится известным еще до войны., 515.07kb.
• Деятельность государственных органов Казахстана по охране окружающей среды Прииртышья, 461.5kb.
• С. Торайгырова Институт истории и права Муратбай Тасбулатов Становление и развитие, 6201.31kb.
• А. С. Пушкина Вредакции режиссёра Павлодарского русского театра драмы им. А. П. Чехова, 190.03kb.
• Материалы предоставлены интернет проектом www diplomrus, 227.41kb.
• В современных геополитических координатах, 2896.73kb.
• Занятий литературной гостиной, 999.49kb.
• Исправительные учреждения казахстана (историко-правовой аспект), 3763.08kb.

Глава 2. Характеристика исторических предпосылок развития музыкального просвещения в Павлодарском Прииртышье.

История музыкально-эстетического воспитания на территории Казахстана уходит в глубь веков и имеет свои специфические особенности. Основываясь на общих закономерностях развития Казахстана, мы выделяем следующие основные периоды.

Первый период – истоки первоначального этапа зарождения, восходящего к первобытной культуре (приблизительно до андроновского периода 18-16 в. до н.э.). Этот период характеризуется универсальными закономерностями, присущими всему человечеству, а именно: музыкальное воспитание осуществляется в процессе инициации (возрастных посвятительных церемоний, которые можно условно сравнить с современной структурой: детский сад, начальная школа, средняя школа…). Выбитые на камнях изображения танцующих и музицирующих человеческих фигур (на территории Казахстана 20-25 тысячелетней давности), такие танцующие фигуры обнаружены и в горах Баянаула Павлодарской области свидетельствуют о том, что уже в первобытно-общинном строе началось развитие музыкального искусства. Особенно много памятников музыкальной культуры относится к 1 тысячелетию до нашей эры. При анализе этих изображений учеными установлено, что существующие в настоящее время национальные музыкальные инструменты народов Средней Азии и Казахстана имеют очень давнюю историю, что они существовали задолго до сложения туркменского, киргизского, казахского и других современных народов. Археологические двухструнки являются ближайшими родственниками аналогичных современных инструментов казахской домбры и кобыза. Более того, по мнению некоторых музыковедов, не исключено, что территория Средней Азии и Казахстана является родиной смычковых инструментов, которые мигрировали отсюда к другими народам. Возможно, что кобыз был прародителем современной виолончели, скрипки и альта.

Второй период сопровождается коренными изменениями в области хозяйствования и трудовой деятельности. Первобытная охотническо- рыболовческо собирательская экономика сменяется кочевым скотоводством, что вызвало большие изменения в сфере традиционного воспитания. Первобытный охотник уступает место конному кочевнику, которого воспитывает прежде всего мужчина. Здесь главная роль принадлежит таким воспитателям как баксы, жырау, которые формируют менталитет традиционного казахского общества.

Особенность кочевого образа – эволюционное развитие, здесь нет резких смен общественно-экономической формации подобно европейским (рабовладельческий, феодальный, капиталистический), а потому сохраняется традиционное воспитание, которое приобретает внутреннее качественное развитие. Эта система оказалась настолько жизнеспособна, что оставалась актуальна вплоть до советского времени. Достаточно назвать высокую социализирующую деятельность жырау, акынов, биев, шешенов (Бухар жырау, Толеби и др.). Особенно большим авторитетом среди народа пользовались жырау, чьи поэтические размышления (толгау) имели большую ценность и оригинальность в педагогическом отношении. Философские раздумья толгау казахских жырау имели не только воспитательно-прикладное значение, но в какой-то степени и идейно-эстетическое воздействие на кочевников. Жырау непосредственно участвовали в походах, являлись советниками ханов, воспевали сражения, оплакивали смерть батыров, были старейшинами родов и племен. Пример старших и родителей – главное в воспитании. Знание – бесценное сокровище, все лучшее в жизни – от него. Наиболее талантливым и самобытным сказителем 18 века был Бухар жырау Калкаманулы, немой от рождения и заговоривший лишь в 12 лет. Одаренный юноша после окончания Бухарского медресе стал служить при ханском дворе. За свою долгую жизнь он был советником девяти казахских ханов: начинал свою службу при хане Тауке, закончил при Абылае. Правители ценили его острый ум, смелость, мудрость и рассудительность. Бухар-жырау подчеркивал, что старость – возраст мудрости. Пройдя большой жизненный путь, внеся посильный вклад в общество, старец требует уважения и признания, в первую очередь, от молодых людей, пользующихся плодами его труда. Аксакалы (старцы) выступают в роли наставников, они отвечают за судьбу народа. Молодежь должна учиться у мудрецов («Зрелым человеком став, деда чти по-прежнему»). Активность, приподнятость настроения и энергии, жажда знаний – характерная особенность молодых. Жырау воспевает любовь к родным просторам, делает попытку эстетически переосмыслить их. Род Бухар жырау Калкаманулы носит имя Каржас, отец жырау – знаменитый батыр Калкаман. Философ и поэт, собиравший наследие Бухар жырау, Машхур Жусип Копеев в одном из своих трудов писал: «Сын Калкаман батыра, Бухар, был мудрецом. Современники, критики того времени называли его «святым помощником». Ни одно его слово нельзя назвать бесполезным, каждое его слово - истина». По мнению М.Ж.Копеева, жырау обладал даром предсказания, он поистине был святым. Каждое его предсказание Абылай-хану сбывалось. Имя Бухара осталось в народе как имя талантливого советника, мыслителя.

Каждое слово его – наставление. Его философские стихи, глубокие по смыслу, не потеряли своей ценности и сегодня. Каждый его толгау полон советов, наставлений. Он воспевал жизнь своего народа, его светлое будущее, призывал к единству. Обладание даром искусного оратора и природная дипломатичность помогали сплотить роды, племена.

На старости лет жырау покинул ханскую ставку и стал коротать дни на зимовке у подножья горы Далба в западной части Баянаула, ему уже исполнилось 92 года. Рассказывают, что когда весть о близкой кончине Бухар жырау дошла до Абылая, то мудрый хан, не откладывая дело на завтра, сразу же велел привести и оседлать своего быстрого и крепкого скакуна, на которого садился лишь в случае военных походов, и отправился из Кокчетава в далекий Баянаул навестить и проститься со своим мудрым советником. А получив известие о смерти Бухар жырау, хан Абылай велел отправить из своего личного табуна целый косяк коней, чтобы достойно справить тризну по «степному Гомеру». Не каждому ханскому советнику воздавались подобные почести. Великое наследие Бухар жырау не было забыто после смерти. Несколько поколений баянаульцев росли, заучивая наизусть его бессмертные творения, а собирателей его стихов-толгау со временем становилось больше и больше. Несколько лет назад в старых архивах Пекина были обнаружены 36 чудом сохранившихся толгау. В Баянауле наследие жырау пользовалось и пользуется особым почетом.

Характеризуя воспитательную деятельность акынов-жырау, следует отметить, что они являлись духовными предводителями кочевого народа и, вобрав в себя все ценные черты его характера, передавали эти, замечательные духовные сокровища молодежи. Прекрасно понимая думы и чаяния своих соотечественников, поэты, акыны, жырау вместе с тем глубоко сознавали своеобразные трудности воздействия на массы в условиях кочевого образа жизни, где отсутствовали традиционные атрибуты воспитательного процесса (школа, печать и др.). Характерно и то, что казахские мыслители своим личным примером учили молодежь, как надо жить, бороться и быть кристально чистыми и высоконравственными людьми. Это значительно усиливало действенность их поучений.

Устное творчество казахов-кочевников можно подразделить на пять основных видов. Первый – институт права. Это – бии (судьи) и шешены (ораторы), которых отличали справедливость и неподкупность, большой авторитет, возвышенные идеалы. В арсенал биев и шешенов входили накыл создер – крылатые слова, шежире – устная летопись, пословицы и поговорки, аныз – мифы, предания, сказания, посредством которых они вершили правосудие.

Второй вид можно условно охарактеризовать как институт сказительства. Сюда относятся жырау, которые также были необычными людьми. Как правило, жырау мог стать только очень мудрый, сильный духом человек, ибо его функциями было: 1) осуществление связи между всеми родами и племенами, входящими в состав ханства; 2) участие в решении важных государственных вопросов в мирное время, решение вопросов войны и мира в военный период; 3) прорицание будущего: опираясь на способности «вещего» видения, жырау делали наставления хану и народу.

Третий вид – институт акынов (импровизаторский), которые стали памятью народа, хранителями его духовной сокровищницы. Гражданская миссия акынов заключалось в том, что они не просто сохраняли, но и непосредственно передавали ее из живой памяти в память всех слушающих. Социально-творческая деятельность последних несла на себе свет незаурядной личности акына, который отличался глубиной суждений, способностью к обобщениям. Эту тенденцию можно проследить на протяжении всего развития акынотворчества как общественного феномена и отметить его как философско-эстетическую особенность.

К четвертому виду относится институт кюйшы (инструменталистов), авторов и исполнителей кюев для традиционных инструментов кобыз, сыбызгы, домбра. «Кюйшы» - не только основной, но и самый распространенный в казахской культуре слой музыкантов, которые способствуют познанию Мира Человеком, раскрывают универсальность Мира, его масштабность, разнообразие, временную многомерность.

Последний, пятый вид – институт салов и сере, лирико-песенная деятельность которых, воспевая любовь и ее прекрасные проявления, была направлена на утверждения статуса семьи как основы гармоничности и стабильности общества. Сал и сере осуществляли воспитательную функцию, прививая молодежи основы степного этикета, в рамках которого на первый план выдвигалась душевная и духовная красота любви, сущность ее гармонии и вечности.

Вечная мудрая красота устнопрофессиональной культуры казахов-кочевников заключается в том, что она выполняла высокую социально-формирующую, а не развлекающую (для свободного времени) миссию. Биями и шешенами, жирау и акынами, сазгерами-музыкантами проповедовались такие духовно- этические идеалы как «жер-мәнгылық, алтын бесік, мысыр шахры»…, где материальное (земля) и духовное (образы народа, Родины) сливаются воедино в священном понятии «атамекен».

«Морем музыки» назвал казахскую степь первый собиратель казахской народной музыки А.В. Затаевич. Целые музыкально-поэтические сцены вызывались к жизни при свадебных обрядах. Смерть человека также рождает новую песню, от рождения до смерти человека сопровождает музыка, наставляя и поучая каждого в повседневной деятельности.

«Музыка казахов, удивительно богатая и разнообразная, является музыкой, далеко продвинувшейся вперед, во многом она обнаруживает удивительное сходство с новой западно-европейской (профессиональной музыкой), хотя явных заимствований в ней очень мало, она само собой представляет проблему, достойную того, чтобы не один исследователь посвятил ей трудовой путь своей жизни», - пишет о казахской музыке конца 19 начала 20 века К. Квита.

В течение многих веков у казахского народа складывалась музыкальная культура, самобытность которой проявлялась в специфике традиционных жанров и выразительных средств музыкального языка. Существуя исключительно в устном виде, она занимала большое место в духовной жизни, быту, общественной и трудовой деятельности народа.

Говоря о социально-исторической детерминированности особого положения мусических искусств (музыки и поэзии) в системе всей национальной культуры казахов, необходимо учитывать, что находясь в постоянном движении и пересекая огромные расстояния – полные всевозможных и неожиданных препятствий, народ по необходимости организует свою общественную жизнь. Условия кочевания формируют своеобразные родовые, племенные и более крупные объединения, в которых организованность и общая целенаправленность коллектива становятся главным условием его нормальной жизнедеятельности. Не имея в своем распоряжении стройной системы принудительных органов, казахское общество выработало целый комплекс ритуалов и обрядов, направленных на активную интеграцию этноса, на воспитание в коллективе необходимых и общих эмоций. Являясь важным фактором культурной интеграции этноса и незаменимым средством преемственности поколений, музыкально-поэтическое искусство могло создать и создало внутри себя подлинные эстетические ценности, ибо мера их подлинности измеряема степенью их участия в общественном процессе. На протяжении своей длительной истории жители степных просторов – накопили богатый опыт воспитания подрастающих поколений, создали своеобразные обычаи и традиции, нормы и принципы поведения человека. Особенностями социально-экономических, культурно-исторических, природно-климатических условий казахов-кочевников определены специфические требования к обучению и воспитанию детей и молодежи. В частности, была выработана морально-психологическая норма личности, суть которой выражалась в известном крылатом афоризме «Сегiз қырлы бiр сырлы».

Почти все, чем была заполнена жизнь, находило в музыке свое художественное отражение. Посредством песен и кюев из поколения в поколение передавались традиции семейного уклада и общественные устои аула, эпические сказания и исторические события, преподносились нравоучительные сентенции.

Своеобразие музыкального творчества казахов выразилось не только в использовании оригинальных народных инструментов и создании музыкальных произведений, но и в сохранении характерной исполнительской манеры народных музыкантов.

Еще в дореволюционный период складывается своеобразная система музыкального воспитания казахов, которая осуществлялась в кругу семьи; на молодежных и народных праздниках, айтысах, через обучение молодых музыкантов в своеобразных школах профессиональных композиторов инструменталистов – кюйши. Айтыс – яркое, захватывающее поэтическое зрелище, служил для проверки способности людей к логическому построению мыслей в их специфической форме. В нем 2 или более лица в присутствии значительного количества людей стремятся показать свою находчивость, остроумие, истинность собственных суждений и силой логики опровергнуть мнение противоположной стороны. Тема айтыса обычно не объявлялась; одна из сторон экспромтом (в сопровождении домбры) начинает в форме рифмованного стиха говорить на какую-то тему (часто о себе, о тех или иных качествах человека, с которым вступает в состязание). Другая сторона внимательно слушает и одновременно готовит достойный ответ. После многочасовой полемики одна из сторон часто признает себя побежденной. Как известно, при айтысе воздействие меткого слова на присутствующих имеет большое воспитательное значение, являясь одним из мощных средств интеллектуального воспитания молодежи.

С вхождением Казахстана в состав СССР начинается следующий этап музыкально-эстетического воспитания. Оно основывается на идейной платформе советского государства и отражает все особенности и сложности индустриального общества. Главное свойство современной системы – европейская ориентация, при которой традиционное воспитание казахов- кочевников отходит на второй план. Если прежде казахская музыка охватывала различные виды устного музыкально-поэтического творчества, то теперь новая социально-политическая ориентация определила генеральную линию развития музыкального искусства, направленную на формирование письменной музыкальной традиции, включающей композиторское и исполнительское творчество.

По мере развития экономики и изменения общественных отношений народ создавал музыкальные произведения, обогащенные новыми духовными ценностями. Народные певцы и музыканты творчески осмысливают все преобразования в жизни народа и отражают их в своих творениях.

Письменная музыкальная традиция для казахской культуры была совершенно новой, она заимствовалась из опыта развития европейских культур. Ориентация на европейский тип профессионализма требовала глубинных перемен в музыкальном искусстве Казахстана и освоения новых форм музыкальной деятельности:

во-первых, это концертно-театральная жизнь, которая складывается из деятельности определенных художественных коллективов и из функционирования объектов культур (театры, концертные залы, филармонии);

во-вторых, это триада «композитор, исполнитель, слушатель», каждая соответственно своей роли создающая музыкальную жизнь;

в-третьих, это профессиональная база, необходимая для создания культуры и донесения ее до слушателя, т. е. профессиональное музыкальное образование;

в-четвертых, введение европейской традиции, которая сильнейшим образом сказалась на средствах музыкального выражения. Казахская музыка обогатилась европейскими инструментами, жанрами и формами.

В музыкальном быту народа утвердились новые виды музыкального творчества: оркестровое инструментальное исполнительство, хоровое и камерно-вокальное пение. Активизировалось общение Казахстана с западно-европейским музыкальным искусством, расширяется общение с русской музыкальной культурой.

В 1919 году при Наркомпросе республики была создана первая музыкально-этнографическая комиссия по изучению и систематизации музыкального фольклора среднеазиатских народов; в нее вошли - В.Успенский, Н. Миронов, Э. Мелнгайлис. Первой работой комиссии был сборник: «25 узбекских, туркменских и казахских народных песен». В дальнейшем образцы казахского народного творчества – песни и кюйи стали записываться сотнями и сыграли решающую роль в изучении музыкального прошлого казахского народа. Нельзя отрицать огромного значения работ иностранных и русских этнографов, путешественников, которые еще раньше начали изучение отдельных вопросов казахской музыки. Так известный казахстанский биограф Г.Н. Потанин говорил, что народ, который видит откровенье божье в песне, имеет право достойно жить творить. Высказывания о казахских певцах-инструменталистах, о месте, занимаемом музыкой в жизни казахов, до сегодняшних дней не потеряли научного значения.

Постепенно, исчезают существовавшие ранее границы бытования произведений устного музыкально-поэтического творчества казахов. Олимпиады художественной самодеятельности, слеты и соревнования акынов, певцов и музыкантов – все это способствовало тому, что многие лучшие произведения народной музыки получили повсеместную популярность, всеобщее признание. Сохраняя традиционные национальные формы и виды, музыкальная культура Казахстана стала обогащаться новыми темами. В условиях почти полной неграмотности населения и слабо развитой печати, народные музыканты имели большое значение для пропаганды прогрессивных идей среди народа, так как они были связующим звеном между народом и органами новой власти. К искусству предъявляются большие идейные требования: «быть ближе к современности, ставить пьесы, от которых «веет бурей», где выводятся борцы нашего времени » (Газета «Правда», г. Верный, 1920, 22 мая).

Утверждение национального самосознания, достоинства собственной культуры, реализовалось через собирание, исследование, систематизацию, научное осмысление фольклора и профессионального музыкально- поэтического искусства казахского народа. Объединение народов Средней Азии и Казахстана в Туркестанскую республику способствовало активизации процесса сближения национальных культур, как в области музыкального творчества, так и в области музыкального просвещения.

В этих условиях, республика нуждалась в создании системы музыкального образования. В связи с этим следовало четко разграничивать и систематизировать работу в области массового и профессионального музыкального образования. В первую очередь, необходимо было ввести музыкальное воспитание в общеобразовательные школы республики, создать сеть музыкальных школ, музыкальных техникумов, консерваторий, где началась бы профессиональная подготовка учителя музыки. Работа в этом направлении диктовалась перестройкой всей системы народного образования.

Необходимо отметить, что процесс становления и развития массового музыкального образования в Казахстане идентичен с процессом становления и развития музыкального образования в других среднеазиатских республиках. Характерным для этого периода является то, что школа становится демократичной и национальной. Учебные программы составляются с учетом национальной специфики, и занятия ведутся на родном языке. Улучшение массового музыкального образования и воспитания было немыслимо без подготовки музыкальных кадров для общеобразовательных школ. Профессиональная подготовка учителей музыки для школ 1 и 2 ступени начала осуществляться через педагогические краткосрочные курсы, так как коренная ломка старой дореволюционной школы потребовала нового учителя. Началась активная работа по решению кадрового вопроса школы, созданной в интересах масс. Большое внимание обращается на подготовку национальных музыкальных кадров на краткосрочных курсах, где аульным учителям преподавались основы хорового дела, разучивались песни с новым социальным содержанием.

В реализации проблем школьной системы Казахстана многое сделал Народный Комиссариат просвещения Киргизской республики. Для решения проблемы кадров было решено привлекать учителей из центра страны и других республик, а также направлять на учебу в специально организованные национальные студии при высших музыкальных и театральных учебных заведениях.

Если становление народного образования Казахстана началось в первое десятилетие после революции, то музыкальное образование в это время было в зачаточном состоянии, а после разрухи в результате гражданской войны и голода 1922 года совсем свернулось, и свое массовое развитие получило лишь начиная с середины 1930-х годов. До этого периода существовали, а потом реорганизовывались отдельные музыкальные школы, но несмотря на это, музыкальное просвещение народа все же происходило, так как уроки музыки и пения были введены в учебные планы единых трудовых общеобразовательных школ. И хотя, еще к концу 20-х годов в республике было мало профессионально подготовленных кадров, их место заняли самодеятельные музыканты из народа.


Глава 3. Музыкальные просветители Павлодарского Прииртышья


В прекрасной плеяде Павлодарских певцов особое место занимает широко известный в народе своими свободолюбивыми стихами и новаторскими песнями (исследователи насчитывают их более 70) знаменитый Жаяу Муса Байжанов (1850 – 1929 г.г.), уроженец Баянаула.

Щедра на таланты Баянаульская земля. Замечательные сочинители мелодий и напевов, певцы-акыны Буркутбай и его сын Мустафа – основатели баянаульской школы песенного творчества. Талантливыми продолжателями их богатого наследия были Борибай, Жафар, Жамишбай, Кобылан, Каксалбай (последний мог за вечер спеть 50 песен и сыграть 37 кюев), Искакбай (кроме напевов знал наизусть 20 героических дастанов, чтение которых порою растягивалось на целый месяц). Певица по имени Сокыр (слепая) Жамал поразила многотысячную аудиторию слушателей, приехавших на поминальный ас по Мусе Шорманову, своим изумительным исполнением песни-плача, продолжавшимся целые сутки. Кстати, К. Сатпаев не только в молодые годы, но и до последних дней своей жизни в часы досуга и уединения, а также в гостях любил петь баянаульские песни, которые исполнял, бывало, по просьбе слушателей, в том числе «Бүркітбай - Мустафу». Запись этой песни в исполнении ученого имеется в золотом фонде Казрадио.

По мнению академика А.К. Жубанова, во второй половине 19- начала 20 веков особым исполнением, манерой пения среди Павлодарских певцов отличалась школа выдающегося мастера Жарылгапберды Жумабаева (1851-1914 гг.), уроженца Баянаульского района, который создал такие известные песни, как «Топайкөк», « Шама», «Ардақ». О последней песне А. В. Затаевич писал такие восторженные слова: « … эта сама поэзия мечтательной летней ночи, мягкого лунного света, неизъяснимой тишины степей!».

К числу воспитанников этой школы относятся певцы Сур Омар, Аубакир Атубайулы, братья Сапарбек и Балабек Ержановы, Акедил, Майра Шамсутдинова (Увалиева), Кудайберген Альсеитов, неповторимый в жанре блестящей импровизации Иса Байзаков, Иманжусуп Кутпанулы, Естай Беркимбаев, Бисмилла Балабеков, а также исключительно музыкальный Кали Байжанов, благодаря феноменальной памяти которого свыше 100 баянаульских и других казахских мелодий дошли до нас, за что певец в 30-х годах был удостоен высокого звания народного артиста Казахской ССР.

В эти годы в казахских аулах стали возникать самодеятельные кружки, театральные группы. Среди пионеров этого порыва был и будущий академик К.И. Сатпаев. Уже в годы учебы в Семипалатинской учительской семинарии он участвует в поэтических и музыкальных вечерах. Работая преподавателем на педагогических курсах для учителей-казахов учителем, а затем народным судьей в Баянаульском районе (1918-21гг.), К. Сатпаев принимал активное участие в культурно-литературной жизни края.

Будучи аульным учителем, он организовал литературно-музыкальный кружок, в работе которого принимали участие И. Байзаков, знаменитая уже в то время певица Майра Шамсутдинова, силач Кажымукан Мунайтпасов и другие.

О судейском периоде своей деятельности сам К. Сатпаев писал: «… одновременно с обязанностями судьи, в периоды выездных сессий нарсуда я организовывал в степи читки газет и журналов, импровизированные вечера самодеятельности путем объединения сил местного актива учителей, народных акынов и др., используя нарсуд как кочевой агитпункт». К.Сатпаев сам прекрасно пел, играл на многих музыкальных инструментах, был знатоком народных песен, собирал и изучал фольклорное наследие казахского народа. В газете «Қазақ тілі» в 1923 году была опубликована его статья «Обаган», рассказывающая об истории появления этой одноименной песни, ее содержании и исполнении. Готовясь в 1926 году к защите дипломного проекта в Томском технологическом институте, К.Сатпаев урывал время для исследования эпоса «Ер Едіге». В 1927 году в Москве вышло научное издание поэмы под редакцией и с предисловием К.Сатпаева.

В двадцатые годы в Казахстане плодотворно работал выдающийся музыкант-этнограф, композитор Алексанр Викторович Затаевич (1869-1936 гг.). Им было записано более 2300 народных песен и инструментальных композиций (кюев). В 1925 году были изданы «1000 песен казахского народа», получившие высокую оценку советской и зарубежной прессы. Академик Б.В. Асафьев, к примеру, писал, что он считает труд Затаевича «ценейшим памятником вековой, а может быть, тысячелетней культуры».

В 1931 году вышел в свет его новый сборник «500 казахских песен и кюев». Как сообщил автор в предисловии, он включил несколько десятков записей, сделанных «по сообщениям известного певца Амре Кошаубаева, серьезного знатока и любителя К. Сатпаева и др.». В примечаниях к песням А.В. Затаевич писал: «Каныш Сатпаев – молодой казах-инженер, получивший образование в Томском технологическом институте. Прекрасный знаток и хороший исполнитель баянаульских песен, давший для настоящего сборника ряд очень ценных сообщений не только в области напевов и мелодий, но и текстов, и снабдивший последние русскими переводами».

Музыкальная традиция прослеживается в напевах, созданных композитором Садыком Каримбаевым. Садык Каримбаев родился в Баянаульском районе в 1917 году. Детство его прошло в городе Павлодаре, жил недалеко от дома Майры. С малых лет потерял зрение. С 1937 года Садык Каримбаев занимается творческой работой композитора. Особенно плодотворно он работал в годы войны. Популярны его песни «В поход», «Марш маршалов», «Қаракөз», «Скучаю, милая». В 1947 году ему было присвоено звание «заслуженный артист искусств Казахской ССР», а в 1968 году «Заслуженный деятель искусств Казахской ССР». Умер в 1975 году в городе Алма-Ате. Его имя носит Алма-Атинский дом культуры слепых и одна из улиц города Алматы. В его исполнении выпущено 13 грампластинок.

Развивали и популяризировали песенное наследие своих земляков Жусупбек Аймауытов, Кадыр Тайшиков, братья Абикей, Абдикарим Газиз Сатпаевы, Жумат Шанин, братья Ахмет, Нургали Кадылбековы.

Яркой колоритной фигурой был Иса Байзаков (1900-1946 гг.), уроженец Иртышского района, акын, поэт, композитор. Окончил рабфак, учился в Казахском институте просвещения, выступал как актер. Поэмы «Красавица Куралай» (1825), «Сказка пастуха» (1926) сложены И.Байзаковым на основе казахского фольклора. В айтысах И.Байзаков неизменно одерживал победы, отличаясь виртуозным мастерством импровизации. Хорошо знавший Ису Байзакова К.И. Сатпаев отмечал его исключительную талантливость как импровизатора, певца, исполнителя авторских речитативов.

Высоко оценил выдающийся талант Исы Байзакова А.В. Затаевич: «Иса Байзаков молодой, полный находчивости и темперамента поэт, импровизатор и незаурядный певец, декламирующий и поющий с большой пластикой и выразительностью. В сценическом отношении тоже очень одаренная натура, прирожденный актер с даром дикции, выразительного жеста и утонченной мимики. Его смелые, длинные, быстрые, как каскад, стихотворения – импровизации на заданную публикой тему или просто – на брошенное оттуда восклицание – вызывали на моих глазах удивление и восторги не только широкой аудитории, но и отдельных серьезных и компетентных ценителей.» Александр Затаевич не раз встречался с Исой Байзаковым, записывал из его уст многие казахские народные песни. Его песни «Гакку», «Қараторғай», «Ақерке» и «Ақбөпе» вошли в книгу А.Затаевича «1000 песен казахского народа».

Большую исследовательскую работу по творчеству И. Байзакова проводил Ерзакович, с помощью которого многие песни Исы были восстановлены не только по нотам, но и по тексту.

В 1931-1940 годах И. Байзаков работал на казахском радио, был членом Союза писателей Казахстана. В годы Великой Отечественной войны он плодотворно работал как композитор. Широкую популярность приобрели его речитативные песни «Желдірме» в пяти вариантах.

Одновременно с Исой Байзаковым блистала и пользовалась широкой известностью и талантливая певица Майра Шамсутдинова (1886-1929 гг.). Родилась Майра в Павлодаре, рано проявила интерес к музыке, песне, выучилась играть на гармони. Красиво (по-городскому) одевалась, вела себя независимо, с достоинством. В городе называли ее « Красавица Майра». Нетрадиционное поведение порождало слухи, сплетни, домыслы… В ее доме в Павлодаре проходили литературные вечера, концерты. В 1926 году произошла встреча с А.В. Затаевичем, который узнал от нее много песен, вошедших в сборник « 500 казахских песен». А.В.Затаевич отметил в своих записях, что был поражен, с каким спокойствием относилась к окружающим эта богато одаренная женщина.

В литературных вечерах Майры участвовал Жумат Шанин, уроженец Баянаула. Образование получил в Омске, зарабатывал на жизнь работой по найму. С юности проявилась у него неодолимая тяга к театру, музыке. Свою театральную деятельность начал в 1924 году в Семипалатинске, организовал и возглавил самодеятельный театр.

В январе 1926 года в Кзылорде открылся единственный тогда Казахский театр драмы. Возглавил его Жумат Шанин. Одним из ведущих актеров театра стал Иса Байзаков. А первую статью об этом театре (« О национальном театре Казахстана») с профессиональным разбором творческого состояния коллектива написал К.И.Сатпаев.

Жумат Шанин в 1934 году создал и первый казахский музыкально-драматический театр. В 1936 году спектакли этого театра с большим успехом прошли в декаде казахской литературы и искусства в Москве. Ж. Шанину было присвоено почетное звание Заслуженного артиста Казахской ССР. В 1938 году выдающийся актер, драматург, создатель казахского театра и первый режиссер был арестован и расстрелян.

Десятки лет радовали слушателей своими чудными голосами и разнообразными талантами Шакен Айманов, Каукен Кенжетаев, Суат и Фуат Абусеитовы (последний еще был и замечательным кинорежиссером), Байгабыл Жылкыбаев, Темирболат Аргынбаев. Не перечесть всех продолжателей песенной культуры, велика их роль в музыкальном просвещении Павлодарского Прииртышья.

Важным рубежом в развитии музыкального образования в СССР явилось историческое постановление ЦК ВКП (б) от 23 апреля 1932 г. «О перестройке литературно – художественных организаций». Постановление имело большое значение для всего советского искусства, оно открыло новые перспективы для становления художественного, в том числе музыкального просвещения в союзных республиках, в частности, в Средней Азии и Казахстане, а также в регионах республики.

Проблема музыкального просвещения целиком зависела в те годы от развития музыкальной культуры в республике. Развитие культурного строительства настойчиво требовало введения системы музыкального образования, организации учебных заведений, где готовились бы национальные кадры музыкантов и научных работников в области музыкального искусства.

Казахская музыкальная культура развиваясь в общем русле советского музыкального искусства, пошла по пути освоения музыкальной классики в качестве необходимого условия строительства новой музыкальной культуры в республике и создания на ее основе музыкального образования.

Роль музыки в этот период мыслилась в помощи переустройству новой жизни «культурной» музыкой, что повлекло за собой сложные противоречивые процессы: истребление национальной культуры, национальной интеллигенции.

Таким образом, исследование исторических предпосылок развития музыкального просвещения в Павлодарском Прииртышье позволяет нам сделать следующие выводы:

• охарактеризованы основные 4 периода музыкально-эстетического
  

воспитания в Казахстане;

• до осуществления тотальной идеологизации централизации просвещения на территории Казахстана плодотворной была деятельность народных просветителей, чьи имена были преданы забвению, их роль должна быть по достоинству оценена;
  
• большой вклад в развитие казахского музыкального творчества и просвещения народа Казахстана были внесены просветителями Павлодарского Прииртышья: Бухар жырау, Жаяу Муса Байжанов, Буркутбай, Мустафа, Жарылгапберды Жумабаев, Майра Шамсутдинова, Иса Байзаков, Естай Беркимбаев, Жусупбек Аймауытов, Жумат Шанин и многими другими.