Постоянно развивающихся знаний о природе, обществе и мышлении

Вид материала

Документы

Содержание 20. Средневековая философия и наука Европы и Византии Пятая особенность средневековой философии это традиционализм Средневековая философия связана прежде всего с религией. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение фил Ближневосточная философия. 21. Средневековая арабская философия и ее влияние на научно-философскую мысль Европы. 22. Европейская схоластика и ее влияние па развитие пауки. Отношение веры и разума – три основные позиции Понимаю, чтобы верить” принцип Пьера Вопрос соотношения общего и единичного

Подобный материал:

• Закон что собой представляет. Законы диалектики раскрывают механизм развития и функцоинируия, 96.15kb.
• Магнитным полем в хирургической, 474.67kb.
• «Проблемы задолженности развивающихся стран», 155.83kb.
• Реферат Автор Рыбаков, 958.14kb.
• Тема Введение. Политология как система знаний о политике (2 ч.), 41.33kb.
• Тема: Формирование у детей дошкольного возраста системы знаний о живой природе, 294.57kb.
• Учебная программа познание мира 1-4 классы Астана, 300.09kb.
• Положение развивающихся стран в мирохозяйственных связях России., 151.08kb.
• Конкурсная программа Автор: Крыжановская Л. В., библиотекарь первой квалификационной, 92.35kb.
• Эффективность международных сделок слияний и поглощений компаний с развивающихся рынков, 363.11kb.

20. Средневековая философия и наука Европы и Византии,


Философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) .

В средневековой философии можно выделить два этапа ее становления - патристику (2-8 вв.) и схоластику (11-14 вв.), четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона. Второй этап в развитии средневековой философии, схоластика, представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Общим местом, при рассмотрении средневековой философии является выделение вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. Можно выделить три философские позиции. Во-первых, догматы веры предлагаются разуму как аксиомы, сами не подлежащие не доказательству ни критике, но дающие отправную точку для цепи логических умозаключений. Эта точка зрения принадлежит Августину и Ансельму Кентерберийскому. Вторая позиция о соотношении веры и знания означает, что предпринимаются попытки умозрительно обосновать истины веры, переводя их на язык философских конструкций и нередко рационалистически переосмысляя.

Философия Средних веков имеет свои характерные черты и особенности. Самой главной особенностью не только философии, но и мировоззрения людей этой эпохи является теоцентризм. Вторая особенность средневековой философии – креационизм. Идея творения мира из ничего. Третья особенность средневековой философии - провиденциализм. Божественное провидение действует как в жизни отдельного человека, так и в жизни целого народа, но так же и в истории всего человечества.

Четвёртая особенность - богооткровенность. Богооткровенным считается не только Священное Писание, но и постановления церковных соборов и творения Святых Отцов. Поэтому никому из христианских философов вплоть до Пьера Абеляра не приходило в голову сомневаться в цельности и непротиворечивости всего этого корпуса боговдохновенных писаний.

Пятая особенность средневековой философии это традиционализм. При несомненной эволюции философии никто из мыслителей не считал себя первооткрывателем новых идей, а всего лишь комментатором Священного Писания. Любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям. Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты, среди которых Библия считалась основным.

При этом господствующей тенденцией средневековой теологии являлось своеобразное удвоение мира: над миром людей и феноменов природы возвышается еще один мир – мир чистых понятий. В целом «посюсторонний» мир интерпретировался и трактовался как бледный символ «потустороннего» мира. Поэтому каждый элемент опытного мира является символом соответствующего элемента иного мира.

1. Средневековая философия связана прежде всего с религией. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. “Философия – служанка богословия”.
   

Одна из особенностей средневековой философии проявлялась в знаменитом споре между реалистами (от лат. Realis – вещественный, действенный) и номиналистами (от лат. Nomen- имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. Universalis – общий), т.е. о природе общих понятий.

Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность, или форма и “после вещей”, т.е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма” в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластики не мог быть принят ортодоксальной церквью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050-1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. (Критикуя номиналистов, Гегель подчеркивал, что они уподобляют субъект своего рода плавленой печи, огню, которой пожирает безразличное друг другу многообразие и сводит его к единству. В действительности же ни то, ни другое не существует как таковое, обособленно.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую форму концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей

Патристика. Средневековье принципиально переменило ситуацию в философии. Этому способствовали два глобальных изменения в жизни Европы — фактическая утрата античной культуры, ее разру­шение и практически безраздельное властвование в духовной жизни новой мировой религии — христианства. Господство церкви диктовало приоритет теологии над любыми другими видами зна­ния. В этих условиях философия становится служанкой богосло­вия.

Соответственно, решаемые ею проблемы призваны были слу­жить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания. Крупнейшими философами своего времени были Отцы церкви (от лат. pater — отец произошло название этого богословско-философского направления). Они решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношения веры и разума, Божественной предопределенности бренной человечес­кой жизни, возможности загробного спасения души, проблемы су­ществования зла в мире и подобные им. В патристике прослежива­ется влияние учения Платона, пришедшего в это направление через раннее христианство.

Ближневосточная философия. Если в Европе в X—XI вв. наблю-дались серьезные перемены в духовной жизни и отрицание антич-ного наследия, то на Востоке, прежде всего в арабских странах, в этот период происходит значительный подъем, своего рода Пред-возрождение. Впрочем, это название не вполне точно, так как здесь скорее надо говорить о преемственности идей античности.

В этот период на Ближнем Востоке, в частности в Средней Азии, наблюдается значительный подъем во всех сферах жизни. Особенно заметен он в искусстве, науке, философии. Последняя испытала оп-ределяющее влияние идей Аристотеля, проникших в этот период в регион. В соответствии с этими идеями ведущие восточные фило­софы-энциклопедисты развивают культ Разума и познания. Их ин­тересуют проблемы Бога, творения, мировой души, бессмертия, воз­можностей и границ познания.

Схоластика. С IX—X вв. ведущее положение в богословском фи­лософствовании Европы занимает схоластика. Схоластика, с одной стороны, как бы приняла эстафету от патристики: проблематика, находящаяся в центре ее внимания, фактически не изменилась. С другой стороны, в 1054 г. произошло событие, которое не могло не внести изменений в философию, остававшуюся «служанкой бо­гословия», — христианская церковь разделилась на католическую и православную ветви.

Прежде всего это, естественно, сказалось на богословской про­блематике. Однако различия не ограничились только сугубо тео­логическими спорами. На передний план для схоластов выходят отношения разума и веры, религии и науки. По проблеме троич­ности Бога развернулись ожесточенные споры между номиналиста­ми и реалистами (об этих направлениях мы расскажем ниже). Схо­ластика допускала анализ христианского вероучения с позиций не только теологии, но и философии. Философия у схоластов, если можно так выразиться, «повысила свой статус», стала рядом с тео­логией, хотя и должна была решать прежде всего богословские про­блемы. В связи с этим была «реабилитирована» и античная фило­софия, ряд положений которой активно переосмысливаются веду­щими схоластами в духе аристотелизма с его «реализмом» и четкой логикой.

Схоласты, однако, зачастую злоупотребляли формой представле­ния своих взглядов в ущерб содержанию. Псевдонаучность изложе­ния порой становилась самоцелью. Философствование в этой си­туации становилось пустой игрой терминов, что слишком хорошо напоминает некоторых наших современных философов, которые таким способом пытаются замаскировать отсутствие стоящих вни­мания научных идей.

Реализм. В рамках схоластики развернулся важный для этого на­правления спор, который в конечном счете сводился к вопросу о существовании Бога и об объяснении его троичности. Доказатель­ство бытия Бога Ансельмом Кентерберийским сводилось к тому, что Высшее существо может существовать только реально; если оно лишь мыслимо, то оно не может быть высшим. Раз Бог как высшее существо реален, то реальны и общие понятия — универсалии. Эти выводы основывались на положении Аристотеля о существовании общего в неразрывной связи с единичным, являясь его формой. Ре-альное существование общего, универсалий говорило о реальности бытия Бога. Отсюда — поддержка этого направления официальной церковью. Поскольку доказывалась реальность универсалий, сторонники этого доказательства получили название реалистов.

Номинализм. Номиналисты довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца. Они считали, что общее присутствует только в человеческом разуме, в мышлении. Они отрицали существование общего как в самой вещи, так и до вещи считали универсалии лишь именами вещей, «звуками голоса» — «номена» (отсюда название направления). По мнению номиналистов, существует только индивидуальное и лишь оно может быть предме­том познания.

Крайности реализма и номинализма попытался примирить П. Абеляр, который в целом стоял на номиналистических позициях. Для этого он выработал объединяющую, примирительную формулу концептуализма. Согласно этой теории универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; универсалии же обретают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагиро­вания и обобщения отдельных свойств вещей.

Не правда ли, вполне современная позиция?

Мистика. Это умонастроение представлено в основном средне­вековым немецким мистиком Мейстером Экхартом (Иоганн Экхарт). Абсолютом он считал безосновное божественное ничто («без­дну») как основу Бога и вообще всего бытия. Исходя из полной растворенности человека в ничто он проповедовал всеобщую любовь как основу жизни, считал, что человек независим и способен найти Бога помимо церкви. Для этого необходимы уединение и отрешен­ность от мира. Учение Мейстера Экхарта по существу приближается к пантеизму.


21. Средневековая арабская философия и ее влияние на научно-философскую мысль Европы.

Эпоха, соответствующая европейским средним векам, в истории арабской культуры заслуживает скорее название Ренессанса, так как именно это время явило миру невиданный всплеск науки и искусства на всей территории огромного Арабского Халифата.

Этот период следовал непосредственно за зарождением ислама в Аравии в VII веке н.э. и его стремительной экспансией по всей территории Западной Азии и Северной Африки. Уже к IX веку мусульманство стало религией, господствовавшей не только среди арабов, но и народов большинства стран от Испании до Северной Индии. Основные догматы ислама (вера в единого Бога-Аллаха, в его пророка Мухаммеда, в предвечность Корана, в загробное воздаяние) не могли не оказать самого серьезного влияния на культуру, а тем более на философскую мысль исламизированных народов.

Социальная доктрина ислама иногда называется социалистической. Современный арабский мыслитель Абдель Хамид Джавдат утверждает, что в рассматриваемое нами время (эпоха первых халифов) было достигнуто полное социальное равенство. Египетский ученый Мухаммед Ибрагим Хамза считает, что пророк Мухаммед был первым в мире социалистом. При всей близости мусульманской концепции человека к социализму не следует забывать, что на рабов положение о равенстве людей тогда не распространялось. Так что средневековые арабские мыслители видели место человека в окружающем его мире таким, каково оно и было в то далекое время. Устройство мира, по Корану, является Божественным установлением, и его отмена невозможна.

Однако в целом трактовка гуманизма у арабских средневековых мыслителей является светской, лишенной религиозной мотивации. Недаром в багдадской школе аристотеликов (а именно Аристотель и другие античные философы были примером для просвещенных арабов) царил вполне светский космополитический дух. Так, несториан Юхан ибн Хайлан был учителем мусульманина Абу Насра аль-Фараби, а учеником самого аль-Фараби стал яковит Абу Закария Яхья ибн Ади. Мусульманские ученые Ибн-ан-Надин, Иса ибн Али, Абу Сулейман ас-Сиджистани состояли в тесных отношениях с несторианами, яковитами и такими еврейскими философами, как Вахб ибн Яиш и Абу-аль-Хайр Дауд ибн Музадж.

Образованные люди арабского средневековья устраивали научные собрания (маджалис), о которых андалусский теолог Абу Умар ибн Мухаммед ас-Саади писал как об апофеозе вольномыслия. Мыслители, ориентировавшиеся на греческие модели философствования (фаласифа), были хорошо знакомы с универсалистским, гуманистическим духом античного культурного наследия. Абу Наср аль-Фараби определил вообще все античные науки как науки, разделяемые всеми народами и религиозными общинами. Гуманистическая струя этого философа дополняется идеалом просвещенности, интеллектуальной и нравственной культуры человека, близким к античному идеалу личности.

Первостепенное значение проблеме человека отводилось в трудах знаменитых Авиценны (Ибн Сины), Ибн Рушда, Абу Талиба аль-Макки и других мыслителей. А трактат Ас-саада ва-ль-исад философа Абу-лль-Хасана аль-Амири вообще рассматривает политику и этику как средства достижения конечной цели философии - человеческого счастья. Аль-Амири обильно цитирует Платона и, подобно ему, утверждает, что цель адаба (образования) - сформировать добродетельного человека, то есть смелую, презирающую смерть личность, умеющую стрелять, писать, плавать, соблюдающую правила этикета.

Ибн Рушд, опираясь на того же Платона, считает, что высшее счастье человека - в приобретении интеллектуальной добродетели, то есть философского знания. Однако исходя из Корана, Ибн Рушд заявляет, что человек не может обрести такую добродетель, если не ведет праведную, нравственно безупречную жизнь. Отсюда его вывод: философ и рядовой верующий-мусульманин - оба могут быть счастливы, но каждый по-своему.

Таким образом, исламский Ренессанс средних веков дал нам образцы высокого гуманизма, разрабатывая тему о месте человека в окружающем его мире. Следует заметить, что это контрастировало с мракобесием средневековой Европы того же времени. Арабские мыслители как бы стали промежуточным звеном между гуманизмом античности и гуманизмом европейского Возрождения.

В то время как на Западе философия, общество и наука на определенное время задержалась в своем развитии, на Востоке благодаря арабских мыслителей происходит их расцвет. Арабская философия стала связывающим звеном между греческой философией, традиции которой арабы переняли ( гл. образом через сирийцев ), и последующей ступенью европейской философией - схоластики. Поэтому проблематика, которую арабская философия решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии.

После национального и религиозного объединения арабских кочевых племен в эпоху пророка Мухаммеда ( 570-632 ) небывало укрепило мощь арабов. Начиная с VII веков арабы под стягом ислама подчинили одну страну за другой, так, что в конце трети VII века Арабский халифат был больше, чем Римская империя, и простирался от Туркестана до Испании.

Поэтому арабская философия представляет собой совокупность философских учений, разработанных в эпоху средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся арабским языком. Возникновение арабской философии связано с деятельностью мутазилитов ("обособившихся" ) ранних представителей калама ( рационального богословия), которые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавшие некоторые ее догматы. В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом и вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших ее комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии. "Неоплатоновский" аристотелизм лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии - восточного перипатетизма ( греч. peripatetikas - совершенное во время прогулки ). Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди - мыслитель, впервые введший в обиход основные концепции аристотелизма. Дальнейшее развитие восточного перипатеизма связано с именами Фараби (870-950 ) и Ибн Сины. В противоположность Аль-Кинди, эти философы доказывали вечность мира. Бог, утверждали они, есть "необходимо сущее благодаря самому себе", а проистекающий от него посредством эманаций мир - "необходимо сущее благодаря другому"; космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т.к. знания бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное. Согласно Ибн Сине, универсальное ( общие идеи ) имеет троякое бытие: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте: материя лишь предрасположена к принятию форм, но получает их извне; "дарителем форм" для "подлунного мира" выступает так называемый "деятельный разум", порождающий также человеческие души, которые бессмертны. Высшая цель человеческого бытия заключается в познании этого разума. Параллельно с перипатетизмом Фараби и Ибн Сины шло развитие и некоторых других философских течений, враждебных ортодоксальному исламу, представленных, в частности, тайной организации "Чистых братьев". Другой формой оппозиции ортодоксальному исламу, равно как и рационалистической философии, было мистическое течение суфистов( Суфизм - с арабского шерсть, чьи теософские доктрины обнаруживают влияние гностицизма ), неоплатонизма и некоторых восточных религий. В основе этой доктрины лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от материального мира. Апологетикой ( греч. apologetikos - защищающий ) ислама с помощью рациональных доводов занимались представители позднего калама - мутакалимы, последователи Аль-Ашари ( 874-935 ). Для доказательства догматов о божественном провидении, сотворении мира и возможности чудес они использовали атомистику. Представители религиозно-идеалистического направления был Аль-Газали ( 1059-1111), подвергший критике натуралистические и рационалистические элементы в философии восточных перипатетиков на основе синтеза концепций мутакаллимов и суфиев. Дальнейшее развитие арабская философия продолжается в Андалуаше и Северной Африке, где перипатетическая школа была представлена Ибн Баджей (ок. 1070-1138), Ибн Туфейлем ( 1110-85) и Ибн Рушдом ( Аверроэсом ), творчество которого представляет вершину средневековой арабской философии. Он не только очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наследий, но и создал самостоятельную систему, склоняющуюся к натуралистическому пантеизму. Ибн Рушди обосновывал превосходство разума

над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься философскими проблемами. Вместе с тем он призывал философов не разглашать свои учения перед "широкой публикой" поскольку это может лишить ее религиозных убеждений, а следовательно нравственных принципов. Учение Ибн Рушда оказало большое влияние на развитие философского свободомыслия в средневековой Западной Европе ( Аверроизм ). В последующие столетия в духовной жизни народов мусульманского Востока во все возрастающей мере консолидировались силы догматической теологии и мистики, борьба с которыми была возобновлена лишь в конце XIX века. Исключением является творчество северо африканского историка Ибн Халдуина ( 1352-1406 ) одним из первых выдвинувших требование изучать общие закономерности исторических явлений и создавший собственную социологическую теорию.


22. Европейская схоластика и ее влияние па развитие пауки.

Схоластика - главное направление в развития философии средневековья. Она преподавалась в школах и университетах. 3 периода: 1) ранняя схоластика (9-12вв) 2) период зрелости (13в) 3) упадок (14-15вв). Центральный вопрос – об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Существуют два основных решения этого вопроса:

1) общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Три вида универсалий: (троякость существования): “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей” - в чел. разуме как абстракции.

2) Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Существуют только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания - номинализм. Знание <> вера, вера тем сильнее, чем сильнее рациональная недоказуемость догматов. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме чел

Природу разделяют на четыре части:

1) природа несотворенная и творящая (бог); 2) природа сотворенная и творящая (идеи, непосредственные причины единичных вещей); 3) природа сотворенная и нетворящая (конечный мир и земное бытие человека); 4) природа нетворящая и несотворенная (бог как цель мирового процесса). Мир вечно мыслим богом.

Фома Аквинский (1225-1274). Основная цель отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившимся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Причислен к лику святых.

Этап схоластики (9-15 вв) продолжает проблематику патристики. Основные догмы и положениея уже разработаны и теперь шлифуются (“школьная, учебная философия”). Считалось , что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. б. тексты отличались иносказательным хар., то для их толкования требов. изощренная логика. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характер. становлением христ. догматики в услов. формирования евр. гоуд. в р-те падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и гос власти ф. была объявлена служанкой богословия, кот. должна была использовать свой рацион. аппарат для подтверждения догматов христианства. Рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной ф-ии. Большинству философов этого периода было присуще догматическое мышление, основанное на доскональном знании формальной логики, которая становится незыблемым каноном. Методы этого мышления - суммарный обзор, комментарии, цитирование.

Два источника: идеи античных мыслителей и установки монотеистического вероисповедания. В центре философских диспутов был вопрос о соотношении веры и разума, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Схоластика ставила задачей постижение сущнсти христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки – философии. Античная ф. больше не считается враждебной, исп-ся ее категориальный аппарат.Отношение к понятиям иногда становится чрезмерным – пустачя игра понятий. Усиление влияния Аристотеля с его четко выраженной философской позицией реализма и развитым логическим мышлением. Основные черты:

1. Теоцентризм, т. е. центр внимания - Бог (создаёт мир из ничего актом своей воли) Космоцентризм древнегреческой ф-ии вытеснен теоцентризмом, исходная идея которого заключается в следующем: все изменяемое сотворено богом из “ничего” и стремится в конце концов к ничтожному. Природное и социальное бытие-результат божественного предопределения. Следствие этого тезиса-идея мировой гармонии и целесообразности всех процессов. Перестройка внутренней структуры философского знания. Его центр тяжести перемещается на понятие Бога, в связи с чем особое значение приобретает вопрос о взаимоотношении Бога с миром.
   
2. Монотеизм (один Бог) - отход от многобожия Ант Греции
   
3. Человек понимается как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом. Порча души ведет к порче личности. Несовершенство поведения человека, обладающего свободой воли - причина зла. Что же касается проблемы человека, то и здесь на первый план выходит внутренний, духовный его мир, и он понимается иначе, чем в античности: главным в душе человека теперь становится его сердце, т.е. чувства, разум же рассматривается не как “лучшее в человеке”, а как зависимый от чувств и воли. Важным изменениям подвергается и проблема познания. Если перед древними греками стояла задача познать находившийся перед человеком объект — природу, то средневековый философ стремился не познавать в греческом (и современном) смысле слова, а раскрывать смысл того, что создал Бог. Точно также как в книге, называемой Библия, скрывался таинственный смысл, столь же таинственный смысл содержался и в книге называемой Природа. И его нужно было найти и понять. Средневековая философия носит экзегетический, т.е. истолковательный характер. Деятельность философа становится по преимуществу деятельностью по истолкованию неких текстов, взяты ли они из Библии, писаний Святых отцов церкви или из Природы. Природа, таким образом, уподобляется тексту, понимается как воплощенное Слово Божье. Отсюда понятен назидательный поучительный характер философских произведений того времени.
   
4. Логицизм. Он проявлялся и в том, что обсуждению подвергались не практические вопросы, а или вопросы богословского характера, или абстрактные проблемы взаимоотношения понятий, и в том, что метод рассуждения сводился к установлению тонких различий смысла понятии. На первый план в той дисциплине, которая называлась диалектикой, прочно вышла логика, в то время как диалектика (понимаемая в данном случае как логика противоречия) играла служебную роль, часто чисто номинальную, формальную, поскольку “диалектические”, т.е. богословские, логические трактаты писались в форме диалогов. В качестве примера можно сослаться на сочинения Ансельма Кентерберийского и Пьера Абеляра.
   

Отношение веры и разума – три основные позиции:

1. концепция чистой веры Тертуллиана, суть которой выражена в афоризме: “Верю, ибо абсурдно”. Расхождение истин разума и веры – концепция двух истин. Сторонник этого взгляда – Уильям Оккам (1300-1349) – разрыв между теологией и философией.
   
2. “ Понимаю, чтобы верить” принцип Пьера Абеляра (1079-1142). Истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Поглощение теологии философией.
   
3. “верую, чтобы понимать” - Блаж. Августин. Догматы веры принимаются без критики, без обоснования, и становятся фундаментом для рациональных выводов. Позиция ортодоксальной теологии. Ансельм Кентерберийский (1033-1109 придерживался девиза “верить, чтобы понимать” и поскольку, таким образом, на первый план ставил веру, исходил из реального существования общего отдельно и наряду с единичными вещами. Развивая этот тезис, он выдвинул так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, имевшее своей предпосылкой как раз то положение, что поскольку общее существует реально и самостоятельно, то можно чисто логическими средствами доказать существование Бога. Суть этого доказательства можно передать следующим образом: по определению Бог есть всесовершенное существо. Допустим, что Бога не существует. Тогда можно помыслить существо, обладающее всеми свойствами Бога, т.е. абсолютно совершенное, но к тому же превосходящее Бога тем, что обладает еще и признаком существования. Выходит, что мы пришли к выводу, что может существовать более совершенное существо, чем абсолютное совершенство. Но такой вывод абсурден, ибо внутренне противоречив: более совершенного существа, чем всесовершенство не может быть. Таким образом, остается допустить, что Бог реально существует. Эта аргументация Ансельма долгое время вызывала споры среди философов, богословов, логиков. Как бы то ни было, следует подчеркнуть, что признание такого доказательства правильным возможно лишь с позиций реализма.
   

Вопрос соотношения общего и единичного: Бог един, но троичен в трех лицах - Отец, Сын и Святой Дух. Спор по этому пов. известен как спор о универсалиях, т.е о прир. общих родов и понятий. Сущ. 2 основных решения этого вопроса.

1. Номинализм (универсалии не существуют независимо от человеческого мышления). Универсалии не сущ. реально, незав от челов. Они суть только имена (Росцелин (ок. 1050-1120) - видный философ-богослов придерживался следующей точки зрения, что: реально существуют лишь единичные вещи, общее же является не чем иным, как только именем, которое дает человек сходству между реально существующими вещами.). Сущ. только индивидуальное и только оно может быть предм. Познания. Уильям Оккам (1285-1349). Задача знания - постижение частного, единичного. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и др. присуще только нашему способу рассмлтрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему О. вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о лог. и псих. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обознача многие объекты.

2. Реализм (общие понятия существуют независимо от мысли). общие роды (унив.) сущ. реально в виде некой сущности, независимо от чел. - реализм.(Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность, или форма и “после вещей”, т.е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма” в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластики не мог быть принят ортодоксальной церквью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Крайний реал. - общее сущ. только вне вещей - Ансельм Кентерберийский).

3. Наряду с номинализмом и реализмом существовала и третья точка зрения, которая получила название концептуализма (понятие - отвергали учение реалистов, но признавали общие понятия в уме человека). Видным ее представителем был Пьер Абеляр (1079-1142). Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую форму концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей. Общее существует, полагал он, реально, но не как самостоятельная вещь, ибо это было бы нелепо. Общее не есть и только слово, так как каждое слово, в том числе и слово, обозначающее большой класс предметов, все-таки единично. Общее существует реально, но существует как отношение объекта и мысли о нем, как объективный смысл, смысл слова и смысл объекта. Поскольку и тот и другой смыслы понимаются не одним человеком, а многими людьми, постольку общее приобретает статус объективности, однако, не отделяясь при этом от индивидуальных объектов.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г. Оценивая полемику между номинализмом, реализмом и концептуализмом, следует помнить, что, строго говоря, средневековая философия в целом (включая и номинализм) характеризуется онтологическим реализмом, ибо независимо от позиции по проблеме универсалий любой из представителей средневековой философско-богословской мысли в конечном итоге не мог не принимать тезис о том, что общее как Дух, Разум существует реально и имеет примат-перед единичными вещами. Следует также отметить, что упомянутая полемика помогает понять сущность схоластики.