Постоянно развивающихся знаний о природе, обществе и мышлении

Вид материала

Документы

Содержание 15. Учение Сократа о человеке и познании. 16. Особенности философии Платона и ее влияние на развитие научного знания. 17. Философия Аристотеля и ее вклад в развитие научного знания. 18. Философия эпохи эллинизма (киники, эпикурейцы, скептики, стойки). Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99 – 55 до н.э.) 19. Философия и религия. Ранняя христианская философия (II-IV вв.) Патристика. Философия капподокийцев. Философские аспекты тринитарных и христологических споров.

Подобный материал:

• Закон что собой представляет. Законы диалектики раскрывают механизм развития и функцоинируия, 96.15kb.
• Магнитным полем в хирургической, 474.67kb.
• «Проблемы задолженности развивающихся стран», 155.83kb.
• Реферат Автор Рыбаков, 958.14kb.
• Тема Введение. Политология как система знаний о политике (2 ч.), 41.33kb.
• Тема: Формирование у детей дошкольного возраста системы знаний о живой природе, 294.57kb.
• Учебная программа познание мира 1-4 классы Астана, 300.09kb.
• Положение развивающихся стран в мирохозяйственных связях России., 151.08kb.
• Конкурсная программа Автор: Крыжановская Л. В., библиотекарь первой квалификационной, 92.35kb.
• Эффективность международных сделок слияний и поглощений компаний с развивающихся рынков, 363.11kb.

15. Учение Сократа о человеке и познании.


В 5 вднэ на смену полит. власти аристократии и тирании во мн. городах Г. пришла власть демокр. Развитие созданных ею новых выборных учреждений (нар. собрания и суда), породило потребность в подготовке людей, влад. искусством судебного и полит. красноречия, умеющих убеждать. Однако нерасчлененность тогдашнего знания и б. роль, кот. приобрела в то время фил., привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только полит. и юр. мудрости, но связывали ее с общими вопр. фил. и мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказ. предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Сократ. Афинянин (469-399днэ). С. собрал вокруг себя много учеников, большая часть кот. оказалась врагами раб. демократии. Это а также выступления самого С. против дем. строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду и отравился. По его мнению, управлять государством должны люди не богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие.

Сам С. ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксенофонт, Платон, Аристофан, а так же Аристотеля. Для С. характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет обсуждения. Выступал против Софистов.

Фил.по С. - учение о том как следует жить. С. выступает против натурфил., эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познав знач. органов чувств. Главная задача познания - позн. самого себя. (самопознание). Познание природы невозможно (агностицизм), возможно познание души, а добродетели соответствуют взрослению души.

Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Родоначальник диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Его метод диалектических споров заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов.

Знание - это обнаружение общего для целого ряда вещей, Т.о. знание есть понятие о предмете, и достигается посредством определения понятия. Должна сущ. единая общая и высшая цель, кот. подчин. все частные цели и кот. есть безусловное высшее благо. Определения обобщаются через индукцию. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой хорошо поставленные вопросы изобличают собеседника в противоречии. Тогда устраняется мнимое знание, а беспокойство ума направляется на поиски подлинной истины. Искусство спора - метод вопросов, "ирония".

В этике С. отождествляет добродетель со знанием. Нет человека, кот. зная, что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость - совершенное знание. Счастье человека - когда его душа полна добродетелями.


16. Особенности философии Платона и ее влияние на развитие научного знания.


До конца 5 в. днэ основным типом древнегр. Фил. был материализм. (427-347, “Государство, законы”). Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен себе и приходит в иное. Так бытие, поскольку оно рассматривает само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержт в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении П утверждает, что последними элементами всех вещей явл. неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы.

Теория познания Платона опирается на его учение о душе. П. считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П., не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е. искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Чел. душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл. к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан. В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разряд правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос. воспитании детей.


17. Философия Аристотеля и ее вклад в развитие научного знания.


Аристотель (384 - 322 гг до н э). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Ар. признавал объективное существование материи. Он считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе она инертна и пассивна. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволяя ему слиться с другими. Ар. делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя, как и у Платона – это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность форма. Т.о., Ар. понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Ар. – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное, как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Ар. считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса.

Усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В соответствии с учением о сущности, Ар. проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы “Почему?” и “Для чего?”. Ар. всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией (целеустремленная энергия, движ. сила превращающая возможность в действ-ть) Ар. понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар. содержит в себе внутренние цели. Т.о., понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер (т.е. наличие сверхразумного творца). Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар., она присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животные и человек. Растительная душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар. определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интеллектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар. разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые).

Аистотель – отец логики. Логика (аналитика) по Ар. - наука о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания. Теория умозаключений. Ар. главное значение придает достоверным и необходимым выводам. На первый план выдвигает движение мысли от общего к частному (дедукция), а на индукцию обращает мало внимания. Космология - геоцентрическая. Земля - шар. Источник движения - бог (перводвигатель). Одним из важнейших принципов является учение о целесообразности в природе. Этот принцип распространен на все бытие и даже на бога.

А различает 3 хороших и 3 плохих формы управления государством. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом - таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя демократия.


18. Философия эпохи эллинизма (киники, эпикурейцы, скептики, стойки).

Киники. Антисфен, Диоген и их последователи, по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единую сущность всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополи­тизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, за­блуждений и страстей — в непоколебимой доблести духа.

Отсюда — их осуждения правительства, частной собственности, института брака, рабства. Отсюда и презрение ко всяким условнос­тям и приличиям — в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась «от противного»: мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны — поэ­тому не следует стремиться к ним. Моральная свобода заключается в освобождении от желаний. Поэтому идеал мудреца — опрощение и смирение.

Как известно на примере жизни Диогена, киники делом доказы­вали возможность реального воплощения в жизни своего кредо.

Гедонизм (эпикурейцы). Эпикуреизм в обыденном мнении нередко отождествляют с наслаждением любой ценой, не принимая во вни­мание разумность и нравственность. Однако эти представления справедливы лишь в отношении вульгарных эпигонов этой анти­чной философской школы.

Действительно, основным принципом эпикурейцев является удо­вольствие — принцип гедонизма. Счастье и блаженство — высшие цели и ценности жизни (принцип эвдемонизма). Но вопрос состоит в том, в чем заключаются счастье и блаженство и как они достигаются. Счастливой жизнью Эпикур и его последователи считали разумную, нравственную и справедливую жизнь, дающую безмятежность духа и здоровье тела. Средством достижения такой жизни Эпикур считал познание Вселенной, ее законов, а также познание человека и об­щества, в котором он живет. Мировоззрение подлинных эпикурей­цев отличают созерцательность, благочестие и богопочитание. Ни боги, ни общество не могут дать человеку счастье. Оно — в нем самом, в его духовных наслаждениях и независимости от суетного и преходящего.

В своей афинской философской школе «Сад Эпикура» ее созда­тель учил не только принципам своей знаменитой этики. У него была целостная система философии, состоящая из физики (онто­логии), логики (гносеологии) и этики, куда входило учение о морали и государстве.

Идеи Эпикура не умерли вместе с ним. Через несколько веков в Древнем Риме его взгляды по-своему интерпретировал и активно проповедовал римский поэт, философ и просветитель Тит Лукреций Кар.

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99 – 55 до н.э.)

Эпикурейцев интересовали вопросы устранения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следуют из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличавшуюся от трактовки Демокрита. Это об “отклонении атомов”, когда атомы движутся в “связном потоке”. По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного удара и отскакивания атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним актом воли человека. Получается, что атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет “непременное отклонение”. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает вывод: “В необходимости нет никакой необходимости!”. Т.о. Эпикур выдвинул идею об объективности случайности.

По Эпикуру “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет” Жизнь и есть наибольшее наслаждение.

Эпикур признавал наличие души. Она мыслиться как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Знания по Эпикура начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом, прежде всего анализ слов, т.е. чувственный опыт должен быть осмыслен. Само ощущение не есть еще знание.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, не останется ничего. Эпикур стремился к постоянному, равному и незакатному блаженству в отличие от тех кто проповедовал “наслаждения минуты и там, что будет, то и будет”. Предел наслаждения и блаженства – избавиться от страданий.

Бог – существо бессмертное и блаженное.

Лукреций Кар (римский поэт и философ), не отрицал существования богов, как и Эпикур, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. “О природе вещей” Лукреций говорит о том, что атомы путем истечения особых “эйдолов” изображает результат возникающих ощущений и все состояния сознания. У Лукреция атомы совсем не как у Эпикура: они не предел делимости, своего рода творческие начала, из которых создаются конкретные вещи, т.е. атомы это материал для природы.

Эпикура и Лукреция привыкли у нас толковать как материалистов и атеистов, но они признают существования бога.

Скептицизм. Острое ощущение непознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познава­тельная традиция — все это привело к формированию такого на­правления античной философии, как скептицизм. На воззрения главного его создателя и представителя Пиррона сильное влияние оказала философия Демокрита. Основной принцип жизни, по Пиррону, безмятежность (атараксия). Философ стремится к счастью, но оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий.

Поскольку невозможно познать суть вещей, мы не можем гово­рить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или яв­лении может быть с равным правом и равной силой противопостав­лено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздержи­ваться от каких-либо суждений о чем-либо. Этим достигается ата­раксия, в которой и состоит единственно доступное для философа счастье. (Пиррон, Карнеад, Секст Эмпирик – отрицание истинности любого познания). Невозможность рационального обоснования норм человеческого поведения. Линия поведения – воздержание от суждений как средство достижения атараксии.


Стоицизм. Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Наиболее известны поздние стоики Древнего Рима (3-й этап стоицизма), но основателем стоицизма считается философ III в. до н.э. Зенон Китионский. Вто­рой этап (конец II — середина I в. до н.э.) представляют древнегре­ческие философы Посидоний и Панеций.

По воззрениям стоиков, человек вовсе не рожден для наслажде­ний. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек должен всегда быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присущи умеренность, муже­ственность, рассудительность и справедливость. Это — основные добродетели Перед лицом всемогущей Судьбы.

Особое внимание стоики уделяли воле. Из нее исходят все стоические добродетели. Их необходимо соблюдать, поскольку все в мире предопределено, в нем господствует принцип всеобщей целе­сообразности: целесообразно как добро, так и зло. Покорность, вы­носливость и стойкое перенесение жизненных невзгод, как считали стоики, есть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего в этом мире изменить нельзя, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и не­противлении злу.

Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объ­ективно означало отрицание сословности и значения социального

положения личности и суждение о ней только по личным достоин­ствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период прав-ления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ ранне­го христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.

Стоицизм просуществовал с 3 в до н.э. до 3 в. Стоицизм – это наименее греческая из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве сирийцы: Зенон Китионский, Хрисипп. Поздние стоики 1-2 вв. Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий – это в основном римляне.

Согласно Хрисипу существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, тончайший вид материи.

Марк Аврелий римский император, был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководства (Эта идея возродилась в Христианстве в образе ангела –хранителя) Вселенная – тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. “Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении”

Стоики особое внимание уделяли феномену воли: учение было построено на волевом принципе, на терпении.

Развитие природы трактовали как все предопределено. Бог не отделен от мира, он душа мира, благодетельное провидение. Все имеет свой смысл – принцип всеобщей целесообразности у них.

Ранние стоики в своих идеях о бытие исходили, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии которым вслед за Гераклом наз. Логосом. Логос мира у стоиков отждествляется с Судьбой. Судьба есть Логос космоса. Зенон говорил, что Судьба - это власть, двигающая материю. Бог – пламенный разум мира, управляет всем сущим, он наполняет мир собой.

Марк Аврелий в своем труде “Наедине с собой” хвалит политию, управляемую на основе расных прав и равной свободы слова.

Можно говорит об истоках грамматики в школе стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало корениться в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин “лектон”. Он обозначает тот предмет, который мы имеем ввиду, когда пользуемяс обозначением. Лектон чистый смысл. Известно, что язык субъективен. Но словами мы обозначаем предметы, их связи и отношения. Следовательно, то что мы обозначаем и не субъективно, и не объективно. Когда оно соответствует действительности, оно объективно и даже истинно, но может быть и ложным.


19. Философия и религия. Ранняя христианская философия (II-IV вв.) Патристика.

Мифология(“миф”-легенда)-продукт воображения, попытка людей объяснить мир, происхождение земли, рек, озер, тайны рождения и смерти и т. д. Психика человека требует мифа. Это основной способ понимания мира в первобытном обществе(мироощущение. Миф игнорирует различия между субъектом и объектом, также игнорирует различия между человеком и природой. Религия-культ богов. Осн. элементы Р.: мировоззрение (в виде мифа), религиозные чувства(в виде мистических настроений) и культ-обрядов. Р.- это вера в сверхестественное, базируется на вере. Философия-“любовь к мудрости” или “мудрость в идеале”. Ф. предстает (с момента своего рождения) как единство: содержание, метода и цели. По содержанию Ф. объясняет тотальность. Вопрос первого философа: Что есть началом всех вещей? С точки зрения метода ф. стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Цель Ф. состоит в чистом созерцании истины, в желании достичь ее.

Взаимоотношения между религией и фил исторически изменчивы и разнообразны. Если мат линия фил противопоставляет себя религии мировоззрению, то различные направления идеалист фил неоднократно вступали в союз с теологией, что выражается в формировании утонченных, рафинированных форм религии. Наиболее тесным этот союз оказался в традициях восточной культуры, в кот не всегда даже признается различие между фил и религии как отдельными формами общественного сознания. Так, буддизм нередко трактуется как религиозная философия.

Однако и в Европ культуре взаимоотношения между религией и фил неоднозначны. В античности религиозные представления входили в состав философии в качестве ее необходимого компонента, в средние века, напротив, ситуация была такова, что уже религия включала в себя фил.

Действит расчленение философии и религии на обособленные формы произошло лишь на рубеже средневековья и нового времени. Фил, как и зародившаяся в то же время новоевропейская наука, сразу вступила в идеолог конкуренцию с рел, между ними как бы были разделены сферы влияния. при сохранении обнако верховного авторитета религии. Была официально принята концепция 2 истин. Одна от бога, а другая от человека. Так возник деизм - учение о том, что бог, сотворив материю и установив нравственные абсолюты, в дальнейшем е вмешивается в события мира, и поэтому чел может и должен познавать прир и философски размышлять о конкретных воплощениях абсолюта в истор реальность вне зав-ти от бога.

Впоследствии фил постепенно приобрела мощный потенциал и стала реально претендовать на замещение центрального места религии. Согласно марксизму, религия есть остаточная форма общ сознания, кот будет сохраняться до тех пор, пока вследствие развития соц-эконом структур общества со стороны др форм общ сознания и прежде всего со стор самой фил не будет предложена система ценностей, необходимая для удовлетворения объективных потребностей духа, лежащих в основании устойчивых религ представлений.

Значит часть идеалист течений фил стремится к синтезу рел и фил. Можно выделить 2 причины такого стремления: гносеологическую и аксиологическую.

Гносеолог причины вязаны с трудностями истолкования фундамент достижений естеств наук конца 20в. Недаром многие физики 20 в склонялись к идеализму а папа римский неоднократно проповедывал, что достиж современой физики прямопоказывают сущ бога. Соврем теологи подвергают текст библии все новым толкованиям, чтобы связать ее с научными представлениями.

Однако основной является аксиологическая причина. Кризисы нашего века с его 2 мировыми войнами, опастность ядерной войны, и истощения ресурсов, непредсказуемые проявления массовой психологии, потерявшей твердую систему дух ценностей - все это не могло не сказаться на фил исканиях. Не подкрепленный новыми ценностями тказ от религии дорого обошелся человечеству. Человек почувствовал себя одиноким в мироздании, потерял нравств основу, ощутил себя психологически обделенным в мировоззреии.

Идеалист фил 20в стремится восполнить эту эмоционально-душевную пустоту, восстановить свойственную религии устойчивое психолог равновесие. Таковы фил жизни (А.Бергсон), экзистенциализм (М.Хайдегер, К.Ясперс...), учение П.Тейара де Шардена - фр ученого фил и теолога, стремившегося осмыслить чел как цель эвол развития природы. Показателен тот факт, что имено в 20 в. начала бурно развиваться аксиология - учение о ценностях. (М.Шелер, М.Вебер), т.е. фил направление, специально посвящ обоснованию в составе фил знания духовных абсолютов и норм.

Этап патристики (от слова “патер” - отец) в истории ф. определяется с 1 по 6 в.нэ. Василий Великий, Августин Бл, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. разработчики основных догматов христианства – были одновременно крупнейшими ф-ми своего сремени.

Главные проблемы патристики:

1. проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема)
   
2. отношения веры и разума, Откровения христиан и мудрости язычников
   
3. понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – “Град Божий”
   
4. свобода воли человека и возможность спасения его души
   
5. проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог
   

Возникновение и распространение раннего христианства происходило в условиях углубляющегося кризиса античной цивилизации, основанной на рабовладении, и упадка ее ценностей. Отношение раннего христианства к греко-римским традициям двойственно. Христианские авторы в резких выражениях критикуют самоцельные дискусии философов, гедонизм поэзии, музыки, театра. С др. стороны, исторический облик христианства навсегда получает отпечаток грко-римской культуры: особенно велика роль антич. философ. идеализма в формировании понятийного аппарата христианской догматики.

Еще в 5 в.(христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529г.) При этом одни хр. идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла лит-ра апологетов (защитников) христианства, а за ней возн. патристика - соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства. Экзегеза- толкование. Возникновение многочисленных ересей (гностицизм, манихейство) послужили причной возникновения патристики.

Со 2в. апологеты обращ к императорам, преследовавшим хр. Они стрем доказать, что хр. поднимает такие вопр. кот. ставила и предшеств. гр. фил., но дает более соверш их разрешение. Видный апологет - Тертулиан (из Карфагена, 2в.) - сущ. непримиримое разногласие между религией, бож. откровением, свящ. писанием и чел. мудростью. Основные идеи: отношение веры и разума. Самое известное высказывание "Верю, потому что абсурдно". Отвергал значение познание для веры. Идея о том, что цивилизация искажает человека. Мышление Тертуллиана отмечено тягой к парадоксам. Если современные ему христианские мыслители стремились привести библейские учения и греч. философию в единую систему, то Т. всячески подчеркивал пропость между верой и разумом (Что общего у Академии и церкви). Он развертывал программу возвращения к природе не только в жизни, но и в познании, призывая сквозь слои книжности дойти до изночальных недр человеческой души. Он представлял любую чел. душу не как вселившуюся из вне, а как возникшую при помощи бога из семян и передаваемую с тех пор от поколения в поколение, сохраняющую в себе как образ творца, так и первородный грех прародителей Адама и Евы. Это учение исключало широкое распространение в древности представления о вечном переселении души из тела в тело. Яркий представитель апологетов Филон Александрийский (20 г до нэ – 40 г нэ). Бог у Филона – высшее существо, оно стоит вне пространства, вне времени. Также разработал идеи посредника между Богом и человеком (с помощью Логоса, посредством его Бог творит мир – гераклитово представление о Логосе исп-ет); идею троицы. Разработка основ христианской этики.

Не создав ф. систем ап. однако наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф. (о боге, о творении мира, о прир. чел и его целях).

Весьма большое влияние на формирование средневековой философской и богословской мысли оказали, гак называемые, “Ареопагитики” — произведение анонимного автора, по традиции приписываемое Дионисию Ареопагиту — реальному историческому лицу, который, однако, как это показали исследования, не мог быть автором этого произведения. “Ареопагитики” привели к размежеванию апофатической (отрицательной) и катафатической (положительной) теологии, размежеванию, которое прослеживается на протяжении всего средневековья и отголоски которого слышны до нашего времени. Апофатическая теология утверждает, что Бог настолько выше мира, настолько отличен от него, что к нему приложимы лишь отрицательные определения. Это значит, что можно сказать, чем Бог не является, но мы не способны на человеческом языке сказать, чем он может быть. Так, например, Бог не есть тело, он не имеет образа, не имеет ни качества, ни количества, не находится в пространстве и т.п. Мы можем лишь утверждать, что он настолько недоступен человеческому разуму, что мы можем назвать его светом, который одновременно является мраком, ибо ослепляет человеческое зрение. Катафатическое же богословие, утверждая, что Бог есть наивысшая полнота всех качеств, напротив учит, что к Богу применимы известные нам из нашей жизни определения, но применяя их следует всегда помнить, что они должны выражать эти качества в их высшем проявлении: не благо, а высшее благо, сверхблаго, не мудрость, а сверхмудрость, не сила, а всесилие и т.п., так что и сам Бог должен называться “Пребожественным Божеством”.

Климент Александрийский (150-219) (ф. должна быть служанкой богословия) и Ориген – разрабатывали проблему соотношения ф. и знания. – фундаемнтом разума выступает лишь вера. Но с помощью рационального знания мы углубляем и проясняем веру.

Философия капподокийцев. Философские аспекты тринитарных и христологических споров. Поздняя патристика – Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин

Наиболее влият. из отцов церкви - это Блаженный Августин (354 -430). Основные труды “О троице”, “О граде Божьем”, “Исповедь”. Его система опирается на системы Платона и (в меньшей степени) Аристотеля, но в корне отличается от них. Главные его ф. идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движение истории и исторического прогресса, проблему личности, его воли и разума перед Богом. Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Новой чертой мышления Августина было внимание к двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль: динамика человеч. личности и динамика общечеловеческой истории. Общий итог августинского решения проблемы соотношения веры и разума состоит в принижении разума, который без помощи христианского откровения неспособен обосновать, в сущности, ни одной истины. Лишение разума самостоятельности в процессе познания характерно для всего его учения. Уже в работах Августина были поставлены, по крайней мере, некоторые из тех проблем, которые составили предметное поле средневековой философии: сущность и существование (Бог как абсолютное бытие и мир как соединение бытия с небытием), свобода и необходимость (учение о предопределении к спасению и проблема автоматизма греха), причинность и целесообразность (проблема времени и цели истории), проблема греховности человека и его подобия Богу (поврежденность свободной воли).

Высшим началом мира является Бог, творец всего существующего, создавший мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Идеи Платона - это мысли творца перед актом творения. Мир представляет собою непрер. лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает чел., кот соединяет прир. мат тела и обладает разумн. душой и своб. воли. У Августина материя — порождение Бога. Отсюда Бог выступает как подлинный творец мира, как его вседержитель. Тем самым он – единственный обладает реальным бытием, бытием высшей степени. Бытие Бога нематериально, неизменно, оно вне времени и пространства. Это умопостигаемое бытие. Вместе с тем Бог — личное существо, с ним возможно общение.

Материя создается Богом как бы двойственно: духовная материя, из которой возникают небо и ангелы, и телесная материя — основа земных вещей. Телесная материя отягощена своим происхождением из ничего, она несет в себе изменяемость и разрушение как судьбу земных вещей. Вместе с тем мир, в котором живет человек как творение Бога, причастен к благу и, следовательно, в нем есть порядок, красота и единство.

Одним из существенных вкладов Августина в историю европейской культуры было переосмысление понятия времени. Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет “сегодня”. “Сегодня” БОГА – это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Для человека настоящее распадается, на “настоящее прошлое” (память), “настоящее настоящего” (созерцание человека), “настоящее прошлое” (надежда). Т.о. время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, время до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать.

История, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от “земного града” ко “граду Божьему”. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека за грехи. Вне “Града Божьего”, “вне церкви” нельзя обрести спасения души. История прогрессивна. История движется в борьбе и противоречии двух градов. Т.о. поставил проблему динамики личности и динамики общечеловеческой истории. Развил христианскую концепцию всемирной истории, противопоставив град человеческий - греховное светское государство, граду божьему - всемирное господство церкви.

Большое место в ф. Августина заняли проблемы личности, его свободы, воли и разума. Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Бог не виновен в существовании зла. Человек не просто “раб Божий”, он – личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога. Августин признает любого человека (даже ребенка) личностью.

Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к Богу, потому что, он находит в Нем любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через механизм познания “разумом” - богопознание. Другой путь к Богу через волю. Воля и вера, гораздо выше ума, который склонен к ошибкам, недостоверен. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только через веру. Августин решительно закрывает вопрос о возможности осуществления идеала в земной жизни. Он учит, что причина зла находится в самом человеке, в его свободной воле. Зло не является самостоятельной сущностью наподобие добра. Зло — это поврежденность, недостача, порча добра. Душа нематер, бессмерна. Субъективно чел действует свободно, но на самом деле все, что он дел., делает через него бог.

Чтобы снять противоречие в вопросе о соотношении божественного промысла и свободной воли человека Августин использует один из основоположных мотивов Ветхого завета относительно грехопадения Адамы и Евы, отведавших яблоко вопреки строжайшему божьему запрету и изгнанных затем богом из рая. Следовательно, расуждал Августин, бог наделил первого чел. свободой воли, но это не нарушило его совершенства. Ибо главное назначение первоначально доброй воли состоит в том, чтобы подчиняться во всем божественным заповедям. Но, употребив свою волю вопреки им, Адам передал попрежнему свободную, но уже отягченную стремлением к греху волю всему человечеству. С тех пор свободная воля человека создала пропасть между ним и богом.

Проблема подлинного "я" раскрывается в конфликте божьей воли и воли человека. Человек - это образ и подобие бога. Бог существует не только вне времени но и вне пространства и поэтому обеспечивается его повсеместное присутствие. Бог - источник и исходная причина всего существующего бытия. Свобода - это свобода води, но не разума. Разум познаёт, а выбирает воля. Проблема познания и веры. Августин считал, что вера предшествует пониманию. (Ученик сначала просто доверяет словам учителя и только потом начинает понимать их смысл).

Свобода понимается Августином субъективно, как переживание, сознание свободы, а божественное предопределение не как понуждение, а как знание Богом заранее результата решения человека. Для Бога ведь нет будущего, Он одинаково обозревает, как прошлое, так и настоящее и будущее. Но в таком случае и сама церковь также дуалистична: есть церковь земная, видимая, а есть церковь невидимая, церковь как общность людей, определенных к спасению.

Мир, в сущности, дуалистичен, ибо представляет собой соединение божественной благодати и небытия. Подобным же образом дуалистичности является и общественная жизнь. Августин учит, что существуют два вида человеческого общения: по плоти и по духу. Первое основано на любви к себе, что чревато презрением к Богу, а второе — на любви к Богу и презрению к себе. Отсюда и происходят как бы два параллельно существующих царства в общественной жизни: царство тьмы, которое олицетворяет государство, и царство света, осуществляющееся в церкви.

Человек, с точки зрения Августина, “животное разумное, смертное”. Он состоит из души и тела. Тело человека имеет божественный смысл, ибо оно создано Богом. Человек, с точки зрения Августина, существо не только разумное, но и общительное, существуют три вида земного сообщества: семья, гражданское общество и государство. Они имеют право на существование лишь, будучи облагорожены духовностью, любовью к Богу. Человек является посредником между царством духа и материей. Это придает его существованию трагический характер. Он разрывается между стремлением к нравственному совершенству и удовлетворению нужд своего тела. Его свободная воля проявляется в любви. У Августина любовь – это космическая сила, влекущая и неодушевленные и одушевленные вещи к своим естественным местам. Естественное место для человека — это Бог. Но любовь у человека может быть телесной, а может быть духовной, и от того, какая перевесит, зависит его судьба. В этом трагическом конфликте человеку может помочь его совесть — духовная сила, посредница между разумом и волей, источник самооценки. Люби свое тело ради спасения своей души, люби чувственные вещи ради созерцания красоты Божьей и только любовь к Богу является самодовлеющей: любить Бога нужно ради него самого.

Гармония веры и знания, по Августину, предполагает приоритет веры. “Верю, чтобы понимать” — таков девиз Августина. Вместе с тем, к истине можно прийти и посредством разума. Рассматривая его, Августин и строит свою концепцию теории познания. В человеке одновременно существуют как бы два вида зрения — телесное и умственное. Телесное зрение действует следующим образом: оно направляет зрительную энергию на тела и, благодаря этому, у человека возникают зрительные ощущения. Далее внутреннее зрение сравнивает различные ощущения и выявляет в них сходство и различие. Причем в основе лежит деятельность воли, которая, таким образом, играет, согласно Августину, чрезвычайно большую роль в познании. Как и его античные предшественники, Августин придерживается принципа “подобное познается подобным”. Вследствие этого ему и приходится принять, что: познание есть преобразование бестелесных форм в уме человека, которые соответствуют телесным формам, воплощенным в материальных предметах. Познание является реализацией познавательных способностей. Такое понимание познания получило название иллюминиционизма. Разум как бы иллюминирует, т.е. освещает формы, которые находят в реальных предметах. В конечном итоге познание устремлено к Богу, который и есть высшая Истина, являющаяся одновременно Благом и Красотой. Вот почему у Августина столь важную роль в познании играет воля, ведь она направляется любовью к Богу. Разум человека уподобляется свету, который освещает предметы и благодаря которому в них можно узнать воплощенные идеальные формы. Таким образом, увидеть в этом свете можно лишь то, что имеет ту же природу, что и свет, т.е. разум.

Фактически основал герменевтику как искусство толкования свящ. текстов.Ввел определение занка и категорию “понимание”.

Патристика. Средневековье принципиально переменило ситуацию в философии. Этому способствовали два глобальных изменения в жизни Европы — фактическая утрата античной культуры, ее разру­шение и практически безраздельное властвование в духовной жизни новой мировой религии — христианства. Господство церкви диктовало приоритет теологии над любыми другими видами зна­ния. В этих условиях философия становится служанкой богосло­вия.

Соответственно, решаемые ею проблемы призваны были слу­жить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания. Крупнейшими философами своего времени были Отцы церкви (от лат. pater — отец произошло название этого богословско-философского направления). Они решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношения веры и разума, Божественной предопределенности бренной человечес­кой жизни, возможности загробного спасения души, проблемы су­ществования зла в мире и подобные им. В патристике прослежива­ется влияние учения Платона, пришедшего в это направление через раннее христианство.