Книга продолжает издание избранных произведений выдающегося нидерландского историка и культуролога. Классическая работа Homo ludens [Человек играющий] посвящена всеобъемлющей сущности феномена игры и универсальному значению ее в человеческой цивилизации.

Вид материалаКнига

Содержание


Vi игра и мудрствование
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   24
культуры в период ее становления формирующим и облагораживающим фактором. На

стадиях еще наивного детского сознания и живых понятий сословной чести такое

состязание порождало горделивую личную доблесть, неотъемлемую черту юной

культуры. И не только это: в неизменных, всегда освященных культом боевых играх

вырастают сами культурные формы, развивается структура общественной жизни. Жизнь

благородных сословий приняла форму возвышенной игры чести и доблести. Но именно

потому, что эта благородная игра в самой жестокой войне может осуществиться лишь

в самой незначительной .степени, ее следует пережить как эстетическую социальную

фикцию. Кровавое насилие лишь в малой части позволяет себя изгнать в благородные

культурные формы. Так что духовные силы общества все снова и снова ищут выхода в

прекрасных образных воплощениях героической жизни, свершающейся в благородном

соперничестве в идеальной сфере чести, добродетели и красоты. Идея благородного

единоборства остается, таким образом, одним из сильнейших импульсов культуры.

Если она разворачивается в систему боевой атлетики, торжественной коллективной

игры, поэтического возвышения жизненных отношений, как в рыцарстве западного

Средневековья или в японском бу-сидо, то эта образность сама будет существенно

воздействовать на культурную и личную позицию и деятельность, закаляя мужество и

повышая чувство долга. Приведенная в систему благородная битва как жизненный

идеал и форма жизненного уклада преимущественно связана с такой общественной

структурой, в которой многочисленная военная знать среднего достатка находится в

зависимости от княжеской власти, наделенной священным авторитетом, при том что

верность своему господину является центральным мотивом существования. Только в

таком обществе, в котором свободному человеку не нужно трудиться, может

процветать рыцарство с его неизбежной потребностью помериться силами, с его

турнирами. Здесь относятся всерьез к игре провозглашения фантастических обетов о

свершении неслыханных героических подвигов, здесь уходят в вопросы гербов и

флагов, здесь объединяются в ордена и оспаривают друг перед другом ранг или

первенство. Только феодальная аристократия имеет для этого время и испытывает к

этому расположение. Этот обширный агональный комплекс идей, обычаев и уставов в

наиболее чистом виде очерчивается на средневековом Западе, в мусульманских

странах и в Японии. Возможно, еще явственнее, чем

106 Глава V

христианском рыцарстве, проявляется фундаментальный характер всего этого в

стране Восходящего Солнца. Самурай придерживался воззре-ния, что то, что

серьезно для обыкновенного человека, для доблестно го лишь игра. Благородное

самообладание перед смертельной опасностью -- для него это все. Словесная

перепалка, о чем шла уже речь выше может возвышаться до благородного рыцарского

обычая, в котором противники выказывают свое владение героической формой. К

этому феодальному героизму относится также презрение человека благородного

происхождения к материальной стороне жизни. Японец знатного пода демонстрировал

хорошее воспитание тем, что не знал достоинства монет. Японский князь Кэнсин,

воевавший с другим князем по имени Сингэн, жившим в горах, узнал, что третий

князь, открыто не воевавший с Сингэном, отрезал путь, по которому доставляли

соль. Тогда Кэнсин велел своим подданным вдоволь снабдить своего противника

солью, написав ему, что находит такой способ экономической войны достойным

презрения: "Я сражаюсь не солью, а мечом"27. Вот еще один случай верности

правилам игры.

Нет сомнений в том, что этот идеал рыцарской чести, верности, доблести,

самообладания и чувства долга весьма существенно развивал и облагораживал те

культуры, которые его почитали. И хотя он находил свое выражение по большей

части в фантазии или вымысле, тем не менее он определенно способствовал

воспитанию и общественному проявлению духовных сил личности и повышал ее

нравственный уровень. К тому же исторический образ подобных культурных форм,

который в эпическом и романтическом ореоле столь чарующе встает перед нами в

средневеково-христианских и японских источниках, неоднократно склонял даже самые

кроткие умы прославлять войну как источник знаний и добродетели гораздо громче,

чем она того могла бы заслуживать. Тему восхваления войны как источника духовных

сил человека иной раз затрагивали весьма необдуманно. Джон Раскин зашел чересчур

далеко, когда перед кадетами Вулиджа29*' превозносил войну как непременное

условие всех чистых и благородных мирных искусств. "No great art ever yet rose

on earth, but among a nation of soldiers" ("Никакое великое искусство никогда не

возникало на земле там, где не было нации солдат"]. "There is no great art

possible to a nation but that which is based on battle" ["Для нации невозможно

никакое великое искусство, не рожденное в битве"]. "I found, in brief, --

продолжает он далее, не без некоторой наивной поверхностности обращаясь с

историческими примерами, -- that аll great nations learned their truth of word,

and strength of thought, in war;

that they were nourished in war, and wasted by peace; taught by war, and

deceived by peace; trained by war, and betrayed by peace; -- in a word, that

they were born in war, and expired in peace" ["Коротко говоря, для меня ясно,

<...> что все великие нации учились правдивости слова и оттачивали мысль в

войне; что они вскормлены были войною и опустошаемы миром; научены войною и

обмануты миром; натренированы

107 Homo ludens

войною и преданы миром, -- одним словом, они рождались в войне и угасали в

мире"].

В этом, конечно, есть доля истины, и сказано это достаточно метко. Но Раскин

тотчас же нападает на свою собственную риторику: все это относится не ко всякой

войне. Он определенно подразумевает "the creative, or foundational war, in which

the natural restlessness and love of contest among men are disciplined, by

consent, into modes of beautiful -- though it may be fatal -- play"

["основополагающую, созидательную войну, в которой природное беспокойство и

любовь человека к соперничеству дисциплинируются с общего согласия в формы

прекрасной -- хотя, возможно, и роковой -- игры"]. В его глазах человечество

изначально делится на две "races; one of workers, and the other of players"

["расы; одну -- рабочих, и другую -- игроков"], то есть воинов, "proudly idle,

and continually therefore needing recreation, in which they use the productive

and laborious orders partly as their cattle, and partly as their puppets or

pieces in the game of death" ["горделиво праздных и поэтому постоянно

нуждающихся в забавах, для которых они используют производящие и трудящиеся слои

населения частью как скот, частью как марионеток или пешек в игре со смертью"].

В беглом замечании Раскина относительно игрового характера архаических войн

вплотную соседствуют глубокая проницательность и поверхностное скольжение мысли.

Самое важное здесь то, что он понял роль игрового элемента. Он считает, что

архаический идеал воинства был воплощен в Спарте и в рыцарстве. Однако сразу же

после вышеприведенных слов присущее ему искреннее и честное мягкосердечие не

может не отомстить за этот патетический выпад, и его сочинение, написанное под

впечатлением бойни гражданской войны в Америке30*, переходит в такое страстное

обличение современной войны (1865 г.), какое только можно себе представить28.

Одна из добродетелей, по-видимому, действительно произросла в сфере

аристократической и агональной воинской жизни той ранней эпохи, а именно

верность. Верность -- это преданность лицу, делу или идее, не требующая

дальнейших обсуждений причин этой преданности и не допускающая сомнений в ее

постоянной обязательности. Это позиция, в сильной степени свойственная самой

сути игры. Не нужно слишком далеко искать, чтобы предположить в этой сфере

примитивной жизненной игры истоки добродетели, которая и в чистейшей своей идее,

и в самых чудовищных извращениях внесла столь сильный фермент в историю.

Как бы то ни было, на почве рыцарства взошли, блистательно расцвели и дали

богатые плоды культурных ценностей эпическое и лирическое выражение

благороднейшего содержания, пестрое и прихотливое искусство украшения, изящные

формы церемониала и условностей. От рыцаря через "honnete homme" ["благородного

человека"] XVII столетия идет прямая линия к современному джентльмену. Латинский

Запад ввел в этот культ благородной воинской жизни и свой идеал куртуазной

любви, которые столь тесно переплелись друг с другом, что в конце концов уток

скрыл основу.

108 Глава V

И еще одна вещь должна быть здесь упомянута. Говоря обо всем том как о

прекрасных формах в рамках культуры, каковыми предстает перед нами рыцарство в

традициях разных народов, мы должны считаться с опасностью упустить из виду его

сакральный фон. Все то, что видим теперь как прекрасную и благородную игру, было

некогда священной игрой. Рыцарское посвящение, ристалище, орден, обет имеют

своим источником, без сомнения, обычаи инициации доисторическо-го, далекого

прошлого. Невозможно указать все звенья в этой цепи развития. В особенности

средневековое христианское рыцарство известно нам главным образом как все еще

искусственно сохраняемый в своем статусе, частично намеренно вновь возрождаемый

элемент культуры. Чту значило рыцарство со своей великолепно разработанной

системой кодекса чести, придворных обычаев, геральдики, орденских союзов,

турниров еще в эпоху позднего Средневековья, я уже пытался обстоятельно

рассказать в другом месте29. И прежде всего в этой области стала мне ясна

внутренняя взаимосвязь игры и культуры.


VI

ИГРА И МУДРСТВОВАНИЕ

Желание показать себя первым проявляется в стольких формах сколько возможностей

предоставляет данное общество. Способы, которыми люди состязаются друг с другом,

столь же различны, как и вещи, за которые они борются, и действия, в которых они

принимают участие. Решает все жребий, либо сила и ловкость, либо кровавая

схватка. Соревнуются в мужестве или выносливости, искусности или знании, в

бахвальстве и хитрости. Дается задание помериться силами или умением, сделать

что-нибудь особенно трудное, какую-нибудь сложную вещь, выковать меч, найти

необычную рифму. Участвующим задают вопросы, на которые нужно ответить.

Состязание может принимать такие формы, как божий суд, пари, судебное

разбирательство, дача обета или загадывание загадок. Во всех этих видах оно, в

сущности, остается игрой, и в этом качестве игры лежит исходная точка для

понимания функции состязания в культуре.

В начале всякого состязания стоит игра, то есть договоренность о том, чтобы в

границах места и времени, по определенным правилам, в определенной форме

совершить нечто такое, что приносит разрешение некоего напряжения и находится

при этом вне обычного течения жизни. Что должно быть совершено и что станет

выигрышем -- вопрос, который в игровой задаче вырисовывается как вторичный.

Необыкновенным сходством отмечены во всех культурах обычаи состязания и

значение, которое им придают. Это почти совершенное формальное сходство уже само

по себе доказывает, как сильно вся игровая, агональная деятельность связана с

глубинной основой душевной жизни человека и жизни общества.

Быть может, еще яснее, чем в областях права или войны, которые были рассмотрены

выше, подобие форм архаической культуры сказывается в состязаниях в знании и

мудрости. Для раннего человека что-то мочь или сметь означает власть, а что-то

знать -- волшебную власть. По сути, для него всякое определенное сведение

священно, это есть тайное и колдовское знание. Ибо для него, собственно, всякое

отдельное знание находится в прямой связи со всем миропорядком. Упорядоченный

ход вещей, установленный и определенный богами, сохраняемый и поддерживаемый

отправлением культа для сохранения жизни и на благо человека, этот rtam, если

назвать его древнеиндийским словом, ничем иным не оберегается столь надежно, как

знанием человека о священных вещах и их тайных именах, знанием о происхождении

мира.

110

Глава VI

И вот на священных празднествах люди состязаются в этом знании, ибо

выговариваемое слово воздействует на весь миропорядок. Состяза-ния в сакральном

знании укоренены в самых глубинах культа и являют-ся его существенной составной

частью. Вопросы, которые жрецы по очереди или по вызову задают друг другу во

время жертвоприношения, суть в полном смысле слова загадки, по форме и

направленности совершенно подобные загадкам, которые задают при совместной игре.

Функция такого сакрального противоборства в загадывании загадок нигде не видна

так отчетливо, как в ведической традиции. Во время больших праздников с

жертвоприношениями эти состязания являются столь же существенной частью всего

действия в целом, как и сама жертва. Брахманы состязаются в jatavidya, знании

начал, или в brahmodya, что лучше всего передать как произнесение священных

имея"'. Уже сами наименования священной игры говорят о том, что вопросы, которые

они задают, касаются возникновения космоса. В различных песнях Ригведы прямо

запечатлены подобные состязания. В гимне I, 164 частично вопросы затрагивают

космические явления, частично разгадка соотносит их с теми или иными

особенностями ритуала жертвоприношения.

"Я спрашиваю тебя о крайнем пределе земли; я спрашиваю тебя, где пуп земли. Я

спрашиваю тебя о семени жеребца; я спрашиваю тебя, что есть высшее место речи"1.

В гимне VIII, 29 главнейшие боги описываются через их атрибуты в десяти типичных

вопросах-загадках, ответом на которые должно служить имя бога2.

"Темнорыжий один, переменчивый ликом, нежный и юный; златом он украшает себя

(Сома2*). Опустился в лоно, сияющий, мудрый между богами (Агни3*)" и т. д.

Достаточно долго в этих песнях преобладает характер ритуальных загадок, тогда

как отгадка опирается на знание ритуала и его символики. В этой форме загадок,

однако, непосредственно зарождается самое глубокомысленное мудрствование

относительно основ сущего. Грандиозный гимн X, 129 не без основания был назван

Паулем Дойссеном "вещью, возможно, наиболее достойной восхищения из всего

дошедшего до нас с древнейших времен"3.

1. "Ни бытия не было тогда, ни небытия. Ни воздушного пространства, ни неба. Что

двигалось? Где? Под чьею защитой? Состояла ли из во-ды глубокая бездна?

2. Ни смерти не было тогда, ни не-смерти; день и ночь не различались тогда. Само

по себе, без дуновения, дышало лишь Это; и ничего не было, кроме Этого"4.

В утвердительных конструкциях этих стихов и двух последующих форма загадки еще

только просвечивает сквозь поэтическое построение песни. Но затем опять

возвращается прямая форма вопроса.

6. "Кто это знает, кто возвестит здесь, откуда оно возникло, откуда это

творение?..."

111

Homo ludens

Если допустить, что эта песня ведет свое происхождение от ритуальной

песни-загадки, которая, в свою очередь, представляет собой литературно

обработанное повествование о действительно имевших место состязаниях в загадках

на празднике с жертвоприношением, то тем самым со всей возможной убедительностью

выстраивается доказательство генетической взаимосвязи между игрой в загадки и

священным мудрствованием.

В некоторых гимнах Атхарваведы, как, например, в гимне X, 7 и 8, целые вереницы

таких вопросов-загадок собраны вместе, они как бы свободно нанизываются одна на

другую и приводятся к одному знаменателю, независимо от того, сопровождаются они

ответами или нет.

"Куда удаляются полумесяцы, месяцы, соединяясь с годом? Куда -- времена года?..

скажи мне их skambha5! Куда, быть там вожделея, спешат вместе две девы,

различные с виду, день и ночь? Куда, быть там вожделея, устремляются воды?

Как это не стихает ветер и дух не знает покоя? Почему никогда не остановятся

воды, устремленные к истине?"6.

В этих примерах древнейшего восторга и упоения духа перед тайнами бытия нам не

дано провести границу между священной поэзией, мудростью, которая граничит с

безумием, глубочайшей мистикой -- и пустым набором слов с налетом загадочности.

Слово древних священников и певцов постоянно парит над вратами непознаваемого,

которые для нас, так же как и для них, остаются закрытыми. Если здесь и есть что

добавить, так только то, что мудрствование в этих культовых состязаниях

рождается не из пустой игры, но в ходе священной игры. В мудрости упражняются,

как в священных искусных ремеслах, философия возникает здесь в форме игры.

Космогонический вопрос о том, как появилось все то, что есть в мире, всегда был

и остается одним из первых вопросов, занимавших ум человека. Экспериментальная

детская психология показывает, что значительная доля вопросов, которые задает

шестилетний ребенок, фактически может считаться вопросами космогонического

характера: кто заставляет течь воду в реке, откуда берется ветер, вопросы о

жизни и смерти и пр.7

Вопросы-загадки ведических гимнов прямо ведут нас к наиболее глубоким суждениям

Упанишад. Здесь, однако, мы не ставим себе задачу более подробно вникнуть в

философское содержание священных загадок -- но лишь поближе рассмотреть их

игровой характер и как можно отчетливее продемонстрировать их значение в истории

культуры.

Состязание в загадках, далекое от того, чтобы пребывать всего лишь забавой,

составляет существенную часть культа принесения жертвы. Без разгадывания,

загадок так же невозможно обойтись, как и без самой жертвы8. Это принуждает

богов. Занятную параллель с этим древнеиндийским обычаем мы находим у племени

тораджа на Центральном Целебесе9 4*. Загадывание загадок на их праздниках

ограничено промежутком времени от момента, когда "беременеет" рис, и до начала

уборки урожая -- в связи с тем, что "выход на свет" загадок способствует

112 Глава VI

(выходу на свет" колосьев риса. Всякий раз, когда загадку разгадывают, вступает

хор с пожеланием: "Хлоп! Выйди на свет, о наш рис, выйди на свет, изобилие

тучных колосьев, там, в горах наверху, там, в долинах внизу!" Во время года,

предшествующее этому периоду, какая бы то ни было литературная деятельность

запрещается, ибо она могла бы представлять опасность для произрастания риса.

Одно и то же слово wailo означает и загадку, и сорго -- полевой злак, который

как средство пропитания местного населения был вытеснен рисом10.

Кто хоть немного знаком с литературой Вед и брахманов, тот знает, что ее

толкования происхождения вещей чрезвычайно расходятся, противоречат одно

другому, они в высшей степени пестры, вычурны и запутанны. Ни взаимосвязанности,

ни общего смысла там не найти. Если, однако, при этом держать в поле зрения

изначально игровой характер космогонических спекуляций, так же как и

происхождение толкований из ритуальных загадок, становится ясно, что эта

запутанность проистекает не столько из хитроумия и суетного корыстолюбия

соперничающих друг с другом жрецов, желающих возвысить свою жертву над всеми

прочими11, сколько, пожалуй, из того факта, что все эти бесчисленные

противоречивые толкования некогда должны были быть столь же бесчисленными

разгадками ритуальных загадок.

Загадка являет свой священный, а это значит рискованный, "опасный" характер в

том, что в мифологических или ритуальных текстах она почти всегда выступает как

"головоломная", то есть предстает как задание, выполняя которое можно голову

сломить, поплатиться жизнью, ибо жизнь -- это ставка в игре. С этой чертой

согласуется и тот факт, что самой высокой мудростью считается умение задать