"Ахлю сунна ва джамаа" и "суфия"
| Вид материала | Документы |
СодержаниеАхлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а |
- Аналитический разбор положения «а те, кто не судит тем, что низвёл аллах, являются, 5047.78kb.
- Святые ислама, 6482.03kb.
- Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты, 905.21kb.
- Сливчиковой Юлии Владимировны Тема доклад, 123.95kb.
- -, 2846.42kb.
- -, 2828.41kb.
- «И не будьте подобны тем, которые разделились и разногласили после того, как к ним, 79.16kb.
- Вероубеждение праведных предшественников Ахль ас-сунна уаль-джама’а, 2086.75kb.
Аль-Куртуби, разъясняя этот аят, сказал: «Следует говорить: «Никто не дарует нам ее, кроме Аллаха». Как же это соотносится с тем, что утверждают приверженцы суфизма о своих шейхах и праведниках? Неужели их неверие превысило неверие курейшитов - язычников, признававших, что один лишь Аллах ниспосылает дождь и препятствует его выпадению, если пожелает?..
А вот хадис из сборников аль-Бухари и Муслима, подтверждающий это: «Сообщается, что Зейд ибн Халид аль-Джухани (да будет доволен им Аллах) сказал: «В аль-Худайбийи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), совершил с нами утреннюю молитву после прошедшего ночью дождя; завершив же (молитву), он повернулся к людям и спросил: «Знаете ли вы, что сказал Господь ваш?» Они ответили: «Аллах и посланник Его знают (об этом) лучше». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) сказал: «(Аллах) сказал: «Этим утром (некоторые) из рабов Моих остались верующими, а (некоторые) стали неверными. Что касается сказавшего: «Нам был послан дождь по милости Аллаха и милосердию Его», то он верует в Меня и не верит в звезды, что же касается сказавшего: «Нам был послан дождь благодаря такой-то звезде», то он не верует в Меня и верит в эту звезду».
Имам аш-Шафи’и сказал по этому поводу: «Кто скажет: «Дождь выпал благодаря тому-то и тому-то», как это делали арабы во времена Джахилиййи, связывавшие выпадение дождя с каким-то событием или природным явлением (в частности, с расположением планет), - то это является неверием (куфр), как сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), потому что здесь подразумевается определенный период времени, в который происходит данное событие, а время является одним из творений Аллаха, и ничем не владеет ни для себя, ни для других. Кто же скажет нечто подобное, имея при этом в виду, что дождь выпал в определенное время (то есть, во время этого события), то это не будет неверием, но другие фразы ближе моему сердцу, чем эта и ей подобные»
Посмотрите теперь, как имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) с неприязнью отнесся к этим словам, даже если сказавший их подразумевал смысл, изначально не указывающий на неверие...
И сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Кто верит в то, что какое-то событие или явление способно повлиять на выпадение дождя, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик)».
И нет сомнения в том, что нет разницы между тем, кто приписал ниспослание дождя какой-нибудь звезде или планете, и тем, кто приписал его одному из других творений Аллаха, будь то ангелы, джинны или человек, потому что, - как следует из приведенных выше слов имама аш-Шафи’и, - никто из них ничем не владеет ни для себя, ни для других.
Таким образом, мы видим, что убеждения приверженцев суфизма в большинстве случаев противоречат чистой и неизмененной акыде (идеологии) Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, даже если сами они и не признают этого. Суфии основывают свои убеждения на ложных толкованиях текстов Корана и Сунны, которые изначально несовместимы с правилами арабского языка, и в настоящее время сложно найти такое положение исламской идеологии, которое они не изменили бы и не исказили...
О Аллах! Веди нас Прямым Путем и выводи на него других через нас, и выведи приверженцев суфизма из заблуждения на Прямой Путь!..
7 - Исцеление больных
Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали исцеляют больных и устраняют болезни не с помощью лекарств и снадобий, и не посредством определенных заговоров, разрешенных в Исламе (рукйа), но какими-то скрытыми способами, которых нам, простым людям, знать не дано. Кроме того, они еще и способны переносить болезнь от одного человека к другому.
Вот вам подтверждение этого из одной из самых известных суфийских книг, описывающей их необыкновенные возможности и сверхъестественные способности: «Говорит ад-Дибаг: «Все, что было дано Сулейману, и все, что было подчинено Дауду, и все, что было пожаловано ‘Исе, и даже больше, Всевышний Аллах дал приверженцам суфизма из общины Мухаммада. Поистине, Аллах подчинил им джиннов, и людей, и шайтанов, и ветер, и ангелов, и все существующее в мирах, и одарил их способностью возвращать зрение слепому и исцелять прокаженных и оживлять мертвых».
И говорит аль-Фути: «Однажды у матери Ахмада аль-Кябира сильно заболел живот, а до этого она уже изучала у меня тарикат и выучила необходимые зикры (слова поминания), и она начала взывать и испрашивать помощи у ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни, говоря: «О, ‘Абду-ль-Кадир!..», как она обычно делала до того, как стала последовательницей тариката Тиджаниййа. И ею овладела дремота и она услышала голос, сказавший: «Оставь ‘Абду-ль-Кадира и скажи «О, Ахмад ат-Тиджани, и Аллах исцелит тебя!», и она сказала так, и боль тут же ушла».
Ибн ДойфуЛлах упоминает, что однажды к шейху Хасану Вадхасуна (?) пришла женщина и сказала, что ее дочь больна, и она желает исцеления для нее. На что шейх ответил: «Если принесешь окийю золота, она выздоровеет, если не принесешь, не выздоровеет!». Бедняжка принесла окийю золота, девочку положили под стул, на котором сидел шейх, и он сказал ей: «Встань!» и она встала так, словно с ней ничего и не случалось!
Он упоминает также, что шейх Крандж ‘Ами (?) к концу своей жизни ослеп и попросил шейха Хасана Вадхасуна устранить его слепоту, и сказал шейх: «Сила позволяет совершить и большее… Привезите его ко мне!». И он коснулся его головы, и глаза его открылись, и он увидел людей, сидящих слева и справа от него, сзади и спереди. Тогда шейх сказал ему: «Тебе осталось жить совсем немного, так что лучше для тебя – открыть глаза перед Твоим Господом, или чтобы я открыл их тебе сейчас?», на что тот ответил: «О господин мой, лучше мне будет, если я открою их, когда предстану перед моим Господом!».
Здесь стоит отметить, что они пишут о том, что их способность исцелять от разных болезней безгранична, даже если речь идет о болезни тех, чей предел уже наступил, и к ним спустился Ангел Смерти, чтобы забрать их души, - суфийский вали может вмешаться и оставить человеку жизнь. Вот один из примеров: «Фатима бинт ‘Убейд заболела, и болезнь усиливалась до тех пор, пока не стало ясно, что она умрет. Тогда один факых отправился к шейху (?) за помощью, а тот дал ему воду, которую следовало дать больной, но она не смогла выпить ее, потому что уже находилась в агонии. Шейх же в это время снова удалился в место своего уединения. И вот под утро женщина вдруг заговорила и сказала: «Со мной все в порядке. Я видела шейха (?) стоящего у дома, он ударил меня своим посохом и сказал мне: «Встань!» Тогда факых встал и поспешил к шейху. Но нашел лишь его сына, сказавшего ему, что шейх до сих пор не выходил из своего уединения… И шейх сказал: «Победа осталась за мной. Мы с Ангелом Смерти вступили в борьбу за ее душу, и он оставил ее мне».
Интересно, зачем же спустился Ангел Смерти, если предел ее жизни еще не наступил? А если это был ее предел, то как сумел этот человек победить ангела и помешать ему?..
И говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммда аш-Шербини: «Когда его сын Ахмад ослаб от болезни и находился при смерти, спустился Ангел Смерти (‘Азраиль) чтобы забрать его душу. Но шейх сказал ему: «Возвращайся к своему Господу, поистине, приказ отменен» - и тот вернулся назад, и Ахмад выздоровел и жил после этого еще тридцать лет».
И сказал аш-Ши’рани в биографии аль-Касима ‘Абдуллаха аль-Басри: «Когда он выходил из уединения, то если встречалось на его пути засохшее дерево, оно обязательно покрывалось листьями, а если попадался ему на его пути больной, то он обязательно выздоравливал».
Я говорю: СубханАллах! Как же велика их способность исцелять! Им достаточно, выйдя из уединения, пройти мимо сухого дерева, что бы оно зазеленело, и мимо больного, что бы он исцелился!..
Аль-Хани упоминает о таком случае: однажды шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар заболел и шейх Касим сказал ему: «Поистине, я пожертвовал собой ради тебя!». На что шейх ‘УбейдуЛлах ответил ему: «Не делай этого, у тебя много приверженцев, к тому же ты еще молод». Но шейх Касим сказал: «Я принял твердое решение и не собираюсь менять его. И на тот момент, когда я пришел к тебе, Аллах уже принял от меня мою жертву». И на следующий день болезнь шейха ‘УбейдуЛлаха перешла к Касиму, и шейх выздоровел и до конца своей жизни не обращался за помощью к врачам.
Я говорю: «Если шейх Касим смог изгнать болезнь из тела шейха ‘УбейдуЛлаха Ахрара и перенести ее на себя, то почему же он просто не изгнал ее, не отдавая ей свое тело, чтобы чудо было полным?»
И что меня сильно огорчает, это то, что шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар нашел того, кто пожертвовал собой ради него, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не нашел никого, кто бы пожертвовал собой ради него - ни в его болезни, ни в смерти… И мы не знаем, была ли любовь шейха Касима к шейху ‘УбейдуЛлаху сильнее любви сподвижников к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и они поскупились на свои жизни и здоровье, а шейх не пожалел ничего для шейха ‘УбейдуЛллаха, или же его способности превышали их способности, или существует какое-то другое объяснение этому… Пусть желающие размышлять на эту тему делают это…
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что принесение пользы и устранение вреда – и, соответственно, исцеление болезней и устранение недугов – только от Аллаха, и не следует требовать этого от кого-то, кроме Него.
Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него» (Йунус, 157). И сказал Всевышний приводя слова Ибрахима (мир ему): «Который исцеляет меня, когда я заболеваю» (Поэты, 80).
В одном из хадисов упоминается, что Сабит аль-Банани жаловался на какой-то недуг и, зайдя к Анасу, сказал ему: «О Абу Хамза! Поистине, я болен…». На что Анас сказал ему: «Не прочитать ли мне тебе лечебное заклинание Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)? Тот ответил: «Прочитай». Тогда Анас сказал: «О Аллах, Господь Людей, Устраняющий зло, исцели, ведь ты – Исцеляющий, нет исцелителя, кроме Тебя, (исцели) исцелением, после которого не вернется болезнь…».».
В хадисе – указание на то, что исцеление только от Аллаха, и обращение с мольбой к Господу Людей, Устраняющему зло, и признание, что нет силы и могущества ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха.
Неужели после изучения этих текстов, в которых Ибрахим (мир ему) связал исцеление с одним лишь Аллахом, и в которых и он, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отрицают свою способность исцелять болезни, – неужели после этого найдется кто-то, кто осмелится приписать способность исцелять кому-то, кроме Всевышнего Аллаха?
Поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лучше всех знал о правах Аллаха и возможностях людей, так почему же он – если в этом есть польза – не приказал нам испрашивать исцеления путем упоминания его имени или имени кого-то из сподвижников, которые были по-настоящему праведными, верными Аллаху и соблюдающими его предписания людьми? Неужели суфийским вали дано больше, нежели было дано праведным сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Или в именах суфийских шейхов больше благословения, нежели в имени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и именах лучших сподвижников?..
Поистине, это очевидная ложь и великая клевета...
8 - Способность оживлять и умерщвлять
Суфизм: утверждает, что его шейхи и вали способны оживлять мертвых и умерщвлять живых, и это, по их мнению, совершенно очевидно и не подлежит сомнению. А чтобы они не обвиняли нас в том, что мы приписываем им то, чего на самом деле не существует, приведем некоторые примеры из их книг.
Например, слова ад-Дибага: «Поистине, вали обладают способностью возвращать зрение слепому, исцелять прокаженного и оживлять мертвых».
А вот слова шейха Мухаммада Бахауддина–шаха Накшбанда: «Однажды мы сидели, обсуждая различные вопросы, и обмениваясь знаниями (т.е. шейх и его товарищ), и случилось так, что речь зашла о служении Аллаху и преданности Ему (аль-’убудиййа), и он сказал мне: «Что есть высшая степень аль-‘убудиййа?». Я ответил ему: «Ее высшая степень – когда достигший ее говорит кому-то: «Умри!» - и тот тут же умирает». И тут что-то подтолкнуло меня сказать ему «Умри!», и он тут же умер и остался в этом состоянии, что привело меня в растерянность и очень напугало… Потом я вернулся к нему и обнаружил, что его тело уже начало изменяться под влиянием жары, что обеспокоило меня еще больше. Тогда мне пришло в голову сказать: «Оживи, Мухаммад!», и я произнес эти слова трижды, и жизнь стала потихоньку возвращаться к нему прямо у меня на глазах, и, в конце концов, он стал таким же, как и до этого случая».
А вот история, которую поведал мне мой тесть Назирбек: «Однажды люди решили испытать шейха Кунта – хаджи - действительно ли он знает Сокровенное и способен творить чудеса? Они взяли одного человека, завернули его в саван и положили на землю, как будто он мертвый, затем позвали Хунта-хаджи, чтобы он прочитал заупокойную молитву (аль-джаназа) за этого человека, желая испытать его таким способом – узнает ли он, что это живой человек, а не покойник, или нет. Кунта - хаджи пришел, встал перед телом, чтобы причитать молитву, но не стал этого делать. Он простоял так довольно долгое время, не молясь, а люди смотрели на него и ждали, что будет дальше? Знает ли он, что перед ним не покойник, или нет? Видя же, что его стояние затянулось, они спросили: «Кунта - хаджи, чего ты ждешь? Почему не читаешь молитву?» На что он ответил: «Я жду, пока он умрет полностью, потому что он еще не умер до конца… Вот теперь его смерть завершилась и можно читать молитву». И тогда этого человека стали толкать, но оказалось, что он действительно мертв».
Аль-Кушейри упоминает, что Сахль ибн ‘Абдуллах говорил однажды о зикре (поминании Аллаха), и сказал следующее: «Часто поминающий Аллаха, если пожелает оживлять мертвых, способен сделать это».
Ат-Тиджани считает, что праведник после достижения определенной ступени духовного развития способен совершать все, что пожелает: оживлять мертвых, когда пожелает, призывать их, и они тут же ответят ему, даже если будут при этом истлевшим прахом…».
Однажды во время разговора аш-Ши’рани с его шейхом аль-Хаввасом, шейх упомянул об оживлении мертвых ‘Исой (мир ему), и аш-Ши’рани сказал ему: «Он не единственный, кто обладал способностью оживлять мертвых, и это не является особенностью, присущей ему одному, но в этой общине, равно как и в других, были те, кто обладал способностью оживлять мертвых», на что аль-Хаввас ответил ему: «Достиг совершенства тот, кто оживлял мертвых посредством слов и прикосновения, что же касается оживляющих только посредством прикосновения, как это делал Абу Язид аль-Бистами, то они обладают лишь половиной наследия ‘Исы».
И говорит аш-Ши’рани о Мухаммаде аш-Шувейми, что его шейх сеййид Мадйан сильно заболел и был близок к смерти, тогда он подарил ему десять лет своей жизни. После этого, в его отсутствие, шейх скончался. Вернувшись и увидев, что тело шейха уже омывают, он сказал: «Как же он умер? Клянусь Величием моего Господа, если бы я был рядом, он бы не умер».
Что касается ибн ДойфуЛлаха, то он написал в биографии Хасана Вадхасуна целую главу, посвященную оживлению им мертвых и исцелению больных. Вот выдержки из нее:
1) «Пришла Умм Рукаййа к шейху и сказала ему: « Мой господин, дочь моя умерла, а отец ее очень бедный человек… Помоги же мне с саваном для нее!» Шейх пошел вместе с ней и, увидев ее дочь, сказал: «С ней все в порядке, она не умерла», после чего сказал девушке: «Встань!» - и дух наполнил ее тело, к ней вернулась жизнь и она встала…».
Я говорю: «Если бы не эта последняя фраза, можно было бы подумать, что девушка вовсе не умирала, а просто находилась в забытьи по причине сильной болезни… Но эта фраза устраняет эту вероятность».
2) «‘Уфейша, сын Абкара, утонул в море, и пробыл в воде три дня, и шейху сказали: «Прочитай заупокойную молитву над телом твоего приверженца!». Но шейх, когда увидел его, сказал ему: «Встань!» - и тот встал, и жизнь вернулась к нему. И после этого события он женился, и у него были дети».
Так, мы читаем в книгах приверженцев суфизма и слышим из их уст истории оживления мертвых, намного превосходящие самые фантастичные сказки, причем оживление не ограничивается лишь людьми, но затрагивает порой и животных, и птиц, и растения. Вот вам несколько примеров:
Аль-Кушейри упоминает, что один бедуин вел за собой верблюда, и вдруг тот пал замертво. Тогда он прочитал особое ду’а, и верблюд ожил и встал…
Он также передает сказанное Абу Сабра ан-Нах’и о том, что один человек возвращался из Йемена на своем осле и тот пал в пути. Тогда он прочитал ду’а, и осел встал, прядая ушами…
И говорит ан-Нахбани в биографии Ахмада аль-Джами, что он сидел весной на берегу полноводной реки и увидел мертвого ежа на поверхности воды. Он вытащил его, и коснулся его своей рукой, и еж стал подавать признаки жизни, когда же аль-Джами направился к городу, еж пополз за ним».
И рассказывает аш-Ши’рани, что шейх ‘Абдуль-‘Азиз ад-Дейрини принимал у себя шейха ‘Али аль-Малиджи и зарезал для него цыпленка, и жена шейха очень расстроилась, потому что цыпленок был еще маленький, и когда она подала им еду, шейх ‘Али сказал цыпленку: «Кш!» - и тот встал и пошел, и шейх сказал женщине: «Нам достаточно бульона, не расстраивайся».
Что касается оживления засохших растений, то ат-Тиджани упоминает, что вали, достигший определенной степени духовного совершенства, способен не только оживить засохшее дерево, но и заставить его приносить плоды, когда пожелает.
И рассказывает Абу-аль-‘Аббас аль-Мурси, что он знал таких людей - стоило одному из них указать на засохшее дерево, как оно тут же приносило гранаты. И он говорил: «Кто сподвижничал этим людьми, тот не придает значения химическим законам».
Надеюсь, что читателя не утомило большое количество подобных историй, приведенное в этой книге. Поистине, сколько бы мы их тут ни приводили, это все равно останется лишь малой частью всего существующего, и немного можно найти суфийских книг, авторы которых не пускаются в рассуждения на тему способностей вали оживлять мертвых и умерщвлять живых, из людей и не только.
Но вот чеченец Адам аль-Халифа(?), вали и шейх нашего времени, потерпел неудачу в подтверждении на деле своего заявления о том, что он способен оживлять мертвых. Однажды он сказал собравшимся вокруг него, что он может оживить любого, кто совершит самоубийство. Тогда один из его учеников покончил с собой, пырнув себя ножом в живот. Его родственники сказали шейху: «Ты обещал нам оживить его, так сделай это!». Тогда Адам вошел в комнату, где лежал мертвый, пробыл там некоторое время, после чего вышел, так и не оживив его, и сказал: «Я обнаружил его наслаждающимся дивными плодами в Райских Садах, и предложил ему вернуться в этот мир, но он отказался…»
Я говорю: «Наверное, причина провала Адама в том, что он агент российской ФСБ, и поэтому не достиг нужной степени «святости»…»
Таковы убеждения приверженцев суфизма в том, что касается способности их шейхов и вали оживлять мертвых и умерщвлять живых.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят, что оживление мертвых и умерщвление живых – способность, которой обладает один лишь Аллах (Высок Он и Велик), и человеку такие способности не даны. Кто же приписывает подобные способности кому-то, кроме Аллаха, тот придает Ему сотоварищей в Господстве (т. е. отрицает таухид ар-рубубиййа).
Сказал Всевышний: «Это происходит, потому что Аллах является Истиной, оживляет мертвых и способен на всякую вещь» (аль-Хаджж, 6).
И сказал Он: «Воистину, только Мы даруем жизнь и умерщвляем, и только Мы наследуем все» (аль-Хиджр, 23).
Также в Коране упомянута дискуссия Ибрахима (мир ему) с правителем его времени. Сказал Всевышний: «Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим сказал ему: «Мой Господь – Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я дарую жизнь и умерщвляю» (Корова, 258). Известно, что Ибрахим (мир ему), говоря: «Господь мой – Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет», хотел напомнить тому, с кем вступил в спор, о способности, присущей одному лишь Аллаху, чтобы доказать ему, что он - не Бог, потому что Бог должен обладать способностью оживлять и умерщвлять, когда пожелает. Но правитель упрямо заявил: «Я оживляю и умерщвляю!». Так какая разница между этим правителем и приверженцами суфизма, которые приписывают себе то же, что приписал себе он?!
В хадисе-марфу’ от Абу Хурейры говорится: «Черный тмин (аль-хаббату-с-савда’) – средство от всех болезней, кроме смерти».
И передает Са’ид аль-Худри, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не создал ни одной болезни, для которой Он не сделал бы лекарства – знает его тот, кто знает, и не знает его тот, кто не знает – кроме «ас-самм»». Его спросили: «О Посланник Аллаха, а что есть «ас-самм»?». Он ответил: «Смерть».
Эти аяты из Корана и хадисы ясно свидетельствуют, что оживление и умерщвление относятся к действиям Аллаха, и что смерть – нет от нее исцеления, когда пришло ее время… Что же касается суфиев, то они с поразительным упрямством противоречат этим текстам или же просто забывают о них, говоря, что их шейхи оживляют мертвых, как оживляет Аллах, и что от смерти есть лекарство – несмотря на то, о чем свидетельствует хадис, - и это лекарство в их руках.
И мы не отрицаем, что ‘Иса (мир ему) оживлял мертвых, делал слепых зрячими и исцелял прокаженных, и что праведники тоже могут совершать нечто подобное, наследуя эту способность от ‘Исы (мир ему), как сказал об этом аль-Хаввас: «Кто оживляет мертвых, тот способен делать это лишь в той степени, которую он унаследовал от ‘Исы (мир ему)».
И причина нашей веры в это в том, что ‘Иса (мир ему) никогда не приписывал себе способность оживлять мертвых, иначе как обуславливая эту способность позволением от Аллаха, как он сказал: