Geum.ru

"Ахлю сунна ва джамаа" и "суфия"

Вид материалаДокументы

Содержание


Перенос ночью, 26-27
Подобный материал:
1   ...   35   36   37   38   39   40   41   42   43
«…не расточай чрезмерно. Воистину, расточители – братья дьяволов, а ведь сатана неблагодарен своему Господу» ( Перенос ночью, 26-27).

 

122 – Частое посещение могилы умершего в первые дни после похорон

 

Суфизм: его последователи постоянно посещают могилу умершего группами в течение трех, семи или даже сорока дней после похорон. И срок этот тем больше, чем знатнее и влиятельнее был человек. И каждый раз они читают на его могиле суру «Йа син» или другие короткие суры и аяты.

Они не только постоянно посещают могилу, но и постоянно собираются в доме умершего для чтения Корана и дарения награды за это покойному. Обычно они читают суру «Йа син», а также некоторые аяты и короткие суры (до «Йа син» или после). А после чтения всего этого они произносят слова «Ля иляха илляЛлах», «Аль-хамду лиЛлях» и «Аллаху Акбар», испрашивают прощения и призывают благословение на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) определенное число раз. После окончания этой церемонии у могилы или в доме, они дарят награду за прочитанное духам умерших, начиная с Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и заканчивая всеми мусульманами, проживающими на западе земли и ее востоке. И каждая группа мюридов и последователей суфийских тарикатов особо упоминает своих шейхов. Накшбандийцы говорят: «И в особенности духам шейхов накшбандийского тариката». А кадириты говорят: «И в особенности духам шейхов кадиритского тариката». Затем они упоминают имя умершего, ради которого они собрались или в доме которого находятся. А после окончания этого процесса, особенно если собрание было в доме, они распределяют милостыню (садака) среди собравшихся, а затем читают ду’а о принятии ее и о том, чтобы награда за нее достигла духа покойного. Если же они не прочитают ду’а после раздачи милостыни, она считается напрасной и бесполезной для умершего.

Ахлю-с-Сунна: говорят: СубханаЛлах! Как же много внесли они в религию нововведений, которые не имеют к ней отношения, особенно в том, что касается умершего, под предлогом того, что они уважают его, почитают и делают то, что приносит ему пользу.

Все эти действия, о которых мы упомянули – Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) – не совершал ни одного из них, и не приказывал нам совершать их, и они не относятся к его Сунне. А нам не следует делать в отношении живых или мертвых то, чего не делал ни Пророк, ни сподвижники, ни имамы после них, и то, польза чего для них ничем не подтверждена.

Что касается того, что подобные действия не приносят пользы живым, то это совершенно очевидно. Потому что эти собрания в течение семи или сорока дней и эти посещения могилы и дома умершего в этот период – в них нет ничего полезного для живых, поскольку оно отнимает у них время, которое, если бы они употребляли его на что-то полезное, принесло бы им много блага.

Что же касается дарения награды умершим, то подобного не делал никто из праведных предков, и не передается, чтобы они говорили в своих ду’а что-то вроде: «О, Аллах! Даруй награду за то, что я сделал или прочитал такому-то и такому-то… И всем мусульманам на просторах земли». Такие ду’а – выдумка живших позже. Ведь получение награды одним за дело, совершенное другим, если он не является причиной совершения им этого дела – вещь, относительно которой существуют разногласия между учеными и имамами. Одни говорят, что награда эта достигает его, а другие говорят, что не достигает, и у каждой группы свои доказательства. Имам аш-Шафи’и принадлежит к числу тех, кто утверждает, что эта награда не достигает их, опираясь на аят: «Человек получит только то, к чему он стремился» (Звезда, 39). И опираясь также на достоверный хадис, передаваемый Муслимом и авторами «Сунан» от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда умирает сын Адама, прекращаются все дела его, кроме трех: текущая милостыня (садака), знание, приносящее пользу, и благочестивый ребенок, читающий ду’а за него».

Что же касается ду’а и испрашивания прощения, то в их пользе и желательности никто не сомневается.

Даже относительно желательности дарения награды Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) существуют разногласия между учеными.

Сказал Ибн Каййим: «Говорят, что среди факыхов живших позже есть те, кто считал это желательным. Есть среди них те, кто не считал его желательным, но видел в этом нововведение, потому что сподвижники не делали этого. А также потому, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) получает награду равную награде всякого человека из его Уммы, совершившего благое дело, и это ничуть не уменьшает награду самого человека. Ведь именно он указал своей Умме на всякое благо, направил их и призвал к нему. А кто призывает к Правильному Пути, тот получает такую же награду, как и тот, кто последовал за ним. При этом их награда не чуть не уменьшается. А Прямой путь и все знания его Умма получила от него. Поэтому он получает награду, как и последовавший за ним, независимо от того, подарил ли он ему ее или нет» (Книга «Фикху-с-Сунна», глава о похоронах).

 

123 – Вставание при проезде мимо могилы или кладбище

 

Суфизм: его последователи проезжая на машине или автобусе мимо кладбища, встают со своих мест и считают это оказанием почета покоящимся там и проявлением уважения к ним.

Ахлю-с-Сунна: считают это действие близким к ширку, делом, свойственным Джахилиййи и нововведением, которого не совершал ни Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижники, ни имамы после них. Как же позволит Ислам человеку вставать, проезжая мимо кладбища, когда он запретил ему вставать при входе в живого?

Сказал Анас (да будет доволен им Аллах) о сподвижниках: «Никого они не любили больше, чем Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Но при виде его они не вставали, поскольку знали, что он не любит этого».

Ахлю-с-Сунна, посещая могилы или проходя мимо них, приветствует покоящихся там, и просят для них прощения и благополучия, в соответствии с тем, что делал Пророк. Они следуют его примеру во всех его действиях, будучи убежденными в том, что в его действиях – великое благо для живых и мертвых. Ведь он – Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и он послан Аллахом, чтобы научить нас всему своими словами и делами.

Если же суфии скажут: «Поистине, таким образом, мы проявляем уважение к умершим», - мы скажем: какое же уважение заключается в вашем вставании? Неужели ваши умершие более достойны уважения, чем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижники после него? К ним никогда не проявляли уважения подобным образом… Или же вы узнали способ проявления уважения, который не был известен ни Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижникам? Нет, и еще раз нет.

Пришла Истина Ахлю-с-Сунна и ушла ложь суфиев… Поистине, ложь преходяща…

 

124 – Растрата денег сирот после смерти их кормильца

 

Суфизм: его последователи растрачивают деньги сирот после смерти их кормилица под предлогом раздачи милостыни (садака) от имени умершего. И даже если у сирот есть только одна корова, от молока которой они питаются, суфии обязательно ее зарежут ради того, чтобы раздать ее мясо в качестве милостыни от имени умершего. При этом они не обращают внимания на положение сирот и их голод, и не думают об их нужде и наготе и их будущем. Если же у сирот совсем ничего нет, они режут животных за их счет, еще больше осложняя и без того бедственное положение их семьи. Затем все расходятся, унося с собой кусок мяса и упаковку сахара, а семья остается в весьма плачевном положении, лишившись всего, что только можно. Преславен Аллах… И на Него вся надежда.

Ахлю-с-Сунна: держатся подальше от имущества сирот и не пожирают его, и не раздают из него милостыню, зная, что пожирание имущества сироты под любым предлогом есть величайший грех, поскольку об этом ясно сказано в Коране и хадисе. Сказал Всевышний: «Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста» (Скот, 152).

И сказал Он: «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени» (Женщины, 10).

А раздача милостыни из имущества сирот, потерявших кормилица, есть несправедливое пожирание его. И это относится и к раздающему милостыню, и к принимающему ее, и к пожирающему ее, если они знали о том, чье это имущество. И они будут пожирать пламя в утробы свои и гореть в Огне.

Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Остерегайтесь семи великих грехов». Люди сказали: «О, Посланник Аллаха! А что это (за грехи)?». Он сказал: «Придавание Аллаху сотоварищей (ширк), колдовство, убиение души, запрещенной Аллахом, иначе как по праву, ростовщичество, пожирание имущества сироты, бегство в день сражения и клевета на добродетельных верующих женщин, пребывающих в неведении».

Какое же оправдание может быть у суфиев после этих аятов и хадиса для растраты имущества сироты и злоупотребления им? Как раз напротив, они должны собирать деньги и отдавать их сиротам, а не отбирать у них последнее и грабить их.

Посмотрите же на огромную разницу между суфизмом и Ахлю-с-Сунна. Последние держатся подальше от имущества сироты, и не трогают его ни под каким предлогом, в то время как суфии бросаются на него и делят, как голодные волки на холмах…

 

125 – Вызывание духов

 

Суфизм: его последователи верят в вызывание духов и приходят к тем, кто утверждает о способности делать это из числа колдунов и гадателей, спрашивая их о духах своих умерших, и требуют вызвать их. Они спрашивают их о духах, находящихся в барзахе, и о вещах из области Сокровенного и верят им.

Тех, кто утверждает, что может вызывать духов, великое множество. Они есть во всех уголках земли. К ним приходят простые и невежественные люди, обольщенные их словами и делами, и несут им деньги и подарки.

Ахлю-с-Сунна: уверены, что все это ложно, и вызывание духов – дело, не имеющее подтверждения. Тот же, кто заявляет о том, что делает это, использует шарлатанство, фокусы и трюки и прибегает к помощи джиннов для введения людей в заблуждение, обмана их, искажения их убеждений, а также взимания с них денег и пожирания их без всякого права…

 На это они приводят следующие доказательства:

1. Никто не имеет власти над духами после их смерти, чтобы подчинить их себе или вызвать, поскольку эти духи отправились к своему Создателю, чтобы встретить свою участь в зависимости от своих деяний. И они либо в Садах Рая, либо в Адском Пламени. И никто не может распоряжаться этой жизнью в барзахе. И никто из пребывающих в барзахе не может вернуться назад в земную жизнь. Сказал Всевышний: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил». Но нет! Это – всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (Верующие, 99-100).

2. Не передается ни о пророках, ни о сподвижниках, ни о таби’ун или великих имамах, что они вызывали дух умершего, чтобы спросить его о чем-либо. А сколько разногласий и столкновений происходило между сподвижниками и различными группами внутри Уммы. Сколько было кризисов и запутанных вопросов… Если бы сказал умерший в них одно слово, они закончились бы и решились бы все проблемы. Например, ‘Али ибн Абу Талиб и Му’авийа ибн Абу Суфйан (да будет доволен ими Аллах) - сколько войн и сражений было между ними, и в них погибли с обеих сторон тысячи лучших сподвижников. Разве трудно было им в сложившемся положении – если бы это было возможно – вызвать дух Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или же духи лучших сподвижников, живших до них, и спросить о том, что представлялось им неясным? Тогда проблема решилась бы без кровопролития. Однако этого не было, и вызывание духов в исламской религии ничем не подтверждено. Если бы это было возможно и в нем было благо, сподвижники непременно сделали бы это...

Что же касается оживления ‘Исой (мир ему) некоторых умерших с позволения Аллаха, то это было оживление тела вместе с духом, а не вызывание духа. Также и оживление Аллахом мертвого из числа Сынов Израилевых посредством Мусы (мир ему), чтобы он сообщил имя убившего его, было оживлением тела вместе с духом, а не вызыванием духа. И это – чудеса, дарованные им двоим, и обо всем этом упоминается в Коране.

3. Если бы это было возможно, Ислам указал бы нам на это, и мы узнали бы правдивую и подробную информацию об обитателях Рая и Ада, о блаженстве и наказании в могиле, а также о жизни в барзахе. Мы смогли бы задавать вопросы и получать ответы от мертвых. И все это можно было бы показать людям и позвать их послушать. Если бы все это произошло, в нем было бы великое благо... Однако наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не указал нам на это, а он указал своей Умме на все, в чем заключено благо, и предостерег ее членов от всего, в чем заключено зло. Отсюда следует, что все это неверно и не имеет подтверждения.

4. Духи после разлуки с телом существуют в соответствии с тайным Божественным законом, который неизвестен и недоступен нам. И никто не может проникнуть к ним и подчинить их таким презренным образом, ибо они заняты наслаждением или мучениями, в которых пребывают.

5. Духи, поскольку они находятся в барзахе, то есть в ином мире, мире Истины, в котором нет лжи, не могут лгать, обманывать, хитрить, нарушать обещание или заявлять и знании Сокровенного и будущего или принимать порицаемое в своих собраниях. То есть, они не могут принять присутствие мужчины, носящего золото и шелк, и быть довольными народом, чьи женщины полураздеты, и при этом, возможно, даже не читают намаз… А все это встречается на спиритических сеансах.

Далее, мы видим, что «вызванные духи» ломают вещи, причиняют вред некоторым людям, а иногда и исполняют акробатические трюки – пляшут, меняют цвет, заставляют светиться камень, а также сообщают о некоторых событиях, происходящих в мире, которых люди не видят и о которых не знают. И присутствующие верят, что то, что они видели, есть настоящие духи умерших, и что все, что они говорят – правда. Люди все больше привязываются к этому, впадают все в большее заблуждение и уходят все дальше от Истины.

Мы же, Ахлю-с-Сунна, говорим о подобном: те, которых вызывают, - вовсе не духи умерших, а джинны, которые сотрудничают с этим колдуном или гадателем ради введения в заблуждение простых и невежественных людей и искажения их убеждений. Именно джинны, обладающие способностью разузнавать все и быстро передвигаться, приходят к людям и сообщают им о событиях, имевших место в прошлом. Они сообщают им о местонахождении некоторых вещей и указывают, где находится украденное добро, и рассказывают им о событиях, сокрытых от большинства людей. Джинны способны принимать облик  любого человека, живущего или умершего, и приходить на помощь оказавшимся в беде в образе того, к кому они взывают о помощи. Они могут также узнавать от джинна, сопровождавшего умершего, о деяниях этого человека, подробностях его жизни и его секретах. И когда родственник умершего слышит эти подробности, которые не были известны вызывающим духов, он не сомневается в правдивости этих людей и их способности вызывать духов. И все это – по причине невежества людей и отдаленности от знания Корана и Сунны. Они становятся легкими жертвами для джиннов и шайтанов и лакомым куском для колдунов и шарлатанов, и игрушками в руках суфиев».

О Аллах! Отведи от нас козни тех, кто желает нам зла. Поистине, Могущество Твое и кара сильнее.

 

126 – Мнения некоторых имамов и ученых о суфизме

 

Из книги «Аль-фикру-с-суфи» («Идеи суфизма») с небольшими изменениями и сокращениями:

Слово «суфизм», или «тасаввуф» не было известно во времена сподвижников и таби’ун. Появилось оно лишь в конце второго века по хиджре. А одного этого достаточно, чтобы назвать его нововведением. Поэтому его не застали два имама Абу Ханифа и Ахмад (да помилует их Аллах) и не говорили о нем, начал же говорить о нем имам аш-Шафи’и и пришедшие после него.

Имам аш-Шафи’и:

Он застал начало суфизма и принадлежал к числу ученых, более других выражавших порицание суфиям. Он даже сказал о них: «Если в начале дня человек стал суфием, он еще до полудня становится глупцом». Он также сказал: «Кто сопровождал одного из суфиев в течение сорока дней – к нему навсегда возвращается разум». И он сочинил:

Оставь тех, которые, приходя к тебе, предельно скромны,

А, оставаясь одни, становятся волками увиливающими.

Он также сказал, отправляясь в Египет: «Я оставил Багдад, а еретики создали нечто, названное ими «ас-сама’» («Гармония»)» - имея в виду суфизм.

Имам Ахмад:

Имам Ахмад устроил суфиям засаду. Сказал он о том, о чем начал говорить аль-Харис аль-Мухасаби, а это внушения и внезапные мысли: «Такого не говорили ни сподвижники, ни таби’ун». Он предостерег людей от общения с ним и сказал его другу: «Я не советую тебе общаться ним».

Ибн аль-Муляккын написал биографию аль-Хариса аль-Мухасаби в книге «Табакату-ль-авлийа», сказав: «Аль-Харис ибн Асад аль-Мухасаби аль-Басри, Абу ‘Абдуллах, один из ватадов и объединивших между явным (захир) и сокрытым (батын), прозван аль-Мухасаби, поскольку он постоянно требовал отчета (мухасаба) от своей души, умер в 243 году по хиджре».

Имам Абу Зар’а ад-Димашкы:

После имама Ахмада ибн Ханбаля пришел имам Абу Зар’а (да помилует его Аллах), и он также говорил о книгах аль-Хариса аль-Мухасаби, когда у него спросили о них: «Остерегайтесь этих книг, ибо эти книги – нововведения и заблуждения. Читайте же хадисы и слова сподвижников, и вы найдете в них то, что избавит тебя от необходимости читать эти книги». Ему сказали: «В этих книгах – назидание». Он сказал: «Для кого Книга Аллаха не является назиданием, для того и эти книги не назидание. Слышали ли вы о том, чтобы Малик ибн Анас, Суфйан ас-Саури, аль-Авза’и и предшествующие им имамы писали книгу о внушениях, внезапно появившихся мыслях и тому подобных вещах? Они (т.е. суфии) пошли наперерез ученым. Порой они говорят словами аль-Хариса аль-Мухасаби, порой Абду-р-Рахима ад-Дубейли, порой – Хатима аль-Асамма, а порой – Шакыка аль-Бальхи». Затем он сказал: «Как быстро устремляются люди к нововведениям!».

Имам Ибн аль-Джаузи:

Что касается имама ‘Абду-р-Рахмана ибн аль-Джаузи аль-Багдади (ум. В 597 г.х.), то он написал уникальную книгу, критикуя все группы людей – ученых, чтецов, паломников, суфиев и других. Назвал он ее «Тальбис Иблис» («Обман Иблиса») и посветил большинство глав в ней суфиям, разъяснив то, как обманул их Шайтан. Книга эта, как говорят о ней некоторые, достойна того, чтобы быть написанной золотыми чернилами и приобретаться в каждый дом с целью ознакомления с ошибками разных направлений.

Имам, шейх Ислама, Ибн Таймиййа:

Что же до имама Ибн Таймиййа (да помилует его Аллах), то он лучше многих людей разъяснил людям истинную сущность суфизма и отслеживал и изучал высказывания еретиков и безбожников из числа суфиев, особенно Ибн ‘Араби, ат-Талямсани и Ибн Саб’ин. Он комментировал их высказывания, рассказывал сокрытое в них и предостерегал Умму от их зла во многих своих книгах и сочинениях, а также в своих «Фатава» («Фетвы»). Он изучал также высказывания искренних из них, у которых смешалось благое и мерзкое слово, как ат-Тирмизи, автор книги «Хатму-ль-виляйа», и аль-Газали, автор книги «Ихйа ‘улюми-д-дин» и других.

Написанного, собранного и сделанного Ибн Таймиййей слишком много, чтобы описать его подробно...

Что же касается наших дней, то, несмотря на распространение суфизма на фоне незнания мусульманами как Корана, так и Сунны, и невероятных усилий тех, кто плетет интриги против Ислама и мусульман, Всевышний Аллах послал мусульманам ученых, раскрывших истинную суть суфизма и их тайны. Сильнее всего налег на них имам шейх Ислама, Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Ваххаб, благословенному призыву которого на Аравийском полуострове принадлежит, после Аллаха, заслуга в пробуждении Уммы от ее глубокого сна и познании ею истинной сущности заблудшего суфизма. Призыв к Таухиду распространился на западе и востоке. И искренние люди настигали осколки суфизма во всех уголках земли – так, что туча рассеялась или почти рассеялись, по милости Аллаха… После того, как тьма и зло окутали всю землю, кроме немногих приверженцев религии Истины и Таухида.

Современные ученые выпустили ценные книги, раскрывающие мерзость суфизма и разъясняющие его истинную сущность, без чтения которых не обойтись человеку, желающему хорошо знать суфизм и уберечься от него:

- «Аль-фикру-с-суфи» («Идея суфизма») - ‘Абду-р-Рахман ‘Абду ль-Халик.

- «Ат-тасаввуф аль-манша’ ва-ль-масадир» («Суфизм: происхождение и источники») - Ихсан Иляхи Захар.

- «Хазихи-хийа-с-суфиййа» («Таков суфизм») - ‘Абду-р-Рахман аль-Вакиль (в прошлом суфий).

- «Ат-тасаввуф бейна-ль-Хакк ва-ль-хальк» («Суфизм между Аллахом и творениями») - Мухаммад Фахр Шакафа.

- «Ат-тасаввуфу-ль-ислями фи-ль-адаб ва-ль-ахляк» («Исламский тасаввуф: этикет и поведение») - доктор Заки Мубарак.

- «Аль-кашф ‘ан хакыкати-с-суфиййа ли-аввали марра фи-т-тарих» («Раскрытие истинной сущности суфизма впервые в истории») - Махмуд ‘Абду-р-Рауф аль-Касим.

- «Такдису-ль-ашхас фи-ль-фикри-с-суфи» (Освящение личностей в суфийской идеологии») - Мухаммад Ахмад Ляух.

- «Ан-накшбандиййа» («Накшбандийский тарикат») - ‘Абду-р-Рахман Димашкыййа.

- «Ат-тасаввуф фи мизани-ль-бахс ва-т-тахкык» («Суфизм на весах изучения и исследования») - ‘Абду-ль-Кадир ибн ХабибуЛлах ас-Санади.

Я воспользовался этими книгами при написании этой книги.

Что меня удивляет, так это то, что некоторые ученые и выдающиеся представители обновительного движения исламской Уммы заняли по отношении к суфизму весьма мягкую позицию и описали его не так, как он есть на самом деле. Например, имам-шахид Хасан аль-Банна (да помилует его Аллах), который считал, что вначале суфизм был на верном пути, потом его исказили. И выдающийся ученый Абу-ль-А‘ля аль-Маудуди (да помилует его Аллах), который считал практику суфизма делом, очищающим человека изнутри. Я считаю, что эти ученные, несмотря на их высокое положение и обширные знания, допустили некоторые ошибки в описании суфизма и его оценке. И я думаю, что их оправдывает то, что они не углублялись в изучение суфизма, и от них укрылось то, что не укрылось от нас. И да простит Аллах и нас и их…

И я считаю, что ученные прошлого не обратили внимания на суфизм, не придали ему особого значения и пренебрегли им, и он распространился в таких масштабах, как мы видим это сейчас. А если бы они искоренили его при первом его появлении, он бы не смог так распространиться… Однако Аллах предопределил и сделал, как пожелал.

 

127 – Заключение (хукм) Ислама относительно суфиев

 

Ахлю-с-Сунна выносят постановление о том, что суфизм – нововведение и заблуждение, поскольку даже само слово «суфизм» и название им – нововведение, не упомянутое ни в Коране, ни в Сунне,  а каждое нововведение – заблуждение. Однако они не считают суфиев – только потому, что они суфии, - кяфирами, и не говорят о каком-то конкретном суфии, что он – кяфир, до тех пор, пока в его словах, делах или убеждениях не проявится ширк и куфр. Если же в его словах, делах и убеждениях замечен куфр как обращение с ду’а к мертвым, вера в существование у вали особого «шариата», отличающегося от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)… Если за ним замечено это, и ему разъяснили ложность и несостоятельность этого с приведением доказательств, однако он не отказывается от этого – в таком случае он считается кяфиром из-за его слов, действий или убеждений, заключающих в себе куфр. Такое же решение выносится и в отношении того, кто, не являясь суфием, совершает, говорит или верит в то, что является куфром, при соблюдении необходимых для вынесения постановления о куфре условий, упомянутых в книгах.

 

128 – Заключение

 

Это – некоторые различия между суфизмом и Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’. И я восхваляю Аллаха за то, что Он облегчил мне написание этой книги. Я ограничился таким объемом, поскольку посчитал, что книга окажется слишком длинной, а иначе я написал бы больше, поскольку разногласия их не ограничиваются теми, о которых я упомянул, а каждое такое разногласие есть различие между суфиями и Ахлю-с-Сунна.

После того, как мы узнали эти огромные различия между суфиями и Ахлю-с-Сунна, и узнали, что различия эти связаны не с чем-то маловажным и ничтожным, но они касаются важнейших столпов и основ религии, и что суфии в каждом случае ошибаются и не опираются на доказательство (далиль) из Корана и Сунны... Найдется ли после этого говорящий: «Поистине, суфии – из числа Ахлю-с-Сунна, и они опираются на Коран и Сунну, и действия их основаны на Коране и Сунне, и они следуют по пути, ведущему к Аллаху»?.

Некоторые люди говорят: «Почему существуют разногласия между суфиями и Ахлю-с-Сунна? Ведь перед ним общий враг-кяфир, так что же мешает им объединиться?». Я говорю: пусть сказавший эти слова поразмышляет над этими различиями, а затем посмотрит, есть ли путь к их объединению, если каждый останется приверженным своей ‘акыде. Особенно учитывая то, что суфии встали на сторону этого самого общего врага-кяфира и борются с Ахлю-с-Сунна. Даже если бы мы согласились на это, захотят ли суфии объединяться с нами? Разве не они создали вокруг нас эти мифы о «ваххабизме»,  и не они устроили великую смуту? Или же говорящий это желает, чтобы Ахлю-с-Сунна отказались от своей ‘акыды и поклонения ради суфизма? Поистине, это невозможно. Если же суфии откажутся от своей ‘акыды и своих действий, представляющих собой ширк и нововведения, и вернутся к Корану, Сунне и книгам имамов, тогда произойдет объединение, и они станут нашими братьями. И мы ждем, чтобы они образумились и оставили путь заблуждения и вступили на путь Истины.

И, в завершение, прошу Аллаха принять эту книгу и сделать так, чтобы труд этот был проделан только ради Его Благородного Лика, и мусульмане в наших странах и за их пределами получили бы от нее пользу и поняли истинную сущность суфизма. Да простит Он меня за ошибки и промахи, допущенные мною в этой книге. Поистине, Он – Всемогущ и отвечает на мольбы.

И да благословит Аллаха Мухаммада, его семью и его сподвижников и приветствует.

И последнее слово наше: «Хвала Аллаху, Господу Миров!»