"Ахлю сунна ва джамаа" и "суфия"
| Вид материала | Документы |
СодержаниеАхлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а Что же касается Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а |
- Аналитический разбор положения «а те, кто не судит тем, что низвёл аллах, являются, 5047.78kb.
- Святые ислама, 6482.03kb.
- Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты, 905.21kb.
- Сливчиковой Юлии Владимировны Тема доклад, 123.95kb.
- -, 2846.42kb.
- -, 2828.41kb.
- «И не будьте подобны тем, которые разделились и разногласили после того, как к ним, 79.16kb.
- Вероубеждение праведных предшественников Ахль ас-сунна уаль-джама’а, 2086.75kb.
Вспомним также слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Ду’а является поклонением».
Даже шейх ‘Абду-ль-Кадир аль-Джиляни, основатель кадиритского тариката, говорит в своей книге «Аль-фатху-р-раббани» («Божественное Откровение»): «Просите у Аллаха и не просите у других, обращайтесь за помощью к Аллаху и не обращайтесь к другим… Горе тебе, с каким лицом ты предстанешь завтра перед своим Господом, если ты вступил с ним в конфликт в ближней жизни, повернувшись к Нему спиной и обратившись лицом к Его творениям, и возлагаешь на них надежду в осуществлении желаемого и перекладываешь на них выполнение своих задач?!...Перестаньте избирать себе посредников между вами и Аллахом, ибо совершение этого - сумасбродство, и нет ни владычества, ни власти, ни богатства, ни величия ни у кого, кроме Аллаха! Будь же с Ним, а не с Его творениями…».
Здесь я могу сказать: «Что касается того, что приверженцы суфизма не слушают ни Cлова Аллаха, ни слова Его Посланника, и не подчиняются запрету обращать ду’а не к Аллаху, то этот факт широко известен. Но как же они не подчиняются своему шейху, Султану Знающих, Спасителю Мира и Полюсу Времени ‘Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни?..
Здесь я привожу слова нескольких ду’а, являющихся основными в кадиритском тарикате, с которыми его последователи обращаются к своему шейху Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни, ослушиваясь при этом его завета им. И в этих ду’а – явное и очевидное преувеличение в том, что касается испрашивания помощи и посредничества, и откровенный ширк – да убережет нас Аллах от подобного... Вот их слова:
«О Султан Знающих! О Венец Осуществляющих! О Поитель Жаждущих! О Прекрасный этой жизни! О Благословение людей! О Светильник во тьме! О Солнце, которое не заходит! О Жемчужина, не имеющая равных! О Полная луна без темных пятен! О Море, не имеющее границ! О Избавляющий от бед! О Величайший избавитель! О Добрейший и Щедрейший! О Кладезь тонкостей! О Клад Истин! О Обладатель Власти и Величия! О Солнце Солнц! О Цветок Душ! О Направляющий ветер! О Оживляющий истлевшие кости! О Нужда влюбленных! О Сокровищница Секретов! О господин мой, Красота Аллаха! О Заместитель Посланника Аллаха! О Милующий людей! О Прогоняющий трудности! О Открыватель Кладов! О Кладезь Символов! О Ка’аба Соединяющих! О Посредник Вопрошающих! О Стоящий крепко! О Любимый Аллаха! О Открывающий Затворенное! О Хранитель вещей! О Предел Мечтаний, у которого завершаются труды! О Свет Небес и Земель! О Утешение в несчастьях! О Прощающий Грехи! О Обладатель Высокого Положения! О Рассеивающий Печаль! О Принятый Господом Райских Садов! О Сидящий возле Милостивого! О Шах, о Божественная Тайна! О господин мой, о связь моя, о владыка мой, о сила моя, о помощь моя, о поддержка моя, о отдохновение мое, о исполнитель моих желаний, о мой избавитель от бед, о свет мой, о надежда моя, о исцеление мое!...О Свет Душ! О Достигающий своими шагами Запада и Востока! О не имеющий равных среди ангелов, джиннов и людей! О не имеющий равных в море и на суше! О не имеющий равных на Западе и Востоке! О не имеющий равных в небесах и на земле! О приходящий к своему мюриду, когда тот взывает к тебе о помощи, даже если он на Востоке Земли! О Распоряжающийся Миром в этой жизни и в могиле, инша Аллах! О величайший Помощник, помоги мне во все делах моих и помоги мне в осуществлении моих мечтаний!..».
Я говорю: «Не думайте, что это – ду’а, обращаемое к Аллаху. В действительности эти слова обращены к ‘Абдуль-Кадиру аль-Джиляни, который является «Аллахом № 2» (да простит нас Аллах) у суфиев кадиритскаго тариката, которые приписывают ему качества, присущие одному лишь Аллаху. Это, клянусь Аллахом, чрезмерное возвеличивание этой личности и открытое поклонение ему.
Это ду’а - лишь один пример из тысячи существующих, поскольку в каждом тарикате есть подобные ду’а, с небольшими изменениями.
Поистине, меня удивляет поведение приверженцев суфизма, как они умудряются читать в каждом рак’ате ежедневного пятикратного намаза суру «аль-Фатиха», и не понимать ее смысла. В частности, это касается Слов Всевышнего: «Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим помощи», то есть поклоняемся Тебе одному и просим помощи у Тебя одного, и не поклоняемся никому, кроме Тебя, и не просим помощи ни у кого, кроме Тебя. Так как же согласуется ежедневное повторение ими этого аята с тем, что они делают?!
Я удивляюсь, как они слышат слова Всевышнего: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? » (Муравей,62) и «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот,17) и при этом надеются, что им ответит и поможет и отведет от них беду кто-то, кроме Аллаха. Неужели, услышав Слова Всевышнего «…никто не сможет избавить от нее, кроме Него», кто-то продолжает сомневаться в том, что ду’а, обращенные не к Аллаху, – ширк, и являются запретными? Поистине, то, что делают сейчас приверженцы суфизма, вроде обращения ду’а к шейхам и испрашивания у них помощи в радости и в горе, намного хуже, чем то, что творили многобожники во времена, когда ниспосылался Коран. Конечно, они придавали Аллаху сотоварищей и обращали к ним ду’а в благополучные времена, но стоило только случиться какой-нибудь серьезной беде или несчастью, как они тут же взывали к одному лишь Аллаху, забывая своих идолов и любимых богов, потому что знали, что в подобном положении они им ничем не помогут и не отведут от них беды и не уберегут их от зла. И об этом упомянул Аллах в Коране. Сказал Всевышний: «Находясь на корабле, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать Ему сотоварищей» (Паук, 65). И назвал Аллах их обращение с мольбой к Нему одному «очищением веры», и назвал их ду’а, обращенные к кому-то другому, ширком.
Что же касается приверженцев суфизма, то они обращаются к кому-то, кроме Аллаха и испрашивают помощи у них и в радости и в горе, и в благополучии и в беде, и поэтому мы можем смело утверждать, что они даже хуже, чем многобожники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Да убережет нас Аллах от подобного язычества!..
А теперь вернитесь к приведенным выше историям, и вы обнаружите, что вашему удивлению нет предела: человек взывает к Аллаху и Он не избавляет и не спасает его, за тем взывает к кому-то другому и тут же приходит спасение и помощь. Поистине, это даже больше чем ширк, и еще хуже, потому что ширк – это обращение ду’а к Аллаху и одновременно к кому-то другому. Упомянутое же в этих историях – откровенный призыв вообще забыть об Аллахе и взывать к другим, потому что, если дела обстоят так, как утверждают суфии, то в Аллахе действительно нет никакой потребности, поскольку Он не отвечает на мольбы и не помогает тем, кто взывает к Нему о помощи!.. Но где же, в таком случае, обещание Всевышнего: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60) и также: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем» (Корова, 186)?..
Кто-то может сказать, что подобных случаев (когда мюрид попал в беду и взывал к помощи к своему шейху и тот приходил и вызволял его) немало, и многие могут засвидетельствовать, что видели это своими глазами, так что же им теперь – не верить собственному зрению?
Я говорю: «Мы не отрицаем возможность того, что шейх действительно придет и вызволит своего мюрида, только на самом деле это будет не шейх, а Шайтан, принявший облик шейха-спасителя и желающий ввести мюрида в еще большее заблуждение, и чтобы это заблуждение окончательно укрепилось в его сердце».
В любом случае, человек не должен взывать о помощи к кому-то, кроме Аллаха, когда дело касается тех случаев, когда помочь не способен никто, кроме Него. Независимо от того, пришел ли кто-то ему на помощь или нет, дабы не впадать в ширк, но мы должны взывать к одному лишь Аллаху с искренностью и надеждой, и быть при этом уверенными, что Аллах ответит на нашу мольбу. Сказал Всевышний: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60).
Здесь следует добавить, что обращение людей друг к другу за помощью в тех случаях, когда одни из них действительно способны помочь другим, не имеет ничего общего с описанным выше явлением, и не существует разногласий в его разрешенности. Это при условии, что те, к кому обращаются за помощью, присутствуют в том же месте, что и просящие, то есть могут слышать их голос, или же с ними есть какая-то другая связь, и, услышав просьбу о помощи, они приходят и помогают - как бригада скорой помощи, например, или пожарники, и т.д. Это - вполне дозволенное сотрудничество между людьми. Сказал Всевышний: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (Трапеза, 2).
4 - Осведомленность о делах мюридов
Суфизм: утверждает, что их шейхи знают о делах и положении своих учеников, где бы они ни были, и сколько бы их ни было, и ученики не укрываются от взоров шейхов и те знают все их мысли.
Вот, например, слова ад-Дибага, обращенные к его ученикам: «Не скрывайте от меня ничего из того, что происходит с вами, касается ли это вашей религии или мирских дел, рассказывайте мне даже о грехах, совершаемых вами, и если вы не сообщите мне об этом, я сам сообщу вам…».
Вот слова аль-Фути: «Мюрид обязан верить в то, что его шейх видит все его дела так же, как видит любую вещь сквозь стекло».
А вот слова Юсуфа ан-Набхани: «Что до шейха Мухаммада ибн ‘Абдаллаха ибн Мустафа аль-Хани, то он сообщал о событиях до того, как они происходили, и все случалось в точности так, как он говорил. Что же касается его осведомленности о мыслях своих учеников, то в этом он был подобен идеально отполированному зеркалу, в котором отражались все их мысли, и он никогда не спрашивал своих мюридов об их делах, но, напротив, именно он сообщал им, о чем они думают в данный момент».
Один из учеников ад-Дибага упоминает о некоторых сверхъестественных способностях, которыми обладал этот шейх, и среди упомянутого им: «Шейх описал мне мою жену, с ног до головы, каждую часть ее тела, и она в действительности была такой, как он ее описал. И даже если бы от меня потребовали описать ее, я не смог бы сделать это точнее, чем он… И если бы она предстала перед ним, он не узнал бы о ней больше, чем знал до этого, и при этом она была от него на расстоянии четырех дней пути и он никогда ее не видел».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если мы внимательно изучим историю жизни нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, мы не обнаружим ничего, что указывало бы на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал все о делах и положении своих сподвижников, где бы они ни были, и что бы ни делали... И не найдем ни одного случая, когда бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) описывал кому-то из них его жену так, словно он смотрит на нее в данный момент. Скорее, мы обнаружим обратную картину.
Вот, например, хадис Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах), жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал голоса спорящих людей у дверей его дома и вышел к ним, сказав: «Поистине, я только человек, а люди приходят ко мне со своими спорами. И может оказаться так, что один из вас будет более красноречив, чем другой, и я, посчитав, что он сказал правду, вынесу решение в его пользу на основании этого. Однако если я присужу ему то, что по праву принадлежит другому мусульманину, это станет для него ни чем иным, как частью Адского Огня, так пусть же он сам возьмет это или откажется от него».
А вот еще один хадис: «Пусть ни один из моих сподвижников, приходя ко мне, не ябедничает на другого, ибо, поистине, я желаю выйти к вам со спокойным сердцем».
В первом хадисе - совершенно ясное указание на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), был всего лишь человеком, и что люди не знают ничего из Сокровенного, если только Аллах не пожелает открыть им это.
Что же касается второго хадиса, то в нем содержится убедительное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал о делах своих сподвижников только то, о чем они ему сообщали. Таково было положение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) - несмотря на его величие и высокое положение, говорящее само за себя, он не знал всего о делах своих сподвижников, так что же тогда можно сказать о тех, кто не может сравниться с ним и его сподвижниками, уступая им во всем?!.
Так неужели мы должны верить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают все о делах и положении своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их ни было, и при этом они знают все их мысли? Конечно, нет… И это – одно из основных различий между нами и приверженцами суфизма.
5 Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, обращающихся к ним с ду’а или взывающих к ним о помощи, где бы эти мюриды ни находились, и сколько бы их ни было, и на каком бы языке ни было их обращение. И даже если бы тысяча мюридов одновременно воззвали к одному и тому же шейху на тысяче языках, он бы их услышал и понял, и пришел бы им на помощь, и избавил бы их от беды, в которую они попали. Если же он не способен сделать это, значит, он не тот, кто достоин быть их шейхом. И если они не заметили у своего шейха подобных способностей, значит, им следует покинуть его и искать другого.
‘Али Вафа говорит: «Если между шейхом и мюридом установилась искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его, и между ними будет расстояние в тысячу лет пути, он обязательно ответит ему, независимо от того, жив он при этом или нет».
И говорит аш-Ши’рани о своем деде Мусе Абу ‘Имране: «Если его мюрид взывал к нему, он отвечал ему, даже находясь на расстоянии в год пути или даже больше».
Что же касается Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, то им ничего не остается, кроме как удивляться этим убеждениям, содержащим в себе явный ширк… Поистине, это качество присущее одному лишь Аллаху, и нет в целом Мире существа, способного слышать голоса таким образом, как это утверждают суфии о своих шейхах.
Мы читали истории Посланников и народов, живших в прошлые времена, но нигде не сказано, что хотя бы один из них, даже если он и является пророком Аллаха, слышал голоса своих детей и сподвижников таким образом, как об этом говорят приверженцы суфизма. Вот вам один из примеров: Ибрахим и Исма’иль (да будет доволен ими Аллах) - оба они пророки и посланники Аллаха. Когда один из них был в Шаме, а другой в Мекке, они не звали друг друга и не слышали друг друга. Так же и Йа’куб и его сын Йусуф (да будет доволен ими Аллах). Каждый из них являлся пророком и посланником, но когда один был в Палестине, а другой в Египте, они не пытались звать друг друга, и не один из них не слышал другого, более того, Йа’куб все это время не знал, где же находится его любимый сын. Аллах сообщил Йа’кубу о том, что Йусуф жив, но, по причине, ведомой лишь Всевышнему, Он не известил его о местонахождении Йусуфа и его положении. И при этом Йа’куб не звал сына и не слышал его, и если бы это было не так, он не сказал бы своим сыновьям: «O сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йycyфe и его брате и не oтчaивaйтecь в милосердии Аллаха. Поистине, oтчaивaютcя в милосердии Аллаха только люди неверующие!"» (Йусуф, 87).
Изучая жизнь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), можно найти множество подобных примеров. Вот один из них. В день Худайбиййи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) послал ‘Усмана ибн ‘Аффана и нескольких сподвижников для переговоров с курейшитами, но те задержали ‘Усмана, и до Пророка (мир ему и благословение Аллаха) дошла весть о том, что он убит. В действительности же это был всего лишь слух, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поверил принесенному известию, собрал вокруг себя сподвижников, и они принесли клятву сражаться с курейшитами. И в этих обстоятельствах Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не звал ‘Усмана, несмотря на небольшое расстояние между ними, и ‘Усман не звал его, и ни один из них не слышал другого…
После всего вышесказанного - неужели мы должны теперь верить словам суфиев, утверждающих, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их не было, и на каком бы языке они не говорили?..
И самое странное во всем этом, что если тебе случится встретить шейха, которому приверженцы суфизма приписывают подобные качества, и поговорить с ним, ты обнаружишь, что он не знает ни слова из этих языков. Более того, даже свой родной язык он не знает в совершенстве. Если же они настаивают на том, что он знает все эти языки, то первый и самый важный язык, который он должен знать - это арабский. Пусть же один из суфийских шейхов нашего времени напишет один лист или одно послание по-арабски, чтобы мы посмотрели и смогли определить, насколько хорошо он знает язык Корана и хадисов. И если он знает все эти языки, тогда он должен знать и ассирийский язык, на котором говорят святые праведники этой земли в их сокрытой обители в пещере Хира.
Я видел и слышал суфийских шейхов нашего времени Саида–эфенди Чиркейского и Таджуддина (?), которые говорили перед собравшимися людьми, а также с экранов телевизоров на аварском языке, одном из языков Дагестана, извиняясь при этом, что не говорят на русском, потому что они его «плохо знают». И это притом, что в настоящее время именно русский язык является единственным объединяющим языком для всех республик бывшего Советского Союза, позволяющим разным народом, проживающим на территории этих республик, общаться между собой. Здесь возникает вопрос: почему же эти шейхи не показывают своего знания русского языка, притом, что если мюрид позовет на нем своего шейха, он обязательно услышит и поймет и ответит? Ответ очевиден: потому что суфии лгут.
Также у меня есть небольшое замечание по поводу вышеупомянутых слов ‘Али Вафа: «Если между мюридом и его шейхом установились искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его с расстояния в тысячу лет пути….» и т.д.
Эти слова нуждаются в рассмотрении и обсуждении, поскольку, если фраза «расстояния в тысячу лет пути» употребляется здесь в прямом смысле, то это подразумевает, что шейх слышит мюрида с отдаленных планет и звезд, потому что окружность земного шара намного меньше указанной величины. Если же это – метафора, и подразумевается лишь преувеличение этой способности слышать и отвечать, тогда проблема исчезает и остается только промолчать по этому поводу….
6 - Способность вызывать дождь
Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи и вали способны вызывать дождь, когда пожелают.
Вот что сказал ибн ДойфуЛлах в биографии ‘Абдуррахмана, сына шейха ‘Абдуллаха ат-Турки: «Его называли «продавец дождя», потому что он продавал дождь людям».
Я могу сказать в ответ на эти слова: «Поистине, человек продает что-то лишь тогда, когда он является либо владельцем этого, либо укравшим его. Так значит ли это, что он был хозяином дождя, как кто-то из нас является хозяином своей лошади?»
И вот слова Сафиййиддина аль-Хазраджи: «Однажды в странах Шама начался голод и засуха, и жила там одна женщина по имени хаджа Румия. Она воспитывала царских детей, и ее все уважали, поскольку она была вхожа к царям, а также за ее связь с шейхом Мухаммадом аз-Загби. Она села на свою мулицу, приехала к аз-Загби, и сказала ему: «Люди страдают от засухи и голода, а вы пребываете в беспечности?» Она повторила свои слова несколько раз, но шейх промолчал в ответ. Тогда она села на свою мулицу и отправилась в обратный путь. Когда она подъехала к мосту, полил дождь и поднялся сильный ветер, в результате чего хаджа Румия упала со своей мулицы прямо в грязь. Ее подняли и помогли ей снова сесть верхом. Тогда она вернулась к аз-Загби и сказала ему: «Я сказала тебе: «Вызови дождь!», а ты сбросил меня с мулицы прямо в грязь! Зачем?» Шейх ответил: «За твою назойливость».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ниспослание дождя является одним из действий Всевышнего Аллаха, и что никто, кроме Него, не способен вызвать дождь. Более того, даже время выпадения дождя неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха. Сказал Он: «Он – Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются, и распространяет Свою милость. Он – Достохвальный Покровитель» (Совет, 28). Даже неверные курейшиты признавали это, когда их спрашивали: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не разумеет» (Паук,63).
Мы находим подтверждение этому и в других аятах Корана. Сказал Всевышний: «Видели ли вы воду, которую вы пьете? Вы ли ниспосылаете ее из дождевых туч или Мы ниспосылаем?» (Неотвратимое, 68-69), и сказал Он: «Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих» (Румы, 24).
Коран также подтверждает, что только Аллах способен ниспосылать дождь, и делает это когда пожелает и в любом угодном Ему месте, и также только Он один способен воспрепятствовать его выпадению, если пожелает, и никто другой не способен вмешаться в это дело. Сказал Всевышний: