"Ахлю сунна ва джамаа" и "суфия"
| Вид материала | Документы |
СодержаниеВырывающие, 40-41) Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а |
- Аналитический разбор положения «а те, кто не судит тем, что низвёл аллах, являются, 5047.78kb.
- Святые ислама, 6482.03kb.
- Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты, 905.21kb.
- Сливчиковой Юлии Владимировны Тема доклад, 123.95kb.
- -, 2846.42kb.
- -, 2828.41kb.
- «И не будьте подобны тем, которые разделились и разногласили после того, как к ним, 79.16kb.
- Вероубеждение праведных предшественников Ахль ас-сунна уаль-джама’а, 2086.75kb.
От Абу Са’ида (да будет доволен им Аллах): «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть никто из вас не принижает самого себя». Его спросили: «О посланник Аллаха! Как же может кто-то из нас принижать самого себя? Он ответил: «Попадает он в такие обстоятельства, когда он обязан перед Аллахом сказать свое слово, но не делает этого, и в Судный день Аллах (Высок Он и Велик) говорит ему: «Что помешало тебе сказать то, что ты должен был сказать?» Он отвечает: «Страх перед людьми» (Тогда Аллах) говорит: «Поистине, Я более достоин того, чтобы ты боялся Меня!».
Хадис предостерегает от воздержания от исправления порицаемого без серьезной на то причины. Страх же перед людьми не является достаточной причиной и не должен служить поводом для оставления того, что Аллах сделал нашей обязанностью – открытое произнесение слов Истины и опровержение лжи.
3. Третий вид страха – страх перед наказанием могилы и наказанием в Огне, и страх перед наказанием, которое Аллах обещал неверным и нечестивцам. Это вид страха является обязательным и необходимым, и он – из свойств, которыми обладают благочестивые, и Аллах восхваляет тех, в чьих душах подобный страх есть, во многих аятах Своей Книги. Сказал Всевышний: «И которые трепещут перед мучениями от своего Господа, ведь мучения от их Господа небезопасны» (Ступени, 27-28). И сказал Всевышний: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (Человек, 7).
И сказал Он: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» ( Вырывающие, 40-41).
4. Страх естественный – как страх перед врагом, сидящим в засаде, или перед нападающим зверем, или как страх за ребенка, что он утонет в реке, или с ним случится что-то еще. Этот страх – от него не свободен никто и каждый из нас хоть раз испытывал его, потому что он – врожденный, и не были избавлены от него даже пророки. Сказал Всевышний Аллах о Мусе (мир ему): «Он покинул город, оглядываясь со страхом, и сказал: «Господи! Спаси меня от несправедливых людей!»» (Рассказы, 21).
Он также сказал о Йа’кубе (мир ему): «Он сказал: «Мне грустно от того, что вы уведете его. Я боюсь, что волк растерзает его, когда вы оставите его без присмотра»» (Йусуф, 13).
И сказал он об Ибрахиме (мир ему): «Увидев, что они не дотрагиваются до еды, он усомнился в них и почувствовал страх перед ними. Посланцы сказали: «Не бойся! Воистину, мы посланы к народу Люта»» (Худ, 70).
К этому виду страха относятся опасение человека, что правительство посадит его в тюрьму или задержит, и страх, испытываемый, когда человек слышит о военных укрепления врага и его силе, большом количестве его людей и оружия. За этот вид страха никто не достоин порицания, даже если мы и признаем, что не будь его, было бы лучше, но он не должен становиться причиной отказа от исполнения обязанности – как Джихад, призыв к религии Аллаха, произнесения слов Истины и т.д. В подобном случае человек должен преодолеть свой страх и не поддаваться ему, а предпринимать необходимые действия, после чего уповать на Аллаха, говоря: «Достаточно мне Аллаха, и прекрасный Он Покровитель!».
Говорит Всевышний Аллах, хваля тех из Своих рабов, которые свободны от подобного страха: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и прекрасный Он Покровитель!»» (Али’Имран, 173).
И сказал Всевышний о Мусе (мир ему): «О Муса! Не бойся, ибо предо Мною не боятся посланники» (Муравей, 10).
Поистине, мы не должны бояться укреплений врага и его сплоченности и большой численности, потому что действия врага не предоставляют для нас опасности, поскольку если мы будем твердо придерживаться Истины, Аллах возьмет их на Себя. Но действительную опасность для нас предоставляют наши грехи, ошибки и ослушание Аллаха. И именно на это обратил внимание предводителя войска мусульман Са’да ибн Абу Ваккаса ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах). Он написал ему, посылая его для завоевания земли персов, и среди написанного им было: «… Поистине, я приказываю тебе и бойцам, которые с тобой, оставаться богобоязненными, что бы ни случилось, ибо богобоязненность - лучшее оружие против врага, и самая действенная из козней на войне. И я приказываю тебе и бойцам, которые с тобой, строжайшим образом воздерживаться от ослушания Аллаха, потому что грехи для бойцов хуже врага и поистине, мусульмане одерживают победу по причине ослушания Аллаха их врагами, и если бы не это, не было бы у них силы, потому что численность наша не равна их численности, и вооружение наше уступает их вооружению. А если мы впадем в ослушание и грехи, у них будет превосходство над нами в силе, и если мы не победим их нашим благородством и достоинством, то мы уж точно не одолеем их нашей силой… И не говорите: «Враг наш хуже нас и нечестивее, и поэтому никогда не одолеет нас…». Если мы начнем совершать дурные поступки, то вполне может быть, что одолеет нас народ, который хуже нас, как одолели в свое время кяфиры – огнепоклонники сыновей Израилевых, когда умножились грехи их и ослушание…».
Из вышеупомянутого мы можем заключить, что первый вид страха – благоговейный страх, - является поклонением, и он присутствует в суфизме, последователи которого пытаются вселить его в души мюридов и простых людей, а народы, жившие до нас, пытались испугать подобным образом своих пророков. Сказали ‘адиты своему пророку Худу (мир ему): «Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло» (Худ, 54). Ибн Кясир в своем тафсире говорит: «Они говорят: «Мы убеждены, что некоторые их наших богов навели на тебя помешательство и слабоумие, потому что ты сам отказался поклоняться им и запрещаешь другим делать это…».
30 - Обязательность ограничиваться лишь одним шейхом
Суфизм: говорит, что мюрид должен иметь только одного шейха, и у него нет права «перебегать» от шейха к шейху или иметь несколько шейхов одновременно. А иначе общение ни с одним из шейхов не принесет ему пользы и он никогда не приблизится к Аллаху. Суфизм обязывает мюрида, связавшего себя с определенным тарикатом, порвать отношения с мусульманами, к этому тарикату не принадлежащими, и не посещать их, даже если они являются благочестивыми, богобоязненными и праведными. И всеобщее братство, которое связывает мусульман по причине их принадлежности к одной религии, суфии ограничили братством, объединяющим последователей одного тариката, и вы можете услышать, как кто-то из них говорит: «Ко мне пришел брат…», - или: «Я видел брата», - или «Я заходил к брату», - имея при этом в виду своего брата по тарикату, а не по Иману и Исламу. И таковы убеждения последователей всех тарикатов, и вот вам подтверждение…
Говорит шейх аль-Фути: «Пункт двадцать второй из того, что им необходимо знать: «Каждому искреннему мюриду необходимо иметь лишь один пример и образец, и он не должен обращаться за советом или прибегать к помощи кого-то другого, как не следует ему и посещать других вали, все равно, живых или мертвых…». Затем он сказал: «И знай, что ограничиваться одним шейхом и не менять его ни на кого другого – главное условие в тарикате приближенных Аллаха, и каждый мюрид обязан это условие соблюдать, иначе он не найдет путей к Аллаху».
А вот слова ибн ‘Араби: «Мюрид, имеющий двух шейхов, никогда не преуспеет... Так же, как не может принадлежать Вселенная двум богам и не могут два посланника быть отправлены к одному призываемому и не может женщина иметь двоих мужей».
Так, одним из условий выбора Тиджанийского тариката является отказ от посещений вали. Передает аль-Фути от ат-Тиджани, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал ему и всем последователям его тариката оставить посещение вали, и научил их, что тот, кто посетит кого-то из них, будет изгнан из его общины.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: чем больше шейхов, тем лучше – только не суфийских шейхов, а шейхов – исламских ученых. Мы видим, что такие выдающиеся имамы и ученые, как аш-Шафи’и и аль-Бухари переезжали от шейха к шейху, изучая у них различные науки, и не ограничивались одним шейхом. Стоило им услышать, что в таком-то месте живет такой-то шейх, обладающий знанием, как они тут же отправлялись к нему, какой бы трудной ни была дорога, а переняв от него все, что возможно, отправлялись пополнять свои знания к другому шейху. И так до тех пор, пока не обходили всех, кого называли шейхами.
И никто из ученых – шейхов не запрещал своим ученикам идти после него к другому шейху и не говорил им: «Если вы перейдете к другому, то никогда не приблизитесь к Аллаху и никогда не достигнете знания!», - напротив, они делали как раз совершенно противоположное тому, что делают суфии. Они говорили своим ученикам: «Иди после меня к такому-то шейху, у него ты сможешь научиться тому-то и тому-то» - до тех пор, пока число шейхов не достигало сотен, так что ученик уже не мог охватить их всех… Это - дорога ученых и их шейхов, и она являет собой полную противоположность суфийскому тарикату.
Что же касается посещения брата – мусульманина, то оно является одним из требований нашего Шариата, и мы знаем множество хадисов, побуждающих к посещению братьев в Исламе и указывающих на желательность этого.
Среди них – хадис, передаваемый Абу Хурейрой: «Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Один человек отправился посетить своего брата, живущего в другой деревне, и Аллах послал ангела, чтобы тот повстречался ему на его пути. И когда этот человек поравнялся с ангелом, тот спросил его: «Куда ты направляешься?» Он ответил: «Я хочу посетить своего брата, живущего в этой деревне». Ангел спросил: «Он сделал тебе что-то хорошее, за что ты хочешь ему отплатить?» Он ответил: «Нет, просто я полюбил его ради Всевышнего Аллаха». Тогда ангел сказал: «Поистине, я – посланец Аллаха, (Он послал меня чтобы) сообщить тебе, что Аллах полюбил тебя так же, как ты полюбил его ради Него».
И сделал Аллах братьев, посещающих друг друга, из тех, кого Он полюбил, и кто будет наслаждаться Его тенью в День, когда не будет иной тени. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе аль-кудси, передавая Слова Всевышнего: «Я сделал любовь Мою обязательной для тех, которые относятся друг к другу с любовью и собираются вместе ради Меня, и тех, кто посещает друг друга и старается друг для друга ради Меня».
И тут появились суфии и «исправили» Слова Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и сделали то, что вменили нам в обязательность Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) преградой на пути приближения к Аллаху…
Что же касается их сравнения мюрида, имеющего двух шейхов, с Вселенной, управляемой двумя богами или женщиной, имеющей двух мужей, то это сравнение неверное и безосновательное, поскольку существование двух божеств невозможно, а разве существование двух шейхов невозможно? Женщине запрещено Шариатом иметь двух мужей, а разве иметь мюриду двух шейхов запрещено Шариатом? А в том, что касается двух посланников к одному человеку, то это вполне возможно, и примером тому служит послание Мусы и Харуна к Фир’ауну (Фараону). Сказал Всевышний: «После них Мы послали Мусу и Харуна с Нашими знамениями к Фараону и его знати» (Йунус, 75). Итак, можем заключить, что ни одно их этих сравнений не является обоснованным.
Из всего того, что мы слышали и читали о суфизме и его представителях, мы знаем, что их убеждения, слова, дела, поклонение и поминание Аллаха (зикр) противоречат Словам Аллаха и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Даже братство, основой которого Всевышний Аллах сделал Иман, сказав: «Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев…» (Комнаты, 10) – суфии убрали эту основу и сделали основой братства принадлежность к одному тарикату. И что же – мы должны принять это и сказать: «Поистине, это относится к наукам религии, которые известны только последователям суфизма, и о которых мы ничего не знаем»?... Или вернуть все слова, противоречащие Корану и Сунне, в лицо сказавшего их? Скорее, мы сделаем второе, даже если они назовут нас тысячу раз «ваххабитами», ведь это является нашей обязанностью, поскольку мы свидетельствуем, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – Посланник Аллаха, (а это свидетельство включает в себя и обязанность не принимать слова, противоречащие его словам) но не свидетельствуем, что такой-то шейх является посланником Аллаха. А Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам для соблюдения и руководства Коран и Сунну, и ничего больше.
Заключение: поистине, правила суфизма сформулированы с целью ослабить Ислам и разрушить его до основания путем обожествления шейхов, и увода рабов Аллаха от поклонения Аллаху к поклонению шейхам…
31 - Шейхи – обитатели Рая?
Суфизм: утверждает, что его шейхи и вали принадлежат к обитателям Рая. Но и этого суфиям показалось мало, и они стали говорить, что их шейхи еще и могут вводить в Рай своих последователей. Более того, некоторые из них говорят: «Кто видел такого-то шейха, или сделал ему добро, или научился от него какой-нибудь молитве, или исполнил его желание, обязательно войдет в Рай, даже если он совершил множество грехов и постоянно ослушивался Аллаха, и даже если в то время, когда он увидел шейха, он был кяфиром – его непременно ждет счастливый конец и он умрет мусульманином». Вот послушайте, что они говорят...
Говорит автор книги «ар-Римах»: «Ни один человек не может ввести всех своих приверженцев в Рай без расчета и наказания, несмотря на совершенные ими грехи и ослушание Аллаха, кроме меня, и за этим стоит сказанное мне Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и то, что обещал он мне по поводу них, - и не разрешено упоминать об этом, и нельзя увидеть это и узнать, иначе как в мире Вечном».
И говорит Ахмад ат-Тиджани: «Я попросил нашего господина Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы он обеспечил вход в Рай без расчета и наказания и в первых рядах первой группы (тех, кто войдет туда) мне и всем моим предкам, от моих родителей до их первых предков в Исламе со стороны каждого из них, и всем, кто родился от них, начиная со времени, в которое они жили и до времени ‘Исы сына Марйам, мужчинам и женщинам… А также всем, кто сделал мне доброе или оказал услугу на вес пылинки и больше. Тех из них, кто не вступал со мной во вражду, но не тех, кто враждовал со мной и ненавидел меня… И тех, кто относился ко мне по-дружески и избрал меня своим шейхам и научился от меня зикру, и всем, кто служил мне или исполнял мои желания… И их отцам и матерям, и сыновьям и дочерям и супругам – Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) гарантировал мне и всем им, что каждый из них умрет верующим мусульманином… Затем от сказал (т.е. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Все, что в этой книге, я гарантирую тебе гарантией, которая будет сопровождать тебя и их до тех пор, пока вы не окажитесь по соседству со мной в Раю».
Этим ат-Тиджани не ограничился… Он, к тому же, еще и заявил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не расстается с ним по понедельникам и пятницам, и что его (да благословит его Аллах и приветствует) сопровождают семь ангелов, которые записывают на золотом свитке имена тех, кто видел ат-Тиджани в эти дни и, соответственно, преуспеет и будет из числа счастливых и спасенных, даже если он на тот момент был кяфиром – умрет он все равно мусульманином, и это из чудес Аллаха».
А вот что говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мадйана(?) ибн Ахмада аль-Ашмуни: «Пришла к нему одна женщина и сказала: «Вот тебе 30 динаров, сможешь ли ты облегчить мне за них вход в Рай?». Шейх ответил: «Этого недостаточно». Она сказала: «Это все, что у меня есть», - и шейх дал ей гарантию от Аллаха, что она войдет в Рай, а когда она умерла, ее наследники узнали об этом и пришли к шейху, требуя от него 30 динаров, говоря: «Эта гарантия недействительна!», - после чего увидели ее во сне, и она сказала им: «Благодарите шейха за его милость, ибо я вошла в Рай!», - и они оставили шейха в покое».
Рассказывают также, что ибн Абу Хатим давал урок, когда к нему пришел один человек и сказал: «Поистине, стена Тарсуса обрушилась и часть ее, упав, повредила мой дом и ущерб оценивается в 1000 динаров!». Тогда шейх обратился к присутствующим со словами: «Кто возместит ему убыток, а я в обмен гарантирую ему дворец в Раю?». Тогда поднялся человек неарабского происхождения и принес 1000 динаров, сказав: «Напиши мне расписку о том, что ты гарантируешь мне это», - и шейх написал ему. А когда этот человек умер, бумагу похоронили вместе с ним, и ветер поднял ее, понес и бросил прямо на колени шейха. На обратной же стороне ее было написано: «Мы исполнили то, что ты гарантировал, но не делай так больше».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: не говорят ни о каком конкретном мусульманине, что он из обитателей Рая или обитателей Огня, если только дело не касается тех, о ком сообщил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), что они из обитателей Рая – как десять обрадованных благой вестью о Рае (да будет доволен ими Всевышний Аллах). Потому что знание о том, кто войдет в Рай или Огонь относится к области Сокровенного, и не знает его никто, кроме тех, кому Аллах пожелал открыть это – из Своих пророков и посланников. Поскольку человек, - даже если он кажется нам благочестивым, - никто не знает, каков будет его конец, и каково будет состояние его веры в момент его смерти. Но мы надеемся на благо для благочестивых, и боимся за совершающих грехи.
И эта идеология является правильной, поскольку ее подтверждает Коран и Сунна, и ее подтвердили ученые в своих книгах:
Говорит Абу Джа’фар ат-Тахави в своей «’Акыде»: «Мы не помещаем никого из них (мусульман) ни в Рай, ни в Ад». То есть мы не утверждаем ни об одном из них, что он, бесспорно, является обитателем Рая или обитателем Огня.
И говорит ибн Кудама аль-Макдиси в своем послании «Лям’ату-ль-‘Акыда»: «О принадлежности к обитателям Рая тех, о ком Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) засвидетельствовал, что они принадлежат к обитателям Рая, свидетельствуем и мы – как, например, его слова: «аль-Хасан и аль-Хусейн будут предводителями молодых людей в Раю», - и его слов о ибн Кайсе: «Поистине, он является одним из обитателей Рая». И мы не утверждаем о ком-то из мусульман, что он войдет в Рай или в Ад, но мы надеемся на лучшее для благочестивых и боимся за судьбу грешников».
И из того, что подтверждает наши убеждения, - Слова Всевышнего: «… и не знаю, что произойдет со мной и с вами» (Пески, 9).
Что же касается Сунны, то в ней мы также находим хадисы, подтверждающие наши убеждения. Вот один из них: передает аль-Бухари, что ‘Усман ибн Маз’ун (да будет доволен им Аллах) был первым, кто умер из мухаджиров в Медине, и он был один из первых, кто принял Ислам, являясь к тому же молочным братом Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда он умер, Посланник Аллаха (да благословит его Аллаха и приветствует) руководил подготовкой его тела к погребению и чтением заупокойной молитвы над ним, и женщина из ансаров, в доме которой жил ‘Усман (ее звали Умм аль-‘Аля’) сказала: «Да помилует тебя Аллах, Абу-с-Саиб, свидетельствую, что Аллах почтил тебя Раем!». И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал ее слова, он сказал ей: «Откуда тебе знать, что Аллах почтил его Раем?» Она сказала: «Кому же Аллах оказывает почет, если не оказывает ему?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Что касается его, то он скончался, и клянусь Аллахом, я желаю ему блага, однако клянусь Аллахом и в том, что я не знаю, что будет сделано даже со мной, хотя я и Посланник Аллаха».
Умм аль-‘Аля’ сказала: «После этого я ни о ком не свидетельствовала, что он в Раю».
Однажды случилось так, что умер маленький ребенок, не совершивший никакого греха, и ‘Аиша сказала ему: «Блажен ты! Пташка из птиц Рая!». И сказал ей Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Разве не знаешь ты, что создал Аллах Рай и Ад, и сотворил для одного обитателей и для второго обитателей?»... Таковы были убеждения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и на их основе воспитывал он своих сподвижников – чтобы они не говорили с полной уверенностью о ком-то, что он – из числа обитателей Рая, или из числа обитателей Ада, потому что это – Сокровенное, и не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха.
Слова же суфиев о том, что их шейхи вводят своих мюридов в Рай, являются отвратительной ложью и наговором на Аллаха, поскольку даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из людей и лучшим среди пророков и посланников, никогда не претендовал на способность ввести кого-то в Рай так, что никто уже не выведет его оттуда. Как раз напротив, он давал людям понять, что вводит в Рай или в Ад один лишь Аллах, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не может обеспечить вход в Рай даже самым близким и дорогим ему людям. Вот он (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, обращаясь к своему дяде ‘Аббасу: «О ‘Аббас, дядя Посланника Аллаха, избавь себя от Огня, ибо я не могу уберечь тебя от (гнева) Аллаха». Он также сказал Сафиййе, своей тете: «О Сафиййа, тетя Посланника Аллаха, спаси себя от Огня, ибо я не могу ничего для тебя сделать». А вот Фатима аз-Захра, дочь Посланника Аллаха, цветок его сердца, - он (да благословит его Аллах и приветствует) при всей своей любви к ней не мог обеспечить ей вход в Рай и потому сказал ей: «О Фатима, дочь посланника Аллаха, проси у меня все, что я имею, но ничем не помогу я тебе перед Аллахом!».
Такова гарантия лучшего из творений, благороднейшего из посланников для самых дорогих для него людей. Что мы должны после этого сказать о «гарантиях» суфийских шейхов? Заслуживают ли они чего-то иного, кроме насмешки и презрения?
Что же касается утверждений последователей суфизма о том, что видевший шейха или того, кто его видел, или того, кто видел видевшего шейха, или видевший его в определенные дни недели войдет в Рай, то сложно найти более отвратительную ложь и откровенную наглость.
И известно, что Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) видели тысячи кяфиров во все дни недели, и вместе с тем умерли на своем неверии и ширке, более того, были рядом с ним (да благословит его Аллах и приветствует) лицемеры, сопровождавшие его и сражавшиеся бок о бок с ним и читавшие за ним намаз, и даже более того, были среди них те, о ком сказал Всевышний: