"Ахлю сунна ва джамаа" и "суфия"
| Вид материала | Документы |
СодержаниеАхлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а |
- Аналитический разбор положения «а те, кто не судит тем, что низвёл аллах, являются, 5047.78kb.
- Святые ислама, 6482.03kb.
- Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты, 905.21kb.
- Сливчиковой Юлии Владимировны Тема доклад, 123.95kb.
- -, 2846.42kb.
- -, 2828.41kb.
- «И не будьте подобны тем, которые разделились и разногласили после того, как к ним, 79.16kb.
- Вероубеждение праведных предшественников Ахль ас-сунна уаль-джама’а, 2086.75kb.
Суфизм: его последователи просят заступничества в загробном мире у своих шейхов и вали и верят в то, что они будут заступаться за них в Судный День. Они говорят: «О мой шейх (или: «О мой устаз…»), заступись за меня перед Аллахом», или: «…заступись за меня в Судный День», - или: «…надеюсь на твое заступничество в Судный День», - или: «…прошу твоего заступничества в Судный День», - и тому подобные фразы. Суфийские шейхи говорят: «Кто желает, чтобы я заступился за него в Судный День, пусть сделает то-то и то-то», - или: «Кто сделает то-то и то-то, тому обеспечено мое заступничество в Судный День».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены в том, что заступничество в загробном мире не подобно заступничеству в этом мире, и что заступничество в Мире Вечном принадлежит одному лишь Аллаху. Сказал Всевышний: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком» (Толпы, 44). И для этого заступничества необходимо осуществление трех условий:
1. Аллах должен быть доволен заступающимся.
2. Аллах должен быть доволен тем, за кого заступаются.
3. Разрешение Аллаха на заступничество.
И это в противоположность заступничеству в этом мире, когда заступаются за кого-то перед правителем или человеком, имеющим высокое положение. Такое заступничество не нуждается в подобных условиях, и вполне может быть, что и заступающийся, и тот, за кого он заступается, довольства вовсе не заслужили, как возможно и то, что заступничество будет осуществляться без разрешения того, перед кем заступаются.
Доказательством обязательности исполнения приведенных выше условий служат Слова Всевышнего: «Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен!» (Звезда, 26). А также Слова Всевышнего: «В тот день заступничество не поможет никому, кроме тех, кому Милостивый позволит и чьими речами Он будет доволен» (Та Ха, 109). И Его Слова: «Кто же заступится перед ним, иначе как с Его позволения?» (Корова, 55) и Его Слова: «Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения» (Йунус, 3).
И поскольку заступничество в загробном мире принадлежит одному лишь Аллаху и оно не будет даровано никому, кроме тех, кому Аллаха пожелает его дать, и оно невозможно без позволения Аллаха, то никто не имеет права говорить: «Я дарую свое заступничество такому-то…», - или: «Кто сделает то-то и то-то, получит заступничество». Также, никто не имеет права просить заступничества у кого-то, говоря, например: «О мой шейх, заступись за меня пред Аллахом в Судный День». Потому что мы не знаем относительно этого шейха и того, кто просит его о заступничестве, доволен ли Аллах ими обоими или кем-то из них, как не знаем мы и то, разрешит ли Аллах этому человеку заступаться. Даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), о котором мы знаем, что ему будут даны все виды заступничества в Судный День – обращение к нему с просьбой о заступничестве после его смерти не является дозволенным, и никто из нас не должен говорить: «О Посланник Аллаха, заступись за меня!». Потому что заступничество в загробном мире, как мы уже упоминали ранее, принадлежит одному лишь Аллаху, и требование заступничества от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – требование того, чем он (да благословит его Аллах и приветствует) не владеет. А кто желает заступничества Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), тот должен просить его у Аллаха, говоря: «О Аллах, надели Пророка правом заступничества за меня!», - или: «О Аллах, одари меня заступничеством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!», - и т.д. Это что касается Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), о котором мы знаем, что он первый из заступников и лучший их них. Если с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) дело обстоит подобным образом, что же тогда можно сказать о других? И что можно сказать по поводу тех, о которых мы не знаем, дано ли им будет право заступничества, - о суфийских шейхах и вали? Клянусь Аллахом, надежда на их заступничество, подобна надежде жаждущего в пустыне, который увидел мираж, показавшийся ему озером, а когда он подошел ближе, то ничего не обнаружил и там и встретил своего Господа и получил Расчет.
Поистине, те, которые надеются на заступничество своих шейхов и просят его у них, - они, поистине, не более чем язычники, которым Аллах высказал порицание за то, что они поклонялись тому, что не могло принести им ни вреда, ни пользы, и за их слова: «Это – наши заступники перед Аллахом». Сказал Всевышний: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники перед Аллахом» (Йунус, 18).
И в том же аяте Аллах опроверг их слова самой, что ни на есть, доходчивой фразой: «Разве вы можете поведать Аллаху о чем-то таком на небесах и на земле, о чем бы Он не знал?» (Йунус, 18).
И сказал Всевышний: «Или же они взяли себе заступников помимо Аллаха?» (Толпы, 43), и в следующем аяте Он отверг возможность осуществления заступничества, иначе как с Его позволения: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком» (Толпы, 44). Также Он отрицает и наличие заступника или покровителя у притесняющих и нечестивых: «Не будет у беззаконников ни любящего родственника, ни заступника, которому подчиняются» (Прощающий, 18). А кто же нечестивее, чем тот, кто обращает поклонение не к Аллаху? Ведь просьба о заступничестве в загробном мире является поклонением, а поклонение кому-либо, помимо Аллаха, запрещено; да и поклонение в целом должно осуществляться только способом, установленным Всевышним, как мы об этом говорили уже не раз.
И если мы посмотрим на жизнь сподвижников и их последователей (ат-таби’ин), мы не обнаружим ни одного случая, когда кто-то из них сказал бы: «О Посланник Аллах, заступись за меня!», - ни при эго жизни, ни у его могилы после его смерти. Но вот суфии – лучшее поклонение, по их мнению – прийти к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), протянуть к ней руки и взывать к нему (да благословит его Аллах и приветствует) с мольбой и просить у него (да благословит его Аллах и приветствует) заступничества перед Аллахом. Делая же это, они противоречит Корану и Сунне и уклоняется от дороги Истины, вступая на путь заблуждения. Но если ты скажешь суфию, что то, что он делает, не является дозволенным, и противоречит Корану и Сунне, он в ответ скажет тебе: «Замолчи! Ты - «ваххабит», ты ненавидишь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ты говоришь: «Моя палка лучше вашего Пророка», ты запрещаешь посещать его могилу и взывать к нему, и запрещаешь просить его о заступничестве…».
И в этом его ответе ложь мешается с истиной… Так, его слова: «Ты – «ваххабит»» - ложь, потому что мы не ваххабиты, и нас не называл так ни Аллах, ни Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует).
Его слова: «Ты говоришь: «Вот эта палка лучше, чем ваш Пророк!»», - тоже ложь, более того мы говорим: «Да проклянет Аллах сказавшего подобное!».
Его слова: «Ты запрещаешь посещать его могилу», - тоже не являются правдой. Мы говорим только: «Кто желает посещать его могилу, пусть посещает, только делает это согласно установленным правилам».
Что же касается его слов: «Ты запрещаешь взывать к нему (т.е. обращаться с ду’а) и просить у него заступничества», - то это правда, и мы действительно запрещаем обращаться с ду’а не к Аллаху (Высок Он и Велик), как запрещаем и просить заступничества в загробном мире у кого бы то ни было, кроме Аллаха, поскольку все эти действия являются поклонением, а поклонение кому-либо, кроме Аллаха, запрещено, будь то король или пророк или шейх или устаз или кто-то другой.
28 - Любовь к суфийским шейхам
Суфизм: его последователи любят своих шейхов точно так же, как любят они Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не делая между ними различия, и приравнивая своих шейхов к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Их книги открыто говорят об этом, и текстов, на это указывающих, существует бесчисленное множество. Мюрид должен любить своего шейха, не приравнивая к нему никого в этой любви. Вот вам некоторые примеры из суфийских книг.
Рассказывает аш-Ши’рани об одном из учеников Абу Мадйана(?), что он пробыл рядом со своим шейхом всю его жизнь до самой смерти, и никогда не ел у него. Когда же его спросили о причине этого, он ответил: «Я никогда не ел у шейха потому, что боялся, что к моему стремлению и привязанности к шейху примешается стремление к чему-то другому».
Также, последователи суфизма считают обязательным, чтобы любовь к жене, детям или кому-то другому не превышала любовь мюрида к своему шейху. Рассказывает Ахмад ибн аль-Мубарак историю о своем шейхе ад-Дибаге. Вот она вам в сокращенном виде…
Женился ибн аль-Мубарак на дочери факыха Мухаммада ибн Умара ас-Саджламаси(?). И любил он эту девушку очень сильно, ад-Дибаг же спрашивал его: «Любишь ли ты меня так же, как ее?» Он же честно отвечал: «Нет», и это задело шейха... Говорит аль-Мубарак: «Да и как же иначе, если в сердце мюрида не должно остаться ничего, кроме шейха, Аллаха и Его Посланника (заметьте: любовь к троим, причем шейх на первом месте!)». И шейх делал ему намеки, которых он не понимал до поры до времени. Он говорил: «Поистине, мой господин такой-то, - когда его мюрид хорошо узнал его, он не оставил при нем ни жены, ни сына, чтобы он любил его одного». И вот, проходят дни, и жена ибн аль-Мубарака заболевает и умирает. Тогда он всем сердцем привязывается к своему единственному сыну от нее. Но вскоре тот тоже заболевает и умирает. После этого он женился на сестре своей жены, и любит ее так же, как любил умершую жену, и она вскоре следует за сестрой. Говорит аль-Мубарак: «После этого Аллах одарил меня такой любовью к шейху, которая не имеет равных, и потом я женился на третьей дочери факыха, к которой я уже не был привязан так, как к ее сестрам, и она, Хвала Всевышнему, до сих пор в добром здравии и благополучии».
Я говорю: что касается этой истории про смерть троих – жены ибн аль-Мубарака, его сына и его второй жены по причине любви аль-Мубарака к ним больше, чем к шейху, то я хотел бы спросить, кто же умертвил их? Аллах? Или шейх ад-Дибаг?.. Если Аллах, то ведь, поистине, с Аллаха не спрашивается за то, что Он делает, и мы можем смело считать это тайной, и раскрытию которой нет путей. Если же это был ад-Дибаг, то в чем виноваты они, что заслужили смерть? И как он, сотворив подобное, предстанет в Судный День перед Аллахом – разве ему не придется ответить за содеянное?..
И говорит шейх ат-Тиджани: «Одно из самых главных условий, объединяющих шейха и мюрида, - чтобы мюрид не любил и не возвеличивал никого так, как он любит и возвеличивает шейха, и не стремился ни к кому всем сердцем так, как стремится к шейху. И подобная картина наблюдается в Шариате нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если кто-то приравнял к нему (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка или посланника в любви, возвеличивании, сердечной привязанности и следовании его шариату, – то это признак того, что он умрет кяфиром, если только его не достигнет его забота Аллаха и Его любовь. Знай же это, и то, что мюрид не должен уподоблять никого своему шейху, любя их и возвеличивая, как любит и возвеличивает его… И одно из самых величайших деяний, отделяющих человека от Аллаха и удаляющих его от Него – утверждение мюрида о том, что причиной его озарений и тайн, которые открыты ему, является кто-то, кроме его шейха».
Я говорю: это последнее высказывание – самое меньшее, что можно сказать о нем, то, что в нем приравнивание шейха к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и противоречие словам самого ат-Тиджани: «Если кто-то приравнял к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка в любви, возвеличивании… то это признак того, что он умрет кяфиром». А также противоречие словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не уверует никто из вас (по-настоящему) до тех пор, пока не полюбит меня больше, чем своего отца и детей и всех людей на свете». Более того, в этом высказывание превознесение шейха над пророками и посланниками.
Говорит шейх ‘Али Вафа: «Поистине, человеческие сердца подобны горам, которые не сдвигает с места ничего, кроме ширка, как сказал Всевышний: «Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына!» (Марйам,88-92). Так же и сердца людей, не говоря уже о сердце шейха, которое не сдвигает с места ничего, кроме как ширк его учеников по отношению к нему, то есть приравнивание к нему кого-то в любви. Поистине, ничто не сдвигает с места его сердца, кроме этого, - ни нерадивость в служении, ни что-либо другое».
Я говорю: нуждаемся ли мы в большем, чем эти слова, для того, чтобы утверждать, что суфии приравнивают своих шейхов к Аллаху, называя ширком приравнивание кого-то к шейху в любви, как называется ширком приравнивание кого-то к Аллаху в любви?
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: этот вид любви – любовь стремления и обращения, любовь смирения, уничижения и обожествления, - является поклонением, а обращение поклонения к кому-то, помимо Аллаха, запрещено, кто же делает это, тот совершает большой ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит человека из Ислама.
И если мы рассмотрим описания той любви, которую, согласно текстам суфийских книг, должен испытывать мюрид к своему шейху, мы без труда обнаружим, что эта любовь является ничем иным как одним из видов поклонения, сказал Всевышний: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (Корова, 165). В этом аяте Аллах порицает тех, кто приравнивает к Аллаху кого-либо в любви и возвеличивании, и поэтому они скажут в Судный День своим кумирам: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом Миров» (Поэты, 97-98). Затем говорит Аллах в этом же аяте: «Но те, кто уверовал, любят Аллаха сильнее», чем других и не приравнивают к нему никого в своей любви.
Это и есть любовь–поклонение. Любовь же, которая не обязывает к смирению, подчинению, возвеличиванию и не несет с собой унижение и уничижение, и не обязывает к обожествлению, т.е. естественная любовь, - это совсем другое. Как, например, любовь голодного к пище, и жаждущего к воде, или как любовь родителя к ребенку или ребенка к родителю, или любовь к друзьям и братьям – такая любовь дозволена, и хранящий ее в своем сердце не заслуживает упрека. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) любил мед и сладости, и любил женщин и благовония, как он сам сказал об этом: «Была внушена мне любовь в этом мире к женщинам и благовониям, и молитва была сделана радостью очей моих»…
И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посадив своего внука аль-Хасана к себе на плечи: «О Аллах! Поистине, я люблю его – полюби же и Ты его!».
29 - Благоговейный страх перед шейхами
Суфизм: его последователи относятся к своим шейхам с благоговейным страхом, опасаясь, что они причинят им вред или нашлют на них бедность или болезнь или умертвят их или собьют их с пути Истины или отдадут их во власть джиннам или диким зверям или лишат их успеха и удачи в их работе или торговле и т.д. Точно так же они боятся и обитателей могил, опасаясь, что те наведут на них беду или прогневаются на них или лишат их блага и т.д. Подобных страхов у поклоняющихся могилам не счесть.
Страх этот не имеет причин или обоснований, но он исходит из ложных убеждений последователей суфизма относительно их шейхов, вроде их веры в способность шейха беспрепятственно распоряжаться во Вселенной и в жизни, оживляя мертвых, исцеляя болезни, вызывая дождь, наставляя заблудших на Истинный Путь и вводя в заблуждение тех, кто на верном пути, а также веры в то, что шейхи имеют власть над джинами, дикими зверями, болезнями и могут лишать успеха и удачи, в также веры в то, что шейхи знают Сокровенное, и что они безгрешны и не совершают ошибок, и что они говорят чему-нибудь «Будь!» - и оно сбывается, – и другие ложные убеждения. И если последователи суфизма представляют своих шейхов подобным образом, то вполне естественно, что в их сердцах живет страх перед шейхами не меньший, чем их страх перед Аллахом. Подобный благоговейный страх является поклонением, а обращение поклонения не к Аллаху запрещено.
И главы суфийских тарикатов приложили все возможные усилия для того, чтобы вселить этот страх в сердцах людей из простонародья. И это путем распространения жутких историй, услышав которые, человек не может не ощутить страха, - если только его Иман не защитит его от этого, - и они в этом подобны тем, о ком сказал Всевышний: «Они устрашают тебя теми, которые ниже Него. А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника» (Толпы, 36).
Привожу вам здесь несколько подобных историй. В жизнеописании Мухаммада ибн ‘Али аль-Кушейри упоминает ас-Сабаки(?), что один человек вел себя невежливо по отношению к нему и шейх сказал ему: «Я получил весть о твоей гибели трижды», - и он умер через три дня.
Аль-Манави рассказывает, что один человек задал ‘Али ибн ‘Умару аль-Казвини несколько вопросов о правилах аскетизма в суфизме, и тот ответил, но его не устроил ответ, и он стал возражать ему. И в ту же ночь ему приснился кошмар, и некто сказал: «Поистине, причиной этого был аль-Казвини».
И рассказывает аль-Манави в биографии шейха ‘Абдуль-Кадира ибн Мусы аль-Джиляни: «Собрались сто величайших ученых и пришли к нему в Багдад, желая испытать его, и вдруг они увидели вспышку света, исшедшего от него, и свет этот коснулся груди каждого из них и закричали они все разом и разорвали свои одежды и обнажили головы, после чего шейх сел на свой стул и ответил на все их вопросы».
Вот еще одна история из той же серии, рассказанная одним суфием. Шел он однажды, направляясь к суфийскому по имени Абу Йа’за, и нес изюм. И отдал он изюм своему му’аззину и сел рядом с ним, и они стали разговаривать. Му’аззин сказал ему: «Ты бы поговорил с шейхом Абу Йа’за, чтобы он не выставлял людей перед всеми… Человек он невежественный, знанием не обладает, а говорит приходящим к нему: «Ты украл, о такой-то, ты совершил прелюбодеяние, о такой-то, а ты, о такой-то, совершил то-то и то-то», - и упоминает каждому о том, что тот сделал». И вдруг речь его оборвалась. Посетитель говорит: «Я посмотрел на него и увидел, что он не может говорить, и я разговаривал с ним, но он не отвечал мне… И в этот момент подошел шейх Абу Иа’за, держа в руке свой посох и поздоровался со мной…». И шейх подошел к его му’аззину, протянул руку к его горлу и коснулся его, сказав: «Ты прав, сынок, я человек невежественный, нет у меня знания… Кроме того, чему научил меня мой Покровитель!» После чего из горла му’аззина вышел сгусток крови, и он заговорил, и стал повторять: «Приношу Аллаху покаяние!».
С помощью таких вот выдуманных страшных историй последователи суфизма смогли вселить страх в души людей, вплоть до того, что в подобный ширк впали и некоторые факыхи (как говорят), не говоря уже о простых людях.
Ахлю-с-Сунна: не боятся этим видом страха никого, кроме Аллаха, поскольку они знают точно, что никто не наставляет на Прямой Путь и не сбивает с него, кроме Аллаха, и не насылает болезнь и не исцеляет от нее никто, кроме Аллаха, и не дарит успех и удачу и не лишает их никто, кроме Аллаха, и не дает жизнь и не забирает ее никто, кроме Аллаха, и не под силу шейху или вали делать что-либо из вышеперечисленного скрытыми методами. Все эти свойства являются божественными (сыфату-ль-улюхиййа), и не может обладать ими никто, кроме Аллаха, и, соответственно, нет причины бояться кого-то, кроме Аллаха, в том, что касается вышеупомянутых дел. И этот вид страха является страхом поклонения, а поклонение, как мы уже не раз упоминали, кому-либо, кроме Аллаха, запрещено.
И для сравнения между различными видами страха и дополнительного разъяснения всего, связанного с ним, мы рассмотрим каждый из этих видов в отдельности:
1. Тот страх, о котором мы уже упомянули, то есть страх перед могилой или покоящимся в ней или идолом и т.д. И причина его - опасение, что они наведут на него беду или недуг или бедность или несчастье или смерть и т.д., когда пожелают. Этот вид страха мы уже рассмотрели и сделали вывод, что он является поклонением, и кто обращает его не к Аллаху, тот совершает ширк, и если он умер, не покаявшись, Аллах не простит его. Именно этот вид страха испытывают суфии по отношению к своим шейхам.
Сказал Всевышний, приказывая своим рабам испытывать подобный страх только перед Ним: «Это всего лишь Шайтан пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (Али’Имран, 175).
И сказал Всевышний: «Не бойтесь же людей» (Трапеза, 44). И сказал Он: «Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог. Меня одного бойтесь»» (Пчела, 51).
Написано в «ат-Тайсире»: «Кто придал Аллаху сотоварища, боясь его так же, как Аллаха, тот совершает ширк».
Поистине, этот вид страха чрезвычайно распространен среди людей, и не только в суфийской среде. Это становится понятным, если взглянуть на положение людей. Согласно Шариату, все своды, мавзолеи, памятники и мечети, построенные на могилах суфийских шейхов, в Дагестане, Чечне, Астрахани и других местах следует разрушить, чтобы удержать людей от совершения поездок с целью посещения их и совершения там молитв и ду’а, и от веры в сверхъестественные способности обитателей этих могил… Но мы обнаруживаем, что большинство людей, даже если они не являются последователями суфизма, боятся трогать все эти постройки, из опасения, что их постигнет болезнь или сумасшествие или они лишатся имущества или случится беда с ребенком, и этот страх – его посеяли суфии в душах людей. И его не должно быть в душе верующего мусульманина, твердо придерживающегося убеждений Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а. Наша обязанность - бороться с подобными отвратительными вещами и развеивать эти убеждения, уповая на Аллаха, не боясь упреков упрекающих, и тогда Ислам поднимется и воссияет его солнце.
2. Боязнь упреков – это вид страха приводит к отказу от ухода на Джихад или оставлению слов Истины или оставлению призыва к одобряемому и запрету порицаемого. И к нему относится опасение быть прозванным «ваххабитом», если будешь говорить о вопросах ширка и таухида и о совершении дел согласно Сунне и отказ от нововведений (бид’а), и боязнь укорачивать одежду и отпускать бороду….И это называется трусостью.
И причина этого вида страха – слабость Имана и отсутствие достоверных знаний и глубокой убежденности, и чем больше становится этот страх в душе человека, тем больше его привязанность к земной жизни и отвращение к смерти, и тем больше он боится упреков и порицания.
Этот вид страха не делает человека кяфиром, но он все равно является запретным, поскольку он удерживает человека от исполнения обязанностей - таких, как Джихад, призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого, следование Сунне и избегание нововведений, – и лишает его смелости, которая является одним из самых любимых Аллахом человеческих достоинств.
Сказал Всевышний, упоминая качества верующих: