Михаэль Серия «каббала. Тайное учение»

Вид материала

Книга

Содержание Мы — это ак­тив­но раз­ви­ваю­щие­ся в нас ре­ши­мот Что я ищу в Каб­ба­ле Каб­ба­ла про­тив вос­пи­та­ния

Подобный материал:

• Михаэль Серия «каббала. Тайное учение», 5895.83kb.
• Михаэль Лайтман "Каббала. Тайное еврейское учение", 5922.17kb.
• Каббала. Тайное учение, 6651.55kb.
• Книга Основные положения Каббалы в доступном пересказе Книга начинается с вечных вопросов:, 154.26kb.
• Тема: «Каббала», 251.25kb.
• -, 2130.22kb.
• Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
• Н. В. Кияненко под редакцией С. Москалёва, 2958.26kb.
• Книга восьмая, 1274.27kb.
• Михаэль Лайтман Эрвин Ласло Вавилонская башня последний ярус Иерусалим 2007 год Лайтман, 2564.64kb.

Вопрос: Бы­ва­ет ли све­та больше-мень­ше?

Мы го­во­рим на че­ло­ве­че­ском язы­ке: мень­ше све­та, боль­ше све­та. Мы не мо­жем по­нять, что это не за­ви­сит от све­та, а за­ви­сит от мое­го ощу­ще­ния. Свет — все­гда один и тот же, на­хо­дя­щий­ся в со­вер­шен­ном по­кое. Это мы так го­во­рим, что «Тво­рец про­дви­га­ет че­ло­ве­ка к Ко­неч­но­му ис­прав­ле­нию», что «све­та ста­но­вят­ся силь­нее», «да­вят на раз­ных лю­дей и груп­пы по-раз­но­му»...

Свет све­тит и на­пол­ня­ет всех без вся­ких раз­ли­чий. И толь­ко внут­ри че­ло­ве­ка есть «ре­ши­мот» (ду­хов­ные ге­ны), ко­то­рые, под воз­дей­ст­ви­ем све­та, как по це­поч­ке, ин­ди­ви­ду­аль­ной в ка­ж­дом че­ло­ве­ке, про­яв­ля­ют­ся и стро­ят в нем но­вые ощу­ще­ния, но­вый ра­зум, но­вое серд­це. И по ме­ре раз­ви­тия ка­жет­ся че­ло­ве­ку, что свет све­тит силь­нее, что есть дру­гой мир, что все во­круг как буд­то пре­об­ра­жа­ет­ся, хо­тя на са­мом де­ле во­круг ни­че­го не ме­ня­ет­ся. Толь­ко внут­ри ме­ня ме­ня­ют­ся ощу­ще­ния, и по­это­му мне ка­жет­ся, что мир из­ме­ня­ет­ся. А Тво­рец на­пол­ня­ет все про­стым све­том, на­хо­дя­щим­ся в пол­ном по­кое, и нет в нем ни­ка­ких из­ме­не­ний.

Но ес­ли он на­хо­дит­ся в по­кое, то ка­ким же об­ра­зом воз­мож­но уве­ли­чить его влия­ние на ме­ня? Пу­тем уси­ле­ния ощу­ще­ний от не­го: я дол­жен по­сто­ян­но ра­бо­тать над со­бой, ис­сле­до­вать, что нуж­но мне из­ме­нить, или с по­мо­щью че­го я мо­гу из­ме­нить­ся, что­бы стать бо­лее чув­ст­ви­тель­ным к это­му ок­ру­жаю­ще­му све­ту. В этом — суть мо­ей ра­бо­ты. Кни­ги, груп­па, Рав, рас­про­стра­не­ние Каббалы — не­об­хо­ди­мо все имею­щие­ся спо­со­бы на­пра­вить лишь на вы­пол­не­ние этой за­да­чи.

На­сколь­ко эта моя ра­бо­та бу­дет по на­ме­ре­нию по­хо­жа на ок­ру­жаю­щий ду­хов­ный свет, на­столь­ко я уси­лю в се­бе ощу­ще­ние это­го све­та. В ито­ге, при­бли­жа­ясь к све­ту все боль­ше и боль­ше, я смо­гу пол­нее и глуб­же его ощу­щать.

Вопрос: Но что зна­чит при­бли­зить­ся к све­ту?

При­бли­зить­ся к свету — это зна­чит силь­нее его по­чув­ст­во­вать. Нет тут дру­го­го при­бли­же­ния, кро­ме чув­ст­вен­но­го. Ощу­ще­ни­ем све­та на­зы­ва­ет­ся та­кое со­стоя­ние в че­ло­ве­ке, при ко­то­ром он вы­зы­ва­ет на се­бя влия­ние бо­лее силь­ных све­тов.

Вопрос: Есть ли дру­гие ме­то­ды, кро­ме Каб­ба­лы?

Ты мо­жешь ска­зать: но ведь есть, мол, дру­гие спо­со­бы: все ре­ли­гии и все ме­то­ди­ки, в сущ­но­сти, хо­тят про­бу­дить в че­ло­ве­ке осо­бен­ное от­но­ше­ние к дей­ст­ви­тель­но­сти. Мне не­че­го те­бе на это от­ве­тить, так как ты по­ка не мо­жешь чув­ст­во­вать ни свет, ни те со­су­ды, ко­то­рые мог­ли бы быть свя­за­ны с этим све­том. Раз­вить связь ме­ж­ду твои­ми внут­рен­ни­ми со­су­да­ми и ок­ру­жаю­щим светом — в этом и со­сто­ит ме­тод Каб­ба­лы. Что та­кое нау­ка Каб­ба­ла в срав­не­нии со все­ми про­чи­ми ме­то­да­ми, о ко­то­рых мы мо­жем го­во­рить? Каббала — это ме­тод, по­зво­ляю­щий свя­зать че­ло­ве­ка с ду­хов­ным све­том так, что­бы этот свет раз­вил че­ло­ве­ка и при­вел его к ко­неч­ной Це­ли.

Но, пред­по­ло­жим, что есть не­сколь­ко та­ких же ме­то­дов. До тех пор по­ка ты не дос­тиг свя­зи со све­та­ми, а с их помощью — ко­неч­ной це­ли, не о чем го­во­рить. От­ку­да ты зна­ешь или от­ку­да я знаю, что мы опи­ра­ем­ся на два раз­ных ме­то­да? От­ку­да мы зна­ем, кто прав, а кто — нет? По­это­му и су­ще­ст­ву­ют все вой­ны и раз­но­гла­сия ме­ж­ду ме­то­да­ми. Ес­ли бы все бы­ло по­нят­но, то­гда не бы­ло бы та­ко­го ог­ром­но­го ко­ли­че­ст­ва ре­ли­гий и все­воз­мож­ных уче­ний. По­это­му не­че­го мне от­ве­тить спра­ши­ваю­ще­му ме­ня: кто прав, а кто нет.

Но мож­но ска­зать толь­ко од­но: там, где ты чув­ст­ву­ешь, что дол­жен быть, там и прав­да. Все в на­шем ми­ре при­хо­дит от ка­ко­го-то ви­да свя­зи ме­ж­ду Твор­цом и тво­ре­ни­ем: «па­ним бэ па­ним» (ли­цом к ли­цу), «па­ним бэ ахор» (ли­цом к спи­не) или «ахор бэ ахор» (спи­ной к спи­не). Ре­ли­гии соз­дал че­ло­век.

Нау­ка Каб­ба­ла не учит, как су­ще­ст­во­вать в этом ми­ре (она не го­во­рит об этом во­об­ще): она го­во­рит толь­ко о струк­ту­ре ду­хов­но­го ми­ра и о том, как че­ло­век мо­жет при­вес­ти се­бя в со­от­вет­ст­вие с этим ду­хов­ным ми­ром. Каб­ба­ла не го­во­рит о том, что че­ло­век дол­жен де­лать в этом ми­ре с ок­ру­же­ни­ем, с то­ва­ри­ща­ми, с бо­же­ст­ва­ми, ко­то­рые есть у раз­ных на­ро­дов.

Она не го­во­рит о том, ка­кие дей­ст­вия че­ло­век дол­жен со­вер­шать в этом ми­ре, но она го­во­рит о внут­рен­нем ми­ре че­ло­ве­ка: что ты дол­жен из­ме­нить в се­бе, с по­мо­щью че­го и ка­ки­ми усилиями — что­бы свя­зать­ся с Выс­шей си­лой. И все эти из­ме­не­ния, ко­то­рые не­об­хо­ди­мо про­из­ве­сти, долж­ны быть внут­рен­ни­ми. Ты мо­жешь дви­гать ру­ка­ми, но­га­ми, го­во­рить что-то — ни­что это­му не по­мо­жет.

За­да­ча Каббалы — до­бить­ся внут­рен­них из­ме­не­ний в че­ло­ве­ке! По­это­му Каббала — это не ре­ли­гия. Она не го­во­рит че­ло­ве­ку, что де­лать с ут­ра до ве­че­ра. Она да­же не го­во­рит, как че­ло­век дол­жен вос­пи­ты­вать се­бя, как он дол­жен вы­гля­деть, в чем он дол­жен хо­дить: ни­че­го не го­во­рит о ве­щах внеш­них. Она во­об­ще не го­во­рит об этом ми­ре. Она го­во­рит о ду­ше, ко­то­рая как буд­то не оде­ва­ет­ся в те­ло. Вынь из че­ло­ве­че­ско­го те­ла душу — о ней и го­во­рит Каб­ба­ла. А про­чие ме­то­ды го­во­рят о те­ле: что ты дол­жен с ним де­лать, что­бы яко­бы очи­стить ду­шу.

Вопрос: Ка­кая связь су­ще­ст­ву­ет ме­ж­ду ду­шой и те­лом?

Нау­ка Каб­ба­ла во­об­ще не го­во­рит о те­ле че­ло­ве­ка. Каб­ба­ла го­во­рит о де­ся­ти сту­пе­нях струк­ту­ры на­шей ду­ши, на­зы­вае­мых сфи­рот. Она го­во­рит о том, ка­ким об­ра­зом точ­ку, ко­то­рая есть в те­бе, ты мо­жешь на­чать рас­тить, что­бы ста­ла она де­ся­тью сту­пе­ня­ми. Та­ким об­ра­зом, точ­ка в сердце — это та­кая ду­хов­ная струк­ту­ра, внут­ри ко­то­рой ты мо­жешь чув­ст­во­вать Твор­ца и Его свет. Этот свет, соб­ст­вен­но, и стро­ит де­сять сфи­рот.

Ес­ли не дай Бог, у че­ло­ве­ка нет рук или ног, или он сле­пой, все же он мо­жет быть боль­шим каб­ба­ли­стом и осу­ще­ст­в­лять внут­рен­нюю ра­бо­ту. Да­же бу­ду­чи пол­но­стью па­ра­ли­зо­ван, он мо­жет осу­ще­ст­в­лять дей­ст­вия в ду­хов­ных ми­рах, — и ка­кие! А лю­ди силь­ные и здо­ро­вые в этом ми­ре, под­час, кро­ме как пе­ре­дви­гать свое соб­ст­вен­ное те­ло и по­доб­ную ему ма­те­рию, ни на что дру­гое не спо­соб­ны. Каб­ба­лист про­из­во­дит ду­хов­ные дей­ст­вия, так как у не­го есть де­сять внут­рен­них сфи­рот, а у дру­гих людей — нет.

Мы — это ак­тив­но раз­ви­ваю­щие­ся в нас ре­ши­мот

Свет на­хо­дит­ся в пол­ном по­кое. Он мо­жет по­вли­ять на те­бя, что­бы ты на­чал дви­гать­ся. Мы про­дви­га­ем­ся ду­хов­но с по­мо­щью ре­ши­мот, ко­то­рые на­хо­дят­ся в нас: эта це­поч­ка «ду­хов­ных ге­нов» про­яв­ля­ет­ся ак­тив­ным об­ра­зом при воз­дей­ст­вии на нее ок­ру­жаю­ще­го све­та. «Ре­ши­мот» ну­ж­да­ют­ся в по­сто­ян­ной под­пит­ке этим све­том. Он ими дви­га­ет, да­ет им энер­гию и свою си­лу, с по­мо­щью ко­то­рой они и раз­ви­ва­ют­ся. В сущ­но­сти, мы — это ак­тив­но раз­ви­ваю­щие­ся в нас «ре­ши­мот».

Вре­ме­нем на­зы­ва­ют­ся у нас мгно­ве­ния, сле­дую­щие од­но за дру­гим. В пре­ды­ду­щее мгно­ве­ние, до­пус­тим, у те­бя бы­ли та­кие-то ре­ши­мот. В те­че­ние мгно­ве­ния они под­верг­лись воз­дей­ст­вию све­та, и уже про­ис­хо­дит что-то другое — всту­па­ет в дей­ст­вие сле­дую­щее ре­ши­мо. И ты — дру­гой че­ло­век. Ка­ж­дый раз ты — дру­гой че­ло­век, в со­от­вет­ст­вии с те­ми ре­ши­мот, ко­то­рые в те­бе про­сы­па­ют­ся. А они про­сы­па­ют­ся в со­от­вет­ст­вии с их це­поч­кой, ко­то­рая уже за­да­на те­бе, ко­то­рая на­хо­дит­ся в те­бе из­на­чаль­но.

Ес­ли че­ло­век хо­чет про­дви­гать­ся в ду­хов­ном, то он дол­жен вни­ма­тель­но при­слу­ши­вать­ся к сво­ей ду­ше, а не к те­лу, так как нау­ка Каб­ба­ла го­во­рит о ду­ше. А ес­ли на­ше те­ло что-то го­во­рит или де­ла­ет, то толь­ко для то­го, что­бы по­ме­шать на­ше­му ду­хов­но­му раз­ви­тию.

Так, в про­ти­во­бор­ст­ве ду­ши и те­ла, я дол­жен де­лать рас­чет, для че­го я со­вер­шаю то или иное внут­рен­нее или внеш­нее дей­ст­вие. Я мо­гу вли­ять на свою ду­шу с по­мо­щью внеш­них дей­ст­вий те­ла, а на тело — с по­мо­щью внут­рен­них дей­ст­вий ду­ши. Это воз­мож­но бла­го­да­ря двой­ст­вен­но­сти мо­ей при­ро­ды. Но во­прос при­ори­те­тов ду­ши и те­ла в лю­бом слу­чае ос­та­ет­ся: кто из них гла­вен­ст­ву­ет, а кто под­чи­ня­ет­ся? Как мож­но че­рез те­ло вли­ять на ду­шу? Ес­ли я за­бо­чусь о здо­ро­вье мое­го те­ла, так это толь­ко для то­го, что­бы оно не ме­ша­ло мне ра­бо­тать над раз­ви­ти­ем мо­ей ду­ши. Так я и вли­яю на ду­шу че­рез те­ло.

В чис­том же ви­де Каб­ба­ла за­ни­ма­ет­ся толь­ко ду­шой че­ло­ве­ка, как буд­то она со­вер­шен­но от­клю­че­на от те­ла.

До мое­го при­хо­да в нау­ку Каб­ба­ла, до мах­со­ма, я жи­ву в сво­ем те­ле. А по­сле про­хо­ж­де­ния мах­со­ма я жи­ву в сво­ей ду­ше. Ду­ша до махсома — это толь­ко точ­ка, ко­то­рая еще ни­че­го во мне не оп­ре­де­ля­ет. Я толь­ко дви­га­юсь впе­ред в со­от­вет­ст­вии с этой точ­кой, но она, не­со­мнен­но, на­хо­дит­ся в те­ле. А те­ло вла­ст­ву­ет на­до мной до мах­со­ма. Я мо­гу с по­мо­щью раз­лич­ных дей­ст­вий над те­лом сти­му­ли­ро­вать раз­ви­тие сво­ей ду­ши. Я го­во­рю толь­ко о жи­вот­ном те­ле.

Ска­жем, я мо­гу фи­зи­че­ски за­ни­мать­ся рас­про­стра­не­ни­ем Каб­ба­лы, по­мо­гать то­ва­ри­щам, го­то­вить еду на кух­не, уби­рать му­сор и мно­гое дру­гое. Я вос­при­ни­маю мое те­ло как ма­ши­ну, спо­соб­ную на оп­ре­де­лен­ные фи­зи­че­ские дей­ст­вия. При этом глав­ное, что­бы эти фи­зи­че­ские дей­ст­вия по­мо­га­ли бы мне про­дви­нуть­ся к ду­хов­но­му. Все, что я де­лаю для то­ва­ри­щей по груп­пе, я де­лаю для то­го, что­бы со­еди­нить­ся с ни­ми ра­ди об­щей це­ли. То ли на кух­не, то ли для рас­про­стра­не­ния Каб­ба­лы, да­вая уро­ки сво­ей груп­пе, — все это я де­лаю для при­бли­же­ния к це­ли, к ду­хов­но­му.

Ду­ша та­ким об­ра­зом рас­тет, но она по­ка еще не спо­соб­на к са­мо­стоя­тель­ным ду­хов­ным дей­ст­ви­ям. Мы уст­рое­ны та­ким об­ра­зом и та­ко­вы­ми яв­ля­ем­ся до мо­мен­та вхо­ж­де­ния в ду­хов­ное, что на­ши внеш­ние дей­ст­вия влия­ют на на­ше ду­хов­ное раз­ви­тие. И это — важ­но. В этом при­чи­на су­ще­ст­во­ва­ния на­ше­го ми­ра, т.е. ма­те­риа­ла та­ко­го низ­ко­го уров­ня, ко­то­рый вос­при­ни­ма­ет­ся на­ми со­вер­шен­но не свя­зан­ным с ду­хов­ным. Что такое — этот мир? Есть в нем ду­ша или нет? Есть ду­ша, толь­ко она на­хо­дит­ся в та­кой фор­ме, что я мо­гу ис­поль­зо­вать ее да­же без экрана — это и на­зы­ва­ет­ся «наш мир».

Же­ла­ние, ко­то­рое раз­ре­ше­но для ис­поль­зо­ва­ния без ма­са­ха, на­зы­ва­ет­ся «этот мир» — ма­те­рия, дан­ная нам в ощу­ще­ни­ях. Что значит — «ма­те­рия»? Оп­ре­де­ле­ние ма­те­ри­аль­но­го ве­ще­ст­ва? Это че­ло­ве­че­ская природа — ешут, дан­ная нам в ощу­ще­ни­ях. Это — ве­ще­ст­во. Но есть что-то над ве­ще­ст­вом, что по­ка еще не да­но нам в ощу­ще­ни­ях. Вещество — един­ст­вен­ное, что раз­ре­ше­но нам к ис­поль­зо­ва­нию без ма­са­ха.

Ни­ка­кой ме­тод, кро­ме Каб­ба­лы, не раз­ви­ва­ет в че­ло­ве­ке его же­ла­ние. Все дру­гие уче­ния и ме­то­ды, все как один, на­прав­ле­ны на то, что­бы убить же­ла­ние, умень­шить его, унич­то­жить. Я го­во­рю о же­ла­нии во­об­ще, а не о же­ла­нии к Твор­цу. Не су­ще­ст­ву­ет та­ко­го: же­ла­ние к Твор­цу или еще к че­му-то или к ко­му-то. Су­ще­ст­ву­ет про­сто же­ла­ние. Тво­рец соз­дал толь­ко од­но желание — же­ла­ние на­сла­ж­дать­ся. На­сла­ж­дать­ся чем? В лю­бом случае — по­лу­чать от Твор­ца или да­вать Ему — это толь­ко раз­ные ви­ды од­но­го и то­го же же­ла­ния на­сла­ж­де­ния.

Ни­ка­кой ме­тод, кро­ме Каб­ба­лы, не за­ни­ма­ет­ся раз­ви­ти­ем же­ла­ния че­ло­ве­ка. В ос­но­ве дру­гих уче­ний ле­жит ут­вер­жде­ние, что все желания — это не­что пло­хое, так как че­ло­век сам плох. И чем мень­ше он бу­дет поль­зо­вать­ся сво­ей при­ро­дой, тем луч­ше, так как его при­ро­да пло­ха, и он дол­жен, на­сколь­ко это воз­мож­но, от этой при­ро­ды от­да­лить­ся, ос­та­вить ее. Кто мень­ше ис­поль­зу­ет же­ла­ние по­лу­чать, тот счи­та­ет­ся луч­шим.

Каб­ба­ла же го­во­рит об­рат­ное: кто боль­ше ис­поль­зу­ет же­ла­ние по­лу­чать, тот, на са­мом де­ле, счи­та­ет­ся луч­шим. Имен­но в этом во­про­се мы мо­жем ви­деть прин­ци­пи­аль­ное от­ли­чие Каб­ба­лы от лю­бо­го дру­го­го уче­ния. Религии — про­тив­ни­ки при­ро­ды: они пред­пи­сы­ва­ют че­ло­ве­ку со­про­тив­лять­ся при­ро­де, со­про­тив­лять­ся же­ла­нию на­сла­ж­дать­ся. При­ду­мы­ва­ют раз­ные по­сты, дие­ты, спо­со­бы как мень­ше ды­шать, мень­ше есть, и даже — как боль­ше стра­дать.

В Каб­ба­ле все по-дру­го­му: на­сла­ж­дай­ся жиз­нью, же­нись, ро­жай де­тей, ни от че­го не от­ка­зы­вай­ся, но кро­ме все­го прочего — раз­ви­вай еще и же­ла­ние дос­тичь ду­хов­ных ми­ров. В ито­ге этот ме­тод при­во­дит тво­ре­ние к его мак­си­маль­но­му раз­ви­тию. Ес­ли мне по­ка­жут ка­кой-ли­бо ме­тод, спо­соб­ный раз­вить че­ло­ве­че­ское «эго» еще боль­ше, чем ме­тод Каб­ба­лы, то я го­тов слу­шать: воз­мож­но, в нем есть что-то по­лез­ное или осо­бен­ное для че­ло­ве­ка.

Что я ищу в Каб­ба­ле

На­ше же­ла­ние ори­ен­ти­ро­ва­но на раз­ви­тие при по­мо­щи на­сла­ж­де­ния. По­сколь­ку я не знаю, что та­кое Тво­рец, то я при­шел сю­да не для то­го, что­бы Его по­сти­гать. Мень­ше все­го ме­ня вол­но­ва­ло, ко­гда го­во­ри­ли о Твор­це. Да и сей­час, ко­гда я учусь, я не ду­маю о Твор­це. Го­во­рят мне, что я дол­жен о Нем ду­мать, стра­ст­но Его же­лать, а уж от­да­вать Ему — это не­пре­мен­но... На са­мом же де­ле все это — ложь для всех. Я не за­ду­мы­ва­юсь, как и что Ему отдавать — нет у ме­ня это­го.

Я ду­маю толь­ко об од­ном: о том, что я хо­чу на­сла­ж­дать­ся. По­это­му я и при­шел сю­да. По­че­му? По­ка­за­лось, что тут есть ка­кой-то ме­тод, с по­мо­щью ко­то­ро­го я мо­гу по­лу­чить на­сла­ж­де­ние, ко­то­ро­го я хо­чу. По­че­му? По­то­му что мне да­ли та­кое же­ла­ние. Ес­ли бы да­ли мне дру­гое же­ла­ние, то я был бы, ска­жем, на ста­дио­не сей­час или там, где иг­ра­ют в кар­ты, или еще где-то. Но мне да­ли имен­но та­кое же­ла­ние, — и толь­ко по­это­му я здесь. Ес­ли зав­тра мне, да­дут же­ла­ние си­деть в ка­фе, то я бу­ду си­деть там весь ве­чер.

Все про­ис­хо­дит в со­от­вет­ст­вии с ре­ши­мот. Но я не знаю, что это такое — «со­глас­но ре­ши­мот». Я при­шел на­сла­ж­дать­ся, а не ис­кать Твор­ца. В Каб­ба­лу не при­хо­дят, что­бы стать ре­ли­ги­оз­ным. В Каб­ба­лу, как пра­ви­ло, при­хо­дят лю­ди опус­то­шен­ные, гру­бые, эгои­стич­ные, не утон­чен­ные, же­лаю­щие про­сто най­ти смысл в сво­ей жиз­ни.

Ба­аль Су­лам спра­ши­ва­ет в са­мом на­ча­ле «Пре­ди­сло­вия к ТЭ”С»: «В чем смысл на­шей жиз­ни?». За­меть­те, что че­ло­век не спра­ши­ва­ет о том, где Тво­рец, а ищет смысл сво­ей соб­ст­вен­ной жиз­ни. Что ты мне под­со­вы­ва­ешь Твор­ца? Ка­ко­го Твор­ца мне нуж­но? Я при­хо­жу на­пол­нять се­бя, а не быть бо­лее утон­чен­ным, бо­лее чис­тым, я ищу, чем бы на­пол­нить се­бя.

Но ты мо­жешь воз­ра­зить, что и те, кто едут в Ин­дию, — они то­же ищут се­бя. При­ез­жая ту­да, со­гла­ша­ют­ся ог­ра­ни­чить се­бя во всем — в еде, в дви­же­нии, да­же ды­шать мень­ше, ду­мать толь­ко об од­ном и т.д. Они та­ким спо­со­бом то­же ищут, по­то­му что и они не ви­дят смыс­ла в жиз­ни. Они ищут то же са­мое, что и мы. Но ку­да ве­дет их ме­тод? А при­во­дит он их как раз в об­рат­ную сто­ро­ну от то­го, о чем они спра­ши­ва­ют и что ищут.

До­пус­тим, я еду в Ин­дию, при­хо­жу в ка­кую-то де­рев­ню к ка­ко­му-то «гу­ру» и ос­та­юсь в мес­те, где как мне ска­за­ли, я смо­гу на­пол­нить свою ду­шу. Про­ще го­во­ря, в этом месте — моя «за­пра­воч­ная стан­ция». Ме­ня убе­ж­да­ют при этом, что го­да че­рез два я обя­за­тель­но ста­ну сча­ст­лив. Даль­ше ме­ня учат воз­дер­жа­нию от то­го, что мне, яко­бы, за­пре­ще­но. По­сте­пен­но при­учая се­бя ни­че­го не же­лать, я тем са­мым уби­ваю свой эго­изм и дей­ст­ви­тель­но ста­нов­люсь сча­ст­ли­вым... По­че­му? Вста­вая ка­ж­дое ут­ро, я по­ни­маю, что у ме­ня ни­че­го нет, и я ни в чем не ну­ж­да­юсь, из еды об­хо­жусь ми­ни­му­мом, — и все. И я счастлив — я убил свое же­ла­ние по­лу­чать.

Бо­лее то­го, мож­но да­же по­пы­тать­ся за­ко­пать свой эго­изм в зем­лю, но он все рав­но ос­та­нет­ся жив. Сколь­ко ему там, под зем­лей, нуж­но ки­сло­ро­да? Тех­ни­че­ски эта про­бле­ма впол­не раз­ре­ши­ма. Это­му мо­жет ка­ж­дый нау­чить­ся: ведь при­уча­ют те­ло при по­мо­щи уп­раж­не­ний ис­поль­зо­вать мень­ше ки­сло­ро­да, или очи­ща­ют свое те­ло раз­ны­ми спо­со­ба­ми, на­при­мер, вся­ки­ми там клиз­ма­ми... Так над чем они ра­бо­та­ют? Над те­лом. Что де­ла­ют? Изы­ски­ва­ют вся­кие сред­ст­ва, что­бы те­ло чув­ст­во­ва­ло се­бя хо­ро­шо. А где же тут ду­ша? Да­же вся фи­ло­со­фия по­строе­на во­круг те­ла.

А Каб­ба­ла го­во­рит толь­ко о ду­ше: с те­лом же де­лай что хо­чешь. Есть у те­бя те­ло или нет — не­важ­но. Каб­ба­ла не го­во­рит те­бе ни­че­го о том, что ты дол­жен де­лать с те­лом. Как со­блю­дать дие­ты или как спать, да­же как ду­мать, — она те­бе не го­во­рит. Все это — лишь на­си­лие и на­ка­за­ние, по­сколь­ку дей­ст­ву­ет про­тив раз­ви­тия же­ла­ния. В лю­бом слу­чае, ес­ли кто-то ста­нет ука­зы­вать, что мне де­лать с мо­им те­лом или с мо­ей ду­шой, то я вос­при­му это по­ся­га­тель­ст­вом на мое сво­бод­ное раз­ви­тие.

Каб­ба­ла про­тив вос­пи­та­ния

По­это­му Каб­ба­ла про­тив воспитания — она ис­клю­ча­ет вос­пи­та­ние со­вер­шен­но. Толь­ко ок­ру­жаю­щий свет мо­жет вос­пи­тать че­ло­ве­ка, толь­ко Тво­рец. Что де­лать для это­го? Чи­тать! Да­же не по­ни­мая ни­че­го! Но чи­тать! По­то­му что тем са­мым ты при­тя­ги­ва­ешь к се­бе ок­ру­жаю­щий свет, и он нау­чит те­бя, что де­лать. Я хо­чу ска­зать толь­ко од­но: «Свя­жи­тесь с ок­ру­жаю­щим све­том». Я толь­ко мо­гу при­зы­вать чи­тать. Но ни в чем нет на­си­лия. Вос­пи­та­ние долж­но быть толь­ко в том, что­бы ска­зать че­ло­ве­ку, что есть цель, ко­то­рую дос­ти­га­ют с по­мо­щью ок­ру­жаю­ще­го све­та.

Ме­ня спра­ши­ва­ют о том, что я де­лаю с уче­ни­ка­ми? Я толь­ко на­по­ми­наю им, что есть Тво­рец, от ко­то­ро­го мы все долж­ны по­лу­чать. Что нет ни­ко­го, кро­ме Не­го, и что Он добр и тво­рит доб­ро. Лю­бой учи­тель по Каб­ба­ле ну­жен толь­ко для то­го, что­бы по­вер­нуть твою го­ло­ву в сто­ро­ну Твор­ца и ска­зать: «Смот­ри ту­да». Толь­ко не­мно­го на­пра­вить те­бя в пра­виль­ную сто­ро­ну. Кро­ме это­го учи­тель не мо­жет дать те­бе ни­че­го от се­бя.

Ес­ли я ска­жу сам се­бе ты­ся­чу раз, что ка­кое-то же­ла­ние пло­хое, то я мо­гу пре­кра­тить, в кон­це-кон­цов, его ис­поль­зо­ва­ние. Ска­жем, я ку­рю. Вхо­жу в груп­пу, где все не­ку­ря­щие: при этом все го­во­рят, что курить — пло­хо, что это во­об­ще вещь страш­ная и для са­мо­го се­бя, и для ок­ру­жаю­щих. Иду я к ка­ко­му-ли­бо дет­ско­му вра­чу, ко­то­рый объ­яс­ня­ет мне, сколь­ко вре­да я при­но­шу мо­им де­тям ку­ре­ни­ем. И вот в кон­це кон­цов я бро­саю ку­рить.

Во­прос в том, сде­лал ли я это по при­ну­ж­де­нию или вслед­ст­вие осоз­на­ния зла? Ис­чез­ло ли мое же­ла­ние ку­рить по­то­му, что я осоз­нал его вред, или про­сто по­то­му, что я спря­тал его в се­бе по­глуб­же с по­мо­щью внеш­них фак­то­ров, дей­ст­во­вав­ших про­тив мое­го же­ла­ния? Бы­ло ли у ме­ня же­ла­ние пре­кра­тить ку­рить в то вре­мя, ко­гда я это сде­лал? Или я это сде­лал из стра­ха: на­при­мер, что бу­ду по­бит кем-то? Это все не­про­сто.

Ес­ли я сам при­шел к вы­во­ду, по­сле дол­гих стра­да­ний и рас­че­тов ме­ж­ду «хо­ро­шо» и «пло­хо», что для мо­ей поль­зы бу­дет бро­сить ку­рить, что ко­гда я бе­ру си­га­ре­ту, то я чув­ст­вую се­бя пло­хо, то то­гда по­лу­ча­ет­ся, что я сме­нил од­но же­ла­ние на дру­гое. Я не по­да­вил его. Это на­зы­ва­ет­ся ис­прав­ле­ни­ем пу­тем осоз­на­ния зла.

А ес­ли есть у ме­ня же­ла­ние ку­рить, но я знаю, что за ка­ж­дую си­га­ре­ту я, пред­по­ло­жим, по­лу­чу 10 уда­ров, и толь­ко по­это­му не ку­рю, — же­ла­ние все рав­но ос­та­лось. Толь­ко страх уда­ров ос­та­нав­ли­ва­ет ме­ня. Это не на­зы­ва­ет­ся ис­прав­ле­ни­ем же­ла­ния. Же­ла­ние ос­та­лось тем же. Что я с ним сде­лал? Ни­че­го! Сей­час я дол­жен ис­пра­вить мой страх про­тив уда­ров, а по­том опять на­чать ис­прав­лять же­ла­ние к ку­ре­нию.

И так мы де­ла­ем все в на­шей жиз­ни. По­это­му лю­бое вос­пи­та­ние по­роч­но. Го­во­рят вос­пи­та­те­ли: «Нель­зя! За­пре­ще­но!» Лю­бое вос­пи­та­ние, кро­ме на­ше­го, ос­но­ва­но на по­дав­ле­нии. Каб­ба­ли­сты го­во­рят, что вос­пи­та­ние долж­но быть толь­ко на при­ме­ре: не го­во­ри ни­че­го, дай при­мер. Да­же не на­до дол­го объ­яс­нять этот при­мер. Дай ка­кие-то сред­ст­ва, что­бы че­ло­век сам по­нял и из­ме­нил свое же­ла­ние.

Что значит — из­ме­нить? Не­воз­мож­но из­ме­нить же­ла­ние, но не­об­хо­ди­мо по­знать в нем часть плохую и хо­ро­шую. И то­гда ка­ж­дый бу­дет раз­ви­вать­ся в со­от­вет­ст­вии с его внут­рен­ни­ми, ска­жем, на­след­ст­вен­ны­ми, при­род­ны­ми свой­ст­ва­ми. Не все долж­но быть, дей­ст­ви­тель­но, пря­мо­ли­ней­ным. Или ты ис­прав­ля­ешь же­ла­ние, или по­дав­ля­ешь его — од­но из двух. Ре­зуль­тат мо­жет быть один и тот же. Я мо­гу сде­лать так, что­бы все в стра­не сей­час пре­кра­ти­ли ку­рить, но это бу­дет по­дав­ле­ние.

Сде­лать это в ви­де ис­прав­ле­ния на­мно­го труд­нее. Тут ты дол­жен убе­ж­дать лю­дей, объ­яс­нять им, но что­бы не бы­ло по­дав­ле­ния. Объ­яс­нить им так, что­бы они по соб­ст­вен­но­му же­ла­нию на­ча­ли слу­шать, по­ни­мать и при­хо­дить к осоз­на­нию зла, — толь­ко то­гда их же­ла­ние к че­му-то из­ме­нит­ся на не­на­висть к это­му. Мы учим, что из тех же са­мых на­ших же­ла­ний, из ко­то­рых мы ко­гда-то де­ла­ли са­мые пло­хие ве­щи «ра­ди по­лу­че­ния», те­перь из них же мы де­ла­ем на­ши луч­шие ве­щи «ра­ди от­да­чи».

Нет у нас раз­де­ле­ния ме­ж­ду «ецер ра» (злое на­ча­ло) и «ецер тов» (доб­рое на­ча­ло): тот же «ецер ра» по­сле ис­прав­ле­ния ста­но­вит­ся «ецер тов». Во­прос толь­ко в на­ме­ре­нии: это «ра­ди по­лу­че­ния» или «ра­ди от­да­чи». Ес­ли ты по­дав­ля­ешь же­ла­ние, то не смо­жешь с ним ни­ко­гда сде­лать что-то хо­ро­шее. Оно ос­та­нет­ся у те­бя с тем же намерением — это во­об­ще не путь Каб­ба­лы. Цель Каб­ба­лы в том, что­бы ты осу­ще­ст­вил все свои же­ла­ния, что­бы ты их ис­поль­зо­вал.

А у че­ло­ве­че­ст­ва дру­гая цель: ес­ли есть у те­бя пло­хие же­ла­ния, то спрячь их поглубже — ты дол­жен хо­ро­шо вы­гля­деть сна­ру­жи. Ес­ли нет, то — на­ка­за­ние. Это очень тон­кое де­ло. По­это­му проверка — в са­мом же­ла­нии. Мо­жешь ли ты его сей­час ис­поль­зо­вать «ра­ди от­да­чи» или нет? Про­шел осоз­на­ние зла? Поя­ви­лась ли у те­бя внут­ри вме­сто люб­ви к си­га­ре­там не­на­висть к ним или есть у те­бя толь­ко не­на­висть к уда­рам, ко­то­рые ты по­лу­чишь из-за ку­ре­ния?

Ес­ли я на­хо­жусь в хо­ро­шем настроении — это от­но­сит­ся к нар­ко­ти­че­ско­му со­стоя­нию или нет? От­вет за­ви­сит от то­го, что под­ра­зу­ме­вать под по­ня­ти­ем «нар­ко­тик». До­пус­тим, я по­ел сей­час что-то осо­бен­но вкус­ное и по­это­му хо­ро­шо се­бя чув­ст­вую: бу­дет ли та­кое со­стоя­ние счи­тать­ся нар­ко­ти­че­ским? Или, ска­жем, при­нял ка­кую-то таблетку — эф­фект тот же: чув­ст­вую се­бя за­ме­ча­тель­но... Где же гра­ни­ца ме­ж­ду нар­ко­ти­ком и не нар­ко­ти­ком?

Ты мо­жешь ска­зать, что этой гра­ни­цей яв­ля­ет­ся при­вы­ка­ние... Боль­ше все­го я за­ви­сим от вся­ких ви­дов пи­щи. Я при­вык к оп­ре­де­лен­ным блю­дам и не мо­гу ку­шать дру­гую пи­щу... Ска­жи мне: раз­ве я мо­гу не ку­шать? Или, мо­жет быть, наркотик — это ка­кая-то не­ес­те­ст­вен­ная при­выч­ка, ко­то­рая по­яв­ля­ет­ся у ме­ня? Влия­ни­ем нар­ко­ти­ка на­зы­ва­ет­ся лож­ное на­сла­ж­де­ние в ре­зуль­та­те ка­ких-ли­бо не­ес­те­ст­вен­ных дей­ст­вий.

Что значит — не­ес­те­ст­вен­ных? Ко­гда я за­ме­няю дей­ст­вия при­ро­ды на со­вер­шен­но не­ес­те­ст­вен­ные, то ис­поль­зую хи­ми­че­ские ве­ще­ст­ва, ко­то­рые ве­дут к раз­ви­тию во мне не­ес­те­ст­вен­ных про­цес­сов. По­это­му весь мир про­тив нар­ко­ти­ков. По­че­му? Ведь на­сла­ж­де­ние са­мо по себе — это хо­ро­шее де­ло. Есть сей­час нар­ко­ти­ки де­ше­вые, как во­да: дать ка­ж­до­му и все бу­дут спо­кой­ны.

Ес­ли бы все че­ло­ве­че­ст­во не­мно­го ус­по­кои­лось, при­вык­ло не­мно­го к наркотикам — раз­ве бы­ло бы пло­хо? За­чем нам все это раз­ви­тие? Но нет, ни од­на стра­на не хо­чет нар­ко­ти­ков: пусть вез­де ис­поль­зу­ют их, но толь­ко не у нас. По­че­му? По­то­му, что наркотик — это ложь, он «от­клю­ча­ет» че­ло­ве­ка от жиз­ни, де­ла­ет из не­го «рас­те­ние». И цель тут ложная — дос­тичь на­сла­ж­де­ния, на­прав­лен­но­го про­тив об­ще­го ок­ру­жаю­ще­го све­та. А то, что дей­ст­ву­ет во­пре­ки об­ще­му ок­ру­жаю­ще­му све­ту, мы не мо­жем по­лу­чить. Ведь ок­ру­жаю­щий свет, в ко­неч­ном ито­ге, — на­ша жизнь. По­это­му о нар­ко­ти­ках не­че­го и говорить — это не раз­ви­тие и не ис­прав­ле­ние. Все раз­ви­тие про­ис­хо­дит толь­ко пу­тем ощу­ще­ния стра­да­ний.

Ес­ли я, при­няв нар­ко­тик, по­чув­ст­вую се­бя хо­ро­шо вме­сто всех этих стра­да­ний, то внут­рен­ние же­ла­ния мои при этом ни­как не из­ме­нят­ся, я не по­лу­чу их ис­прав­ле­ния. По­это­му та­кой вид на­сла­ж­де­ния бу­дет про­ис­хо­дить не в мо­их внут­рен­них же­ла­ни­ях. Это та­кое же по­дав­ле­ние внут­рен­не­го же­ла­ния, как и в слу­чае на­силь­ст­вен­но­го пре­кра­ще­ния ку­ре­ния: по­доб­ное дей­ст­вие не яв­ля­ет­ся ис­прав­ле­ни­ем, не­смот­ря на то что я при этом «ве­ду се­бя хо­ро­шо». И ни­кто во­круг на са­мом де­ле не зна­ет, что яви­лось для это­го при­чи­ной: мое внут­рен­нее ис­прав­ле­ние или страх пе­ред на­ка­за­ни­ем. Но в лю­бом слу­чае, внеш­не я — хо­ро­ший маль­чик, хо­ро­ший гра­ж­да­нин.

Каб­ба­ла го­во­рит, что я дол­жен ис­пра­вить свое же­ла­ние к ку­ре­нию, воз­не­на­ви­деть его, от­да­лить­ся от не­го, — лишь то­гда я смо­гу ис­поль­зо­вать это же­ла­ние в чем-то дру­гом, пре­вра­тив его из «ра­ди по­лу­че­ния» в «ра­ди от­да­чи». В иде­аль­ном ва­ри­ан­те для ка­ж­до­го из имею­щих­ся у ме­ня же­ла­ний я дол­жен най­ти пра­виль­ное при­ме­не­ние.

То же са­мое и с нар­ко­ти­ка­ми. Ска­жем, есть у те­бя вся­кие пло­хие ощу­ще­ния: что ты не­удач­лив, ни­кто те­бя не це­нит и во­об­ще те­бя вез­де при­тес­ня­ют. Это, в сущ­но­сти, на те­бя на­прав­ля­ют ок­ру­жаю­щий свет, что­бы про­дви­нуть к це­ли. Ис­прав­ле­ние воз­мож­но толь­ко под воз­дей­ст­ви­ем это­го ок­ру­жаю­ще­го све­та. Ес­ли же я возь­му ка­кой-ни­будь «экс­та­зи», то по­сле не­го ок­ру­жаю­щий свет уже как буд­то и не су­ще­ст­ву­ет для ме­ня: он на ме­ня ни­как не влия­ет.

В этот мо­мент для ме­ня глав­ное, что я чув­ст­вую се­бя хо­ро­шо. И во­об­ще, ощу­ще­ние та­кое, как буд­то я се­бя уже пол­но­стью ис­пра­вил: я и ок­ру­жаю­щий свет — дру­зья. Та­ким об­ра­зом влия­ет на че­ло­ве­ка нар­ко­тик. Зна­чит ли это, что «экс­та­зи» — мой эк­ран? Зна­чит ли это, что я ис­пра­вил, по­стро­ил се­бя? Зна­чит ли это, что я под­нял­ся над стра­да­ния­ми и при­нял для се­бя путь ве­ры? Нет. Я все­го лишь от­клю­чен от ощу­ще­ния стра­да­ний.

По­это­му нар­ко­ти­ки ра­бо­та­ют про­тив раз­ви­тия че­ло­ве­ка. Та­ким пу­тем не­воз­мож­но ис­поль­зо­вать внут­рен­ние же­ла­ния. Ес­ли ты на­пол­ня­ешь­ся «экс­та­зи», то ты не раз­ви­ва­ешь в се­бе же­ла­ния. Все бе­ды, ко­то­рые ты пе­ре­жи­ва­ешь, — это толь­ко для то­го, что­бы раз­вить же­ла­ние, что­бы в кон­це кон­цов вме­сто «пло­хо» по­чув­ст­во­вать «хо­ро­шо». Ес­ли сей­час ты ней­тра­ли­зо­вал свое пло­хое ощу­ще­ние и на­пол­нил же­ла­ние хо­ро­шим и при­ят­ным ощу­ще­ни­ем, то ты уже не раз­ви­ва­ешь это же­ла­ние. Ес­ли ты на­чи­на­ешь в от­вет на вся­кую бе­ду, ко­то­рая при­хо­дит, не­мед­лен­но при­ни­мать «экс­та­зи», то че­рез не­сколь­ко не­дель пре­вра­ща­ешь­ся в «рас­те­ние», кро­ме нар­ко­ти­ка те­бе уже ни­че­го боль­ше не нуж­но.

Я хо­чу ска­зать, что все дру­гие ме­то­ды, кро­ме Каб­ба­лы, де­ла­ют с че­ло­ве­ком то же са­мое, что и «экс­та­зи». Но че­ло­ве­че­ст­во по­ка еще не осоз­на­ет, что в них со­кры­то зло. До сих пор ду­ма­ют, что Каббала — это один из мно­гих ме­то­дов раз­ви­тия че­ло­ве­ка. При­дет вре­мя, ко­гда ты бу­дешь смот­реть на все про­чие ме­то­ды раз­ви­тия, как на нар­ко­ти­ки. Ты уви­дишь, что ни один из них не ис­прав­ля­ет же­ла­ние, а толь­ко по­дав­ля­ет и уби­ва­ет его. Толь­ко с по­мо­щью ок­ру­жаю­ще­го све­та, ко­то­рый раз­ви­ва­ет те­бя, с по­мо­щью уче­бы ты мо­жешь дос­тичь раз­ви­тия же­ла­ний, ко­гда по­чув­ст­ву­ешь в ка­ж­дом из них зло. Суть же­ла­ния в том, что­бы быть «ра­ди по­лу­че­ния», но из­ме­нить­ся и стать «ра­ди от­да­чи» — та­кое воз­мож­но толь­ко с по­мо­щью ок­ру­жаю­ще­го све­та.