Михаэль Серия «каббала. Тайное учение»

Вид материала

Книга

Содержание Скры­ти­ем и рас­кры­ти­ем сво­им ты соз­дал ме­ня Три ви­да же­ла­ний Че­ты­ре бу­к­вы свя­то­го име­ни Ста­нов­ле­ние по­след­не­го по­ко­ле­ния

Подобный материал:

• Михаэль Серия «каббала. Тайное учение», 5895.83kb.
• Михаэль Лайтман "Каббала. Тайное еврейское учение", 5922.17kb.
• Каббала. Тайное учение, 6651.55kb.
• Книга Основные положения Каббалы в доступном пересказе Книга начинается с вечных вопросов:, 154.26kb.
• Тема: «Каббала», 251.25kb.
• -, 2130.22kb.
• Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
• Н. В. Кияненко под редакцией С. Москалёва, 2958.26kb.
• Книга восьмая, 1274.27kb.
• Михаэль Лайтман Эрвин Ласло Вавилонская башня последний ярус Иерусалим 2007 год Лайтман, 2564.64kb.

СКРЫ­ТИ­ЕМ И РАС­КРЫ­ТИ­ЕМ СВО­ИМ ТЫ СОЗ­ДАЛ МЕ­НЯ


Ска­за­но: «Ахор вэ ке­дэм цар­та­ни» — «Сза­ди и спе­ре­ди со­тво­рил ты ме­ня», что оз­на­ча­ет: рас­кры­ти­ем и скры­ти­ем от че­ло­ве­ка со­тво­ря­ет его Тво­рец, по­то­му что «во всем цар­ст­во Его» и все воз­вра­ща­ет­ся к сво­ему кор­ню, по­то­му что «Все под вла­стью Его», а отличие — в «на­стоя­щем» или «бу­ду­щем». По­то­му что удо­сто­ив­ший­ся со­еди­нить два ми­ра, он в «на­стоя­щем» рас­кры­ва­ет одея­ние Твор­ца (этот мир) и ви­дит, что все происходящее — это одея­ние на рас­кры­тие Шхи­ны. И это «на­стоя­щее». То есть и сей­час на­хо­дит­ся в цар­ском одея­нии, и пред­став­ля­ет­ся от­кры­то всем, что «на­езд­ник не под­чи­ня­ет­ся ко­ню». Хотя ка­жет­ся, что конь ве­дет на­езд­ни­ка, но не­вер­но это, не в со­стоя­нии конь со­вер­шить ни од­но­го дви­же­ния без ощу­ще­ния по­во­да и кну­та на­езд­ни­ка. И это на­зы­ва­ет­ся «Зда­ние Шхи­ны». И это на­зы­ва­ет­ся «па­ним бе па­ним» — «ли­цом к ли­цу», «пе­ре­дом к пе­ре­ду».

Но ес­ли че­ло­век еще не дос­тиг со­стоя­ния, что­бы на­пра­вить все свои дви­же­ния толь­ко к Твор­цу, и конь как буд­то бы не со­от­но­сит­ся в сво­их дви­же­ни­ях с по­во­дом и кну­том всад­ни­ка, а на­обо­рот, ...и «ста­вит власть Слу­жан­ки вы­ше вла­сти Гос­по­жи», это на­зы­ва­ет­ся «ахор» — «об­рат­ной», «зад­ней» сто­ро­ной. То есть не по­ду­май вдруг, что ты уда­ля­ешь­ся от свя­то­сти, ...ведь все рав­но ко­ле­со, кру­тясь, воз­вра­ща­ет­ся к Свя­то­сти и сво­ему Ис­точ­ни­ку. А ес­ли так, хотя и ка­жет­ся, буд­то конь ве­дет всад­ни­ка, со­глас­но сво­им низ­ким стрем­ле­ни­ям, но ис­ти­на-то иная: всад­ник по сво­ему же­ла­нию управ­ля­ет ко­нем. Но рас­кры­ва­ет­ся это не в «на­стоя­щем», а в «бу­ду­щем». По­лу­ча­ет­ся, что и в этом слу­чае они в свя­зи, но «ахор бэ ахор» — «спи­ной к спи­не», об­рат­ны­ми сто­ро­на­ми, что оз­на­ча­ет не со­глас­но же­ла­ни­ям оде­вае­мо­го (внеш­не­го, че­ло­ве­ка) и не со­глас­но же­ла­ни­ям оде­ваю­ще­го­ся (внут­рен­не­го, Твор­ца).

Вы­пол­няю­щие же­ла­ние, т.е. рас­кры­ваю­щие са­ми одея­ния Вла­сти в на­стоя­щем, свя­за­ны «па­ним бэ па­ним», «ли­цом к ли­цу», до­б­рым же­ла­ни­ем оде­вае­мо­го (внут­рен­не­го) и до­б­рым же­ла­ни­ем оде­ваю­ще­го­ся (внеш­не­го), по­то­му что имен­но это же­ла­ние Твор­ца.

И это смысл ска­зан­но­го: «...По­ка не вы­пол­нял во­лю Твор­ца в ра­до­сти». По­то­му что все рав­но ты вы­пол­ня­ешь, но от­ли­чие в том — «как вы­пол­нишь?» — в стра­да­ни­ях, т.е. без же­ла­ния, или — в сча­стье, всем хо­ро­шем, ра­до­сти, т.е. же­ла­ни­ем все­го серд­ца.

И это смысл ска­зан­но­го: «По­смот­рел Тво­рец на дея­ния пра­вед­ни­ков и на дея­ния греш­ни­ков, и не­из­вест­но, что пред­по­чи­та­ет Тво­рец: дея­ния пра­вед­ни­ков или дея­ния греш­ни­ков...», — но ко­гда ска­за­но: «Но уви­дел Тво­рец свет, что хо­рош он, а по­то­му от­де­лил», то яс­но, что Тво­рец пред­по­чи­та­ет дея­ния пра­вед­ни­ков. Это оз­на­ча­ет: на все дея­ния смот­рит Тво­рец, т.е. со­еди­ня­ет их, и все воз­вра­ща­ет­ся к сво­ему Ис­точ­ни­ку. А ес­ли так, то ка­кой путь бо­лее же­ла­те­лен? На это от­ве­ча­ет То­ра: «И уви­дел Тво­рец, что хо­рош свет», т.е. рас­кры­тие, дос­ти­гае­мое дея­ни­ем пра­вед­ни­ка. Но ко­нец один, толь­ко «есть путь длин­ный, но ко­рот­кий, а есть путь ко­рот­кий, но длин­ный». (См. РА­БАШ. Ста­тьи. Ста­тья 26 за 1986 год).

ТРИ ВИ­ДА ЖЕ­ЛА­НИЙ


В че­ло­ве­ке есть три ви­да желаний — гу­фим (тел).

Пер­вый вид — это внут­рен­ние ду­хов­ные же­ла­ния, в ко­то­рые оде­ва­ет­ся выс­ший свет, на­зы­вае­мый нэ­феш де-кду­ша (ми­ни­маль­ная свя­тость), на­пол­няю­щий ду­шу.

Вто­рой вид — это «ней­траль­ные» же­ла­ния, ко­то­рые нам еще пред­сто­ит ис­пра­вить и объ­е­ди­нить их со свя­то­стью же­ла­ний «пер­во­го ви­да». Вто­рой вид на­зы­ва­ет­ся кли­пат но­га.

Тре­тий вид — это не­чис­тые же­ла­ния, на­зы­вае­мые змей.

Все три ви­да же­ла­ний про­яв­ля­ют­ся толь­ко то­гда, ко­гда че­ло­век пе­ре­хо­дит че­рез мах­сом. Пер­вый вид же­ла­ний, внут­рен­ний, не нуж­но ис­прав­лять, — он ис­прав­лен, по­это­му его нуж­но толь­ко ис­поль­зо­вать. Что же ка­са­ет­ся вто­ро­го и третье­го ви­дов, то их как-то на­до от­сечь или ис­пра­вить. Как это мож­но сде­лать? Для это­го не­об­хо­ди­мо все мыс­ли свя­зы­вать толь­ко с Твор­цом, кро­ме ко­то­ро­го ни­че­го и ни­ко­го нет. Это про­ве­рен­ный спо­соб, по­мо­гаю­щий спа­сти че­ло­ве­ка в ка­ж­дом слу­чае. Та­кой дуэт — Тво­рец и я — дол­жен по­сто­ян­но при­сут­ст­во­вать во всех мыс­лях, во всех со­стоя­ни­ях, во всех дей­ст­ви­ях че­ло­ве­ка.

Дру­гие же мыс­ли и же­ла­ния че­ло­ве­ка, кро­ме как о Твор­це, долж­ны уме­реть, по­то­му что, не ду­мая о них, мы ли­ша­ем их воз­мож­но­сти су­ще­ст­во­вать и пи­тать­ся за счет хо­ро­ших мыс­лей.

До гре­хо­па­де­ния все мыс­ли «Адам а-Ри­шон» (Пер­во­го че­ло­ве­ка) от­но­си­лись к со­стоя­нию аш­паа (ра­ди от­да­чи) и к галь­галь­та вэ эй­на­им (со­су­дам от­да­чи). У не­го не бы­ло ни ке­лим де-ка­ба­ла (со­су­дов по­лу­че­ния), ни лев а-эвен (не­ис­прав­лен­ных со­су­дов), из ко­то­ро­го вы­шли кли­пат но­га (вто­рой вид же­ла­ний) и кли­пот (не­чис­тые же­ла­ния) третье­го ви­да. По­сле пре­гре­ше­ния к Ада­му при­сое­ди­ни­лись две по­след­ние раз­но­вид­но­сти же­ла­ний, ко­то­рые, в ре­зуль­та­те, долж­ны бы­ли ук­ре­пить связь Ада­ма с Твор­цом.

Имен­но то­му, ко­го Тво­рец хо­чет при­бли­зить к се­бе, Он и по­сы­ла­ет са­мые низ­мен­ные же­ла­ния, от­вле­каю­щие че­ло­ве­ка от пра­виль­ных дей­ст­вий. Но при пра­виль­ной сор­ти­ров­ке всех же­ла­ний че­ло­век от­се­ка­ет от се­бя эгои­сти­че­ские мыс­ли, ка­ж­дый раз от­но­ся все про­ис­хо­дя­щее к свя­зи с Твор­цом. Та­ким кон­тро­лем сво­их мыс­лей и пра­виль­ным их рас­пре­де­ле­ни­ем че­ло­век ка­ж­дый раз все бо­лее при­бли­жа­ет се­бя к Твор­цу, ста­но­вит­ся все бо­лее по­доб­ным Ему, вы­пол­няя Его за­мы­сел тво­ре­ния, не­смот­ря на пред­ше­ст­вую­щие по­ме­хи.

Ес­ли че­ло­век не сор­ти­ру­ет мыс­ли или ду­ма­ет, что это его соб­ст­вен­ные мыс­ли или мыс­ли ок­ру­жаю­щих его лю­дей, а не дан­ные ему свер­ху, то про­ис­хо­дит сме­ше­ние ке­лим де-каба­ла (со­су­дов по­лу­че­ния) с ке­лим дэ-аш­паа (со­су­да­ми от­да­чи). Та­кое сме­ше­ние сосудов — ре­зуль­тат пре­гре­ше­ния Ада­ма, при­вед­ше­го к шви­рат а-ке­лим (раз­бие­нию со­су­дов). Его ду­ша раз­би­лась на 600 ты­сяч ос­кол­ков. На­ши мыс­ли за­пу­та­ны, по­сто­ян­но ме­ня­ют­ся, а на­ши же­ла­ния со­сто­ят из трех пе­ре­чис­лен­ных гу­фим. Нам тя­же­ло от­де­лить свя­тость от не­чис­тых же­ла­ний, а так­же про­из­ве­сти пра­виль­ный ана­лиз ка­ж­до­го же­ла­ния и клас­си­фи­ци­ро­вать его в нуж­ную груп­пу.

Не­об­хо­ди­мо ре­шить и сде­лать вы­бор: по­зво­лить ли поя­вив­шей­ся у ме­ня эгои­сти­че­ской мыс­ли рас­ти даль­ше, ду­мать, фан­та­зи­ро­вать и на­сла­ж­дать­ся ею? А мо­жет быть, сто­ит от­сечь, ли­шить ее под­пит­ки и си­лы к су­ще­ст­во­ва­нию. Че­ло­век дол­жен со­еди­нить свое «я» не с те­лом, а с ду­шой. Не­вы­пол­не­ние это­го прин­ци­па и мысль о том, что те­ло яв­ля­ет­ся гла­вен­ст­вую­щим в су­ще­ст­во­ва­нии на­ше­го «я», при­во­дит к раз­лич­ным не­при­ят­но­стям.

Все на­ши мыс­ли долж­ны быть скон­цен­три­ро­ва­ны на пер­вом, внут­рен­нем ви­де же­ла­ний, яв­ляю­щим­ся одея­ни­ем для свя­то­сти, не­об­хо­ди­мо ста­рать­ся вый­ти за пре­де­лы мыс­лей о на­шем те­ле. И на­сколь­ко смо­жет че­ло­век, на­хо­дясь в этом со­стоя­нии, со­еди­нить се­бя с внеш­ним ми­ром, ров­но на­столь­ко он и при­об­щит­ся к со­вер­шен­но­му и веч­но­му. При этом его кли бу­дет все вре­мя уве­ли­чи­вать­ся, и на­сла­ж­де­ния смо­гут ощу­щать­ся че­ло­ве­ком веч­но. В на­шем же ми­ре на­про­тив: как толь­ко мы по­лу­ча­ем то, че­го так стра­ст­но же­ла­ли, — на­ше же­ла­ние тут же га­сит­ся на­сла­ж­де­ни­ем, по­то­му что свет рас­тво­ря­ет в се­бе со­суд.

Ко­гда мы ис­прав­ля­ем на­ши со­су­ды, то при­тя­ги­ва­ем к ним ор хох­ма (свет муд­ро­сти) — свет един­ст­ва с Твор­цом. По­это­му тре­тий вид же­ла­ний соз­дан, в ко­неч­ном сче­те, для на­шей же поль­зы. Бу­ду­чи по­ка еще не­ис­прав­лен­ны­ми, же­ла­ния это­го ви­да стре­мят­ся к по­лу­че­нию ор хох­ма, по­это­му они на­зы­ва­ют­ся ра­ша­им (греш­ни­ки). Но по­сколь­ку Ц”А ус­та­но­вил за­прет на по­лу­че­ние све­та не­ис­прав­лен­ным (эгои­сти­че­ским) со­су­дом, то низ­мен­ные же­ла­ния ав­то­ма­ти­че­ски от­ми­ра­ют, а ор хох­ма вхо­дит во внут­рен­ний ис­прав­лен­ный со­суд.

Го­во­рит­ся, что там, где оби­та­ют на­ши мыс­ли, там мы и на­хо­дим­ся. Ес­ли к че­ло­ве­ку при­шла мысль о ка­ком-то на­сла­ж­де­нии, то в сле­дую­щую ми­ну­ту он дол­жен по­ду­мать о том, че­му он от­да­ет пред­поч­те­ние. Ли­бо мыс­лям, ко­то­рые со­еди­ня­ют его с Твор­цом, ли­бо мыс­лям, не имею­щим ни­че­го об­ще­го с ду­хов­ным и веч­ным. При вы­бо­ре пред­поч­те­ния нуж­но пом­нить, что не­чис­тые мыс­ли все рав­но долж­ны уме­реть, но сей­час ими со­блаз­ня­ют, по­то­му что это при­ят­но те­лу.

Для ка­ж­до­го из нас су­ще­ст­ву­ют со­блаз­ны, на ко­то­рые мы пад­ки. Для одних — это день­ги, для других — по­чет, ува­же­ние и власть, для третьих — жи­вот­ные на­сла­ж­де­ния. Не­ко­то­рые ри­су­ют се­бе про­шлое или ро­зо­вое бу­ду­щее. Этим мыс­лям лю­ди по­свя­ща­ют мно­го вре­ме­ни и да­же це­лые пе­рио­ды сво­ей жиз­ни. И хо­тя че­ло­век уже по­ни­ма­ет, от­ку­да при­хо­дят по­доб­ные мыс­ли, он дол­жен сно­ва и сно­ва уде­лять вни­ма­ние их сор­ти­ров­ке, по­ка не нач­нет справ­лять­ся с этим.

Но нуж­но знать, сколь­ко вре­ме­ни уде­лять этим би­ру­рим (вы­яс­не­ни­ям). Ор хох­ма со­от­вет­ст­ву­ет со­су­дам по­лу­че­ния. Ес­ли со­су­ды ис­прав­ле­ны, то че­рез них мож­но по­лу­чить свет муд­ро­сти, а ес­ли нет, то это — толь­ко пи­ща для кли­пот (не­чис­тых сил). Нуж­но опа­сать­ся по­пасть под их власть — их со­блазн при­тя­ги­ва­ет нас. Но в кон­це-кон­цов мы вый­дем из это­го со­стоя­ния, ко­гда ис­пра­вим свои со­су­ды. Од­на­ко этот пе­ри­од мо­жет быть очень дли­тель­ным.

Но в ка­ж­дом от­дель­ном слу­чае че­ло­век дол­жен ста­рать­ся при­бли­зить­ся к Твор­цу с мыс­лью о том, что нет ни­ко­го, кро­ме Не­го. А за­тем по­ду­мать: так для че­го же Он то­гда по­сы­ла­ет та­кие раз­ные мыс­ли? Че­го Он хо­чет от че­ло­ве­ка? И по­че­му нуж­но ду­мать имен­но о Нем, по­лу­чая та­кие мыс­ли? И до тех пор, по­ка так или ина­че мыс­ли свя­за­ны с Твор­цом, че­ло­век в пу­ти к це­ли тво­ре­ния. Чем доль­ше и по­сто­ян­нее че­ло­век сор­ти­ру­ет свои мыс­ли по­доб­ным об­ра­зом, тем ско­рее он най­дет связь с Твор­цом.

ЧЕ­ТЫ­РЕ БУ­К­ВЫ СВЯ­ТО­ГО ИМЕ­НИ

Кни­га «Эц Ха­им»
«Ком­мен­та­рий «Па­ним мас­би­рот», стр. 27


Точ­ка от юд обо­зна­ча­ет Бес­ко­неч­ность, т.е. по­тен­ци­аль­ную си­лу, на­хо­дя­щую­ся в за­мыс­ле тво­ре­ния и на­прав­лен­ную на то, что­бы дать на­сла­ж­де­ние тво­ре­нию, — что обо­зна­ча­ет­ся, как кли кэ­тэр.

Бу­к­ва юд обо­зна­ча­ет Хох­му, т.е. пер­вое свой­ст­во, ко­то­рое про­яв­ля­ет­ся как дей­ст­вую­щая си­ла, сра­зу же воз­ни­каю­щая в рас­про­стра­няю­щем­ся све­те Бес­ко­неч­но­сти.

Пер­вая бу­к­ва хэй (есть две оди­на­ко­вые бу­к­вы хэй в че­ты­рех­бу­к­вен­ном име­ни) — это Би­на, вто­рое свой­ст­во, ко­то­рое яв­ля­ет­ся пе­ре­хо­дом от по­тен­ции к дей­ст­вию, т.е. свет, вы­рос­ший из хох­мы.

Бу­к­ва «вав» обо­зна­ча­ет Зэ­ир Ан­пин, т.е. рас­про­стра­не­ние све­та ха­са­дим из би­ны; третье свой­ст­во, не­сет в се­бе по­тен­ци­ал рас­кры­тия дей­ст­вия.

По­след­няя бу­к­ва хэй со­от­вет­ст­ву­ет свой­ст­ву Мал­хут: чет­вер­тое свойство — рас­кры­тие дей­ст­вия в ис­прав­лен­ном же­ла­нии по­лу­чать, т.е. свет ха­са­дим, ко­то­рый смог при­нять до­пол­ни­тель­ную пор­цию све­та бес­ко­неч­но­сти, боль­шую, чем та, ко­то­рая обыч­но рас­про­стра­ня­ет­ся от би­ны, и этим оп­ре­де­лил но­вый вид же­ла­ния по­лу­чить, где свет об­ла­ча­ет­ся в же­ла­нии по­лу­чить, ко­то­рое за­кан­чи­ва­ет­ся толь­ко в этом чет­вер­том свой­ст­ве и не ра­нее.

Из вы­ше­ска­зан­но­го яс­но, что нет све­та в ми­рах, как в выс­ших, так и в низ­ших, ко­то­рый не был бы ор­га­ни­зо­ван в по­ряд­ке, со­от­вет­ст­вую­щем че­ты­рех­бу­к­вен­но­му име­ни, т.е. че­ты­рем свой­ст­вам. По­то­му что ес­ли не так, то не бу­дет оп­ре­де­ле­но же­ла­ние по­лу­чить, ко­то­рое долж­но быть в ка­ж­дом ви­де све­та, по­то­му что это желание — это ме­сто и ве­ли­чи­на ка­ж­до­го ви­да све­та.

Хо­тя бу­к­ва юд ука­зы­ва­ет на хох­му, а бу­к­ва хэй — на би­ну, но весь свет, со­дер­жа­щий­ся в де­ся­ти сфи­рот, на­хо­дит­ся в сфи­ре хох­ма, а би­на, зэ­ир ан­пин и малхут — это толь­ко одея­ния на хох­ме. Но то­гда хох­ма долж­на вы­ра­жать­ся са­мой боль­шой бу­к­вой в че­ты­рех­бу­к­вен­ном име­ни?

Де­ло в том, что бу­к­вы в че­ты­рех­бу­к­вен­ном име­ни по­ка­зы­ва­ют не ко­ли­че­ст­во све­та в де­ся­ти сфи­рот, а сте­пень уча­стия же­ла­ния по­лу­чить, так как бе­лый цвет ос­но­вы, на ко­то­рой на­пи­са­на кни­га То­ры, ука­зы­ва­ет нам на свет, а чер­ные бу­к­вы кни­ги То­ры ука­зы­ва­ют на ка­че­ст­во ки­лим (же­ла­ния по­лу­чить).

А так как кэтэр — толь­ко ко­рень же­ла­ния по­лу­чить, то обо­зна­ча­ет­ся толь­ко точ­кой от бу­к­вы юд.

А хох­ма, вы­ра­жаю­щая по­тен­ци­ал до его вы­ра­же­ния в дей­ст­вии, обо­зна­ча­ет­ся са­мой ма­лень­кой бу­к­вой из всех букв, т.е. юд.

А би­на, в ко­то­рой вы­хо­дит и про­яв­ля­ет­ся со­пос­тав­ле­ние по­тен­циа­ла и дей­ст­вия, вы­ра­жа­ет­ся са­мой ши­ро­кой буквой — хэй.

А Зэ­ир Ан­пин, вви­ду то­го что нет у не­го еще си­лы для от­кры­тия дей­ст­вия, обо­зна­ча­ет­ся бу­к­вой длин­ной и тонкой — вав, где тон­кость ука­зы­ва­ет на то, что по­ка еще сущ­ность же­ла­ния по­лу­чить скры­та в по­тен­циа­ле, а дли­на ли­нии ука­зы­ва­ет на то, что в кон­це рас­про­стра­не­ния (све­та) от­кры­ва­ет­ся с его по­мо­щью же­ла­ние по­лу­чить в его ко­неч­ном и пол­но­цен­ном ви­де.

По­сколь­ку хох­ма не ус­пе­ла в сво­ем рас­про­стра­не­нии рас­крыть пол­но­цен­ное же­ла­ние по­лу­чить, по­то­му что би­на по­ка еще не пред­став­ля­ет со­бой на­стоя­щее кли, а толь­ко его по­тен­ци­ал, то и нож­ка бу­к­вы юд ко­рот­ка, что­бы по­ка­зать, что по­ка еще ко­ро­ток он (свет), что еще не от­кры­ла с по­мо­щью рас­про­стра­не­ния све­та скры­тый по­тен­ци­ал свой­ст­ва пол­но­цен­но­го кли.

А мал­хут то­же вы­ра­жа­ет­ся в бу­к­ве хэй, как и би­на, по­то­му что эта бу­к­ва ши­ро­ка и от­кры­ва­ет пол­но­цен­ность фор­мы. От­сю­да не­труд­но по­нять, что и би­на, и мал­хут обо­зна­ча­ют­ся рав­ны­ми бу­к­ва­ми по­то­му, что в ми­ре ис­прав­ле­ния они дей­ст­ви­тель­но схо­жи од­на с дру­гой, на­хо­дят­ся в диа­ло­ге од­на с другой — в об­щем дви­же­нии к еди­ной це­ли.

По­след­нее по­ко­ле­ние


(о каб­ба­ли­сти­че­ском об­ще­ст­ве)

рав Йегуда Ашлаг

(Бааль Сулам)

оглавление


Предисловие 231

Становление последнего поколения 235

Кругооборот идей и общество справедливости 243

Государство Каббалы 250

ПРЕ­ДИ­СЛО­ВИЕ


По­ко­ле­ния каб­ба­ли­стов меч­та­ли о соз­да­нии на зем­ле об­ще­ст­ва по об­ра­зу ду­хов­но­го ми­ра, за­ко­на­ми жиз­ни ко­то­ро­го бы­ли бы за­ко­ны ду­хов­но­го ми­ра. Ведь в этом и за­клю­ча­ет­ся цель, по­став­лен­ная Твор­цом че­ло­ве­че­ст­ву: жить те­лом в этом ми­ре, по за­ко­нам при­ро­ды это­го ми­ра, но ду­шой, сво­им «Я», жить — по выс­шим, ду­хов­ным за­ко­нам, при­ро­де выс­ше­го ми­ра.

За­ко­ны тво­ре­ния это­го ми­ра, т.е. за­ко­ны при­ро­ды при­ве­дут нас к осоз­на­нию не­об­хо­ди­мо­сти со­блю­дать их как обя­за­тель­ные, ина­че про­сто при­ро­да от­ка­жет­ся да­вать нам не­об­хо­ди­мое: чис­тый воз­дух, во­ду, ми­не­ра­лы, пи­щу.

Но кро­ме то­го, при­ро­да выс­ше­го, ду­хов­но­го ми­ра, да­вит на нас и вы­ну­ж­да­ет нас всех до од­но­го на­чать жить так­же по ее ду­хов­ным за­ко­нам: по­сколь­ку есть в нас в до­пол­не­ние к то­му, что есть в не­жи­вом, рас­ти­тель­ном и жи­вот­ном ми­ре, еще и «часть Твор­ца свы­ше», на­зы­вае­мая «ду­ша», — этой ча­стью мы обя­за­ны жить, вы­пол­нять за­ко­ны ду­хов­но­го, выс­ше­го ми­ра, от­ку­да она про­ис­хо­дит, к ко­то­ро­му она при­над­ле­жит.

За­ко­ны выс­ше­го ми­ра изу­ча­ют­ся в Каб­ба­ле и по­это­му, ска­за­но: «Все по­зна­ют ме­ня от ма­ла до ве­ли­ка», «И на­пол­нит­ся зем­ля зна­ни­ем Твор­ца», что­бы ка­ж­дый «знал Твор­ца от­цов и слу­жил Ему». И еще мно­гое, ска­зан­ное про­ро­ка­ми, ука­зы­ва­ет на то, что нет от­дель­но­го су­ще­ст­во­ва­ния те­ла и души — ка­ж­до­го по сво­им законам — и пред­ска­зы­ва­ет их со­вме­ст­ное со­су­ще­ст­во­ва­ние, ко­гда по­сте­пен­но со­вме­ща­ют­ся за­ко­ны выс­ше­го и это­го ми­ров, и тем самым — и ни­чем более — выс­ший мир нис­хо­дит в этот мир.

Изу­чая био­гра­фии и лич­ные за­пи­си ве­ли­ких каб­ба­ли­стов всех эпох, мы яв­но про­сле­жи­ва­ем их са­мую до­ро­гую меч­ту: во­пло­тить на­яву хоть в ка­ком-то не­боль­шом мас­шта­бе про­об­раз об­ще­ст­ва бу­ду­ще­го.

И раб­би Йе­гу­да Аш­лаг, Ба­аль Су­лам, ко­гда прие­хал в 1921 го­ду в Эрец Ис­ра­эль, при­вез с со­бой из Поль­ши обо­ру­до­ва­ние для ко­же­вен­но­го за­во­да: он меч­тал со­брать во­круг се­бя уче­ни­ков, меч­тал, что он бу­дет их обу­чать Каб­ба­ле, и все вме­сте они бу­дут прак­ти­че­ски во­пло­щать Каб­ба­лу в жизнь — вме­сте ра­бо­тать и учить­ся.

И от сво­его ра­ва я не раз слы­шал о та­ких меч­тах. Все по­сле­до­ва­те­ли Ба­аль Су­ла­ма слы­ша­ли об этом и про­ник­лись этой мечтой — соз­да­ни­ем об­ще­ст­ва, опи­сан­но­го про­ро­ка­ми, ду­хов­но­го об­ще­ст­ва на этой зем­ле. Об этом пи­са­ли мно­гие, же­лаю­щие сбли­зить­ся с Твор­цом, во все ве­ка. Мно­гие убе­га­ли от об­ще­ст­ва в пус­ты­ню в на­де­ж­де там соз­дать по­доб­ное.

Но для это­го не­об­хо­ди­ма груп­па, про­шед­шая внут­рен­нюю под­го­тов­ку: осоз­наю­щая, что ес­ли мы не най­дем для се­бя но­вое, ду­хов­ное во­пло­ще­ние в сво­их об­ще­ст­вен­но-эко­но­ми­че­ских от­но­ше­ни­ях, мы ду­хов­но по­гиб­нем. По­то­му что груп­па изу­чаю­щих Каб­ба­лу дос­ти­га­ет та­ко­го уров­ня, ко­гда она ощу­ща­ет, что толь­ко в та­ком об­ще­ст­ве, в та­ких ду­хов­ных свя­зях ме­ж­ду со­бой, она смо­жет су­ще­ст­во­вать, ина­че «за­дох­нет­ся» и де­гра­ди­ру­ет, как про­чие груп­пы, в ко­то­рых ни­как уче­ба не пе­ре­хо­дит в дей­ст­вие, как на­руж­ное, так и внут­рен­нее.

Я не про­сто ска­зал вна­ча­ле «на­руж­ное дей­ст­вие»: т.е. сна­ча­ла их от­но­ше­ния ме­ж­ду со­бой, со­вме­ст­ная ра­бо­та, о чем так мно­го пи­сал мой рав — РА­БАШ в сво­их стать­ях 1984-1985 г.г., а за­тем толь­ко «внут­рен­нее дей­ст­вие» — подъ­ем по ду­хов­ным сту­пе­ням по­сти­же­ния Твор­ца. По­то­му что на­чи­ная с оп­ре­де­лен­но­го мо­мен­та, уче­ба и вся­кая иная груп­по­вая ра­бо­та из­жи­ва­ет се­бя и тре­бу­ет соз­дать та­кие рам­ки, ко­то­рые бы «да­ви­ли» на всю груп­пу и на ка­ж­до­го в от­дель­но­сти, вы­ну­ж­дая из­ме­нить­ся: а то не удер­жишь­ся в уст­рем­ле­нии та­ко­го об­ще­ст­ва ко все но­вым и но­вым ду­хов­ным вер­ши­нам.

Лю­бая груп­па мо­жет го­во­рить, что она реа­ли­зу­ет каб­ба­ли­сти­че­ские идеи, но по оп­ре­де­ле­нию Ба­аль Су­ла­ма, Каббала — это рас­кры­тие Твор­ца тво­ре­ни­ям, на­хо­дя­щим­ся в этом ми­ре, т.е. ис­поль­зую­щим имен­но этот мир для по­сти­же­ния Твор­ца, по­то­му что этот мир и соз­дан толь­ко, на­роч­но, имен­но для это­го. А как пи­шет РА­БАШ, это воз­мож­но толь­ко в груп­пе, в осо­бых ус­ло­ви­ях. И не ка­ж­дое со­б­ра­ние лю­дей, да­же же­лаю­щих вро­де бы ду­хов­но­го, на­зы­ва­ет­ся «Груп­па».

Мы не раз го­во­ри­ли о том, что не­об­хо­ди­мо най­ти ту фор­му­лу, тот ме­тод, ко­то­рый по­мо­жет нам че­рез этот мир най­ти Твор­ца, по­то­му что не ис­поль­зуя этот мир, это не­воз­мож­но. Мои чи­та­те­ли уже не раз слы­ша­ли, что Ба­аль Су­лам и мой рав бы­ли ка­те­го­ри­че­ски про­тив то­го, что­бы че­ло­век без­дель­ни­чал, не ра­бо­тал, толь­ко учил­ся, по­лу­чая от дру­гих. Они не при­ни­ма­ли к се­бе в уче­ни­ки не­же­на­тых и не­ра­бо­таю­щих, по­то­му что та­кие лю­ди не в со­стоя­нии ощу­тить да­же обыч­ные про­бле­мы это­го ми­ра, а по­то­му уж точ­но не воз­ну­ж­да­ют­ся в Твор­це.

Че­ло­век дол­жен при­ме­нить весь этот мир для сво­его ду­хов­но­го про­дви­же­ния, для это­го весь этот мир и соз­дан. До­пус­тим, мы мо­жем все взять, что по­же­ла­ем от не­го, все по­лу­чить, все со­брать во­круг се­бя. Ко­ро­че, мо­жем все, кро­ме одного — слия­ния с Твор­цом. Как бы мы по­строи­ли сис­те­му свя­зей, мир, об­ще­ст­во во­круг се­бя, что­бы все это по­мог­ло нам дос­тичь це­ли?

Тво­рец дал нам в этом ми­ре все ус­ло­вия для Его по­сти­же­ния, но как мы долж­ны это ис­поль­зо­вать, как брать от ми­ра и от­да­вать ми­ру, как сде­лать мир ору­ди­ем сбли­же­ния с Твор­цом?

По­на­ча­лу че­ло­ве­ку ка­жет­ся, что из всех воз­мож­ных ва­ри­ан­тов его дея­тель­но­сти в этом ми­ре са­мым под­хо­дя­щим при­ме­не­ни­ем это­го ми­ра для дос­ти­же­ния Твор­ца яв­ля­ет­ся за­ня­тие сель­ским хо­зяй­ст­вом, по­сколь­ку в этом че­ло­век ощу­ща­ет свою связь с зем­лей и ее Твор­цом, с тем, кто да­ет си­лы рос­та ка­ж­до­му ро­ст­ку и пло­ду зем­ли.

Та­кая груп­па не мо­жет быть пол­но­стью ав­то­ном­ной и изо­ли­ро­ван­ной от все­го внеш­не­го мира — Тво­рец соз­дал весь мир для на­ше­го раз­ви­тия и дос­ти­же­ния це­ли, по­это­му глу­по ог­ра­ни­чи­вать се­бя и ду­мать, что все ос­таль­ное соз­да­но зря! Нель­зя ог­ра­ж­дать­ся от все­го ми­ра, а на­обо­рот, дви­же­ние впе­ред мо­жет быть толь­ко в свя­зи с ним.

Нам по­нят­но, к че­му мы идем — на­силь­но или воль­но, че­рез раз­ру­ше­ния или с ра­до­стью. Как к это­му прий­ти, объ­яс­ня­ет вся Каб­ба­ла. Это не та уто­пия, ка­ких мно­го на­пи­са­но, — это цель при­ро­ды, а по­ни­ма­ние то­го, ку­да мы идем, мо­жет ка­че­ст­вен­но, кар­ди­наль­но скор­рек­ти­ро­вать наш путь. В про­тив­ном слу­чае, все, что пе­ре­жи­ло человечество — лишь ма­лая то­ли­ка тех стра­да­ний, ко­то­рые ему при­дет­ся пе­ре­не­сти, что­бы при­нять все-та­ки этот путь раз­ви­тия, ес­ли мы доб­ро­воль­но не нач­нем вы­пол­нять объ­ек­тив­ный за­кон при­ро­ды: жить в этом ми­ре по за­ко­нам все­го ми­ро­зда­ния, т.е. по ду­хов­ным за­ко­нам по­след­не­го по­ко­ле­ния.

Раб­би Й. Аш­лаг пи­шет, что на­чать это долж­на не­боль­шая груп­па лю­дей, про­ник­ну­тых иде­ей це­ли тво­ре­ния. Та­кая груп­па долж­на соз­дать ми­ни-об­ще­ст­во, в ко­то­ром мож­но бы­ло бы от­ра­бо­тать все ин­сти­ту­ты бу­ду­ще­го ми­ро­уст­рой­ст­ва, за­ра­нее по­сте­пен­но ре­шать прак­ти­че­ские про­бле­мы и на этом опы­те за­тем при­вле­кать к се­бе постепенно — но всех.

Эта ко­неч­ная фор­ма со­вер­шен­но­го су­ще­ст­во­ва­ния все­го че­ло­ве­че­ст­ва уже су­ще­ст­ву­ет в сво­ем окон­ча­тель­ном ви­де на выс­шей ду­хов­ной сту­пе­ни, дос­тичь ко­то­рую пред­сто­ит всем. Но мы обя­за­ны ме­то­дом проб, оши­бок и опы­та са­ми оты­скать путь к ней и най­ти, что та­кая форма — са­мая со­вер­шен­ная!

М.Лайтман

СТА­НОВ­ЛЕ­НИЕ ПО­СЛЕД­НЕ­ГО ПО­КО­ЛЕ­НИЯ


Ис­тин­ное каб­ба­ли­сти­че­ское об­ще­ст­во по­след­не­го поколения — это пре­тво­ре­ние идеи но­вой мо­ра­ли, реа­ли­за­ция це­ли «Ра­бо­тать по спо­соб­но­сти, по­лу­чать по по­треб­но­сти».

Лю­бой мо­ра­ли не­об­хо­ди­ма ос­но­ва, на ко­то­рой она ба­зи­ру­ет­ся. Вос­пи­та­ние и мне­ние общества — сла­бая ос­но­ва мо­ра­ли. При­мер тому — гит­ле­ризм.

По­сколь­ку по­бе­да идеи обес­пе­чи­ва­ет­ся боль­шин­ст­вом об­ще­ст­ва, по­строе­ние по­след­не­го по­ко­ле­ния про­ис­хо­дит боль­шин­ст­вом об­ще­ст­ва. Вслед­ст­вие это­го не­об­хо­ди­мо ус­та­но­вить уро­вень мо­ра­ли боль­шин­ст­ва на ос­но­ве, ко­то­рая бы обя­за­ла его к ее со­блю­де­нию и обес­пе­чи­ла об­ще­ст­ву ус­ло­вия для то­го, что­бы уже ни­ко­гда не ис­пор­тить­ся. Не­дос­та­точ­но са­мой идеи, за­пе­чат­лен­ной в лю­дях с ро­ж­де­ния, по­то­му что та­ких людей — мень­шин­ст­во в об­ще­ст­ве.

Вера — это един­ст­вен­ная ос­но­ва, ко­то­рая бу­дет вер­ным ис­точ­ни­ком подъ­е­ма мо­ра­ли об­ще­ст­ва для дос­ти­же­ния пра­ви­ла «Ра­бо­тать по спо­соб­но­сти, по­лу­чать по по­треб­но­сти».

Не­об­хо­ди­мо изъ­ять от­но­ше­ния по схе­ме «Мое — мое, твое — твое», пред­став­ляю­щие со­бой пра­ви­ло об­ще­жи­тия в Со­до­ме, и пе­ре­вес­ти его на от­но­ше­ния «Твое — твое и мое — твое», т.е. аб­со­лют­но­го аль­тру­из­ма. А ко­гда боль­шин­ст­во об­ще­ст­ва при­мет это пра­ви­ло для се­бя, как пра­ви­ло по­ве­де­ния в дей­ст­вии, на­ста­нет вре­мя при­ня­тия на се­бя пра­ви­ла «Ра­бо­тать по спо­соб­но­сти, по­лу­чать по по­треб­но­сти».

Но пре­ж­де, чем об­ще­ст­во дос­тиг­нет та­ко­го мо­раль­но­го уров­ня, ка­ж­дый дол­жен бу­дет ра­бо­тать, как сдель­ный ра­бо­чий по най­му. И это при­знак по­сте­пен­но­го про­дви­же­ния. Нель­зя от­ме­нять соб­ст­вен­ность, по­то­му что до тех пор, по­ка не су­ще­ст­ву­ет мо­раль­но­го сти­му­ла у боль­шин­ст­ва об­ще­ст­ва, не бу­дет у не­го энер­гии для ра­бо­ты.

Весь мир — од­на се­мья, и по­след­нее по­ко­ле­ние долж­но, в кон­це кон­цов, ох­ва­тить весь мир од­ним уров­нем жиз­ни. Но в дей­ст­вии этот процесс — мед­лен­ный и по­сте­пен­ный. То есть ка­ж­дый на­род, боль­шин­ст­во ко­то­ро­го при­мет на се­бя ос­но­вы по­след­не­го по­ко­ле­ния в дей­ст­вии и по­лу­чит на­деж­ный ис­точ­ник энер­гии для ра­бо­ты, не­мед­лен­но вой­дет в рам­ки ис­прав­лен­но­го об­ще­ст­ва.

Эко­но­ми­че­ское и ре­ли­ги­оз­ное уст­рой­ст­во, в той ме­ре, в ко­то­рой они обес­пе­чи­ва­ют по­след­нее по­ко­ле­ние, бу­дут оди­на­ко­вы для всех на­ро­дов. Кро­ме ви­да ре­ли­гии, ко­то­рая не влия­ет на эко­но­ми­ку и бу­дет у ка­ж­до­го на­ро­да своя, и не на­до ме­нять ее.

Нель­зя ис­прав­лять ве­ро­ис­по­ве­да­ния в ми­ре, пре­ж­де чем обес­пе­че­но пол­ное эко­но­ми­че­ское про­цве­та­ние.

Не­об­хо­ди­мо сде­лать под­роб­ный план вы­ше­пе­ре­чис­лен­ных и дру­гих, не­об­хо­ди­мых для дос­ти­же­ния це­ли, за­ко­нов. Вся­кий вхо­дя­щий в рам­ки по­след­не­го по­ко­ле­ния обя­зан при­сяг­нуть на вер­ность этим за­ко­нам.

Вна­ча­ле не­об­хо­ди­мо соз­дать не­боль­шую ор­га­ни­за­цию, боль­шин­ст­во чле­нов ко­то­рой бу­дут аль­труи­ста­ми по вы­ше­ска­зан­но­му прин­ци­пу, т.е. «бу­дут ра­бо­тать уси­лен­но, как на ус­ло­ви­ях вы­ра­бот­ки», бо­лее 8 ча­сов в день ка­ж­дый, при­ла­гая мак­си­мум сил и по­лу­чая не­об­хо­ди­мое.

Нуж­но, что­бы в та­кой ор­га­ни­за­ции бы­ли все ви­ды от­но­ше­ний, ка­кие есть в го­су­дар­ст­ве, — так, что ес­ли эта ор­га­ни­за­ция вме­стит в се­бя весь мир, ко­гда пол­но­стью ис­чез­нет власть си­лы в ми­ре, не воз­ник­нет не­об­хо­ди­мо­сти ни­че­го из­ме­нять в та­кой ор­га­ни­за­ции, как в ра­бо­те, так и в управ­ле­нии.

Эта ор­га­ни­за­ция бу­дет, как цен­траль­ная точ­ка ми­ра, во­круг ко­то­рой спло­тят­ся на­ро­ды и го­су­дар­ст­ва, а для всех, вхо­дя­щих в рам­ки со­об­ще­ст­ва по­след­не­го по­ко­ле­ния, бу­дет од­на про­грам­ма и один центр, и бу­дут как один на­род на при­быль, ущерб и рас­пре­де­ле­ние.

Долж­но быть аб­со­лют­но за­пре­ще­но чле­ну об­ще­ст­ва по­след­не­го по­ко­ле­ния ис­поль­зо­вать для раз­ре­ше­ния спор­ных и про­чих дел ор­га­ны вла­сти ино­го ро­да (на­при­мер су­деб­ные), кро­ме ор­га­нов вла­сти об­ще­ст­ва по­след­не­го по­ко­ле­ния. Все про­ти­во­ре­чия и спо­ры долж­ны ре­шать­ся не­по­сред­ст­вен­но ме­ж­ду сто­ро­на­ми, а мне­ние об­ще­ст­ва, по­ри­цаю­ще­го эго­изм, осу­дит то­го, кто же­лал ис­поль­зо­вать пра­вед­ность то­ва­ри­ща для соб­ст­вен­ной поль­зы.

Все на­ро­ды ми­ра не­на­ви­дят ев­рей­ский на­род, их ре­ли­гию, их свет­ское об­ще­ст­во, их об­ще­ст­во по­след­не­го по­ко­ле­ния. Един­ст­вен­ный путь к сбли­же­нию со­сто­ит в дос­ти­же­нии ис­тин­ной аль­труи­сти­че­ской мо­ра­ли в серд­цах на­ро­дов, вплоть до кос­мо­по­ли­тиз­ма.

Ес­ли че­ло­ве­ку за­пре­ще­но экс­плуа­ти­ро­вать ос­таль­ных ра­ди сво­его бла­га, по­че­му го­су­дар­ст­ву мож­но экс­плуа­ти­ро­вать сво­их гра­ж­дан? Ка­кое оп­рав­да­ние мо­жет быть у на­ро­да, же­лаю­ще­го по­лу­чить боль­ше от пло­дов зем­ли, чем ос­таль­ные? По­это­му не­об­хо­ди­мо ос­но­вать ме­ж­ду­на­род­ное со­об­ще­ст­во по­след­не­го по­ко­ле­ния.

Как на ди­ком ост­ро­ве, на­до обу­строить об­ще­ст­во с по­мо­щью религии — толь­ко что­бы не унич­то­жа­ли друг дру­га. С точ­ки зре­ния аль­тру­из­ма все человечество — ди­ка­ри, и ес­ли нет ино­го сред­ст­ва дос­тичь со­вер­шен­ст­ва, кро­ме как при­нять аль­тру­изм в ка­че­ст­ве ве­ры и ре­ли­гии, то на­до не ос­тав­лять мир, а до­бить­ся то­го, что­бы при­ня­ли по­ка идею по­след­не­го по­ко­ле­ния ве­рой, ведь ина­че унич­то­жат друг дру­га атом­ным ору­жи­ем.

Три ос­но­вы для рас­про­стра­не­ния ве­ры:

1) удов­ле­тво­ре­ние же­лае­мо­го людьми — по­доб­но об­ре­те­нию сво­бо­ды, воз­на­гра­ж­де­ния. Воз­на­гра­ж­де­ние народа — в ощу­ще­нии ве­ли­чия су­ще­ст­во­ва­ния;

2) убе­ж­де­ние, до­ка­за­тель­ст­во, что иной воз­мож­но­сти спа­стись от унич­то­же­ния нет;

3) рас­про­стра­не­ние, рек­ла­ма, убе­ж­де­ние.

Рас­кры­тие ошиб­ки в стрем­ле­нии к при­об­ре­те­нию соб­ст­вен­но­сти. Об­ще­ст­во по­след­не­го по­ко­ле­ния ос­но­вы­ва­ет­ся толь­ко на ос­но­ве веры — прин­ци­пе от­да­чи, или, как го­во­рит Ба­аль Су­лам, на «ре­ли­ги­оз­ной ос­но­ве», имея в ви­ду под «ре­ли­ги­ей» прин­цип от­да­чи.

Об­ще­ст­во по­след­не­го по­ко­ле­ния ан­ну­ли­ру­ет власть си­лы. Ка­ж­дый бу­дет во­лен по­сту­пать, как ему ду­ма­ет­ся нуж­ным. Ра­нее со­мне­ва­лись, воз­мож­но ли вос­пи­тать де­тей объ­яс­не­ни­ем, а не на­ка­за­ни­ем, но се­го­дня уже все при­ня­ли сис­те­му вос­пи­та­ния не си­лой, а убе­ж­де­ни­ем. Ес­ли вос­пи­та­ние убе­ж­де­ни­ем при­ме­ни­мо к де­тям, у ко­то­рых, как из­вест­но, нет тер­пе­ния и осоз­на­ния, тем бо­лее вос­пи­та­ние убе­ж­де­ни­ем при­ме­ни­мо для масс, имею­щих тер­пе­ние и по­ни­ма­ние.

Нет бо­лее уни­зи­тель­но­го для че­ло­ве­ка, чем под­чи­нять­ся вла­сти си­лы. Чле­ны об­ще­ст­ва по­след­не­го по­ко­ле­ния не бу­дут ну­ж­дать­ся в су­дах. Но ес­ли воз­ник­нет та­кая не­об­хо­ди­мость, не­об­хо­ди­мо со­брать со­вет из то­ва­ри­щей про­ви­нив­ше­го­ся, та­ких, кто су­ме­ет объ­яс­нить со­вер­шив­ше­му ошиб­ку, впав­ше­му в эго­изм чле­ну об­ще­ст­ва, ко­то­рый пред­по­чел лич­ные це­ли ин­те­ре­сам об­ще­ст­ва, — убе­ж­дать до тех пор, по­ка не вер­нут его в строй.

А ес­ли по­па­дет­ся осо­бен­но упор­ный, на ко­то­ро­го не по­дей­ст­ву­ют ни­ка­кие убе­ж­де­ния, обя­за­но от­стра­нить­ся от не­го все об­ще­ст­во, как от про­ка­жен­но­го, по­ка не вы­ну­дит его этим от­стра­не­ни­ем при­нять на се­бя за­ко­ны об­ще­ст­ва.

По­это­му, как толь­ко бу­дет ос­но­ван один ки­буц по­след­не­го по­ко­ле­ния, и боль­шин­ст­во в нем при­мут на се­бя вы­пол­не­ние этих за­ко­нов, не­мед­лен­но при­мут на се­бя обя­за­тель­ст­во ни в ко­ем слу­чае не вы­зы­вать один дру­го­го во внеш­ний суд или в ор­га­ны внеш­ней вла­сти, а все долж­но ис­прав­лять­ся внут­ри ки­бу­ца мяг­ким убе­ж­де­ни­ем и разъ­яс­не­ни­ем.

Вслед­ст­вие это­го не при­ни­ма­ют че­ло­ве­ка в та­кое об­ще­ст­во, пре­ж­де чем не убе­дят­ся, что он не груб ду­шой и в со­стоя­нии вос­при­нять идеи по­след­не­го по­ко­ле­ния.

Же­ла­тель­но по­ста­но­вить, что ни один че­ло­век не мо­жет тре­бо­вать от об­ще­ст­ва удов­ле­тво­ре­ния сво­их нужд, а долж­ны бу­дут осо­бо вы­бран­ные об­ще­ст­вом ис­сле­до­вать по­треб­но­сти ка­ж­до­го и за­тем рас­пре­де­лять ка­ж­до­му в со­от­вет­ст­вии в его по­треб­но­стя­ми и воз­мож­но­стя­ми об­ще­ст­ва.

Мне­ние об­ще­ст­ва из­рыг­нет из се­бя то­го, кто тре­бу­ет се­бе. По­это­му мыс­ли ка­ж­до­го бу­дут на­прав­ле­ны на от­да­чу ос­таль­ным. Лю­бой про­цесс вос­пи­та­ния при­ни­ма­ет во вни­ма­ние по­греш­но­сти, а по­то­му долж­но учи­ты­вать не­по­дат­ли­вость че­ло­ве­че­ской при­ро­ды. Это по­доб­но то­му, как же­лаю­щий вско­чить на стол дол­жен под­го­то­вить се­бя к прыж­ку на боль­шую высоту — и то­гда не оши­бет­ся.

Но ес­ли при­ме­ря­ет­ся толь­ко к но­ми­наль­ной вы­со­те, не доп­рыг­нет и упа­дет. Так и об­ще­ст­во мо­жет оши­бить­ся и упасть, ес­ли не при­мет во вни­ма­ние не­об­хо­ди­мость соз­да­ния «за­па­са проч­но­сти» от не­уч­тен­ных слож­но­стей.

При­шло вре­мя по­строе­ния об­ще­ст­ва по­след­не­го по­ко­ле­ния, и мы обя­за­ны ус­та­но­вить его в од­ной стра­не, для при­ме­ра все­му ми­ру, в про­ти­во­по­лож­ность ужас­но­му впе­чат­ле­нию все­го ми­ра от лож­но­го со­вет­ско­го ком­му­низ­ма.

Не на­ста­нет спо­кой­ная и на­деж­ная жизнь об­ще­ст­ва, по­ка раз­но­гла­сия ме­ж­ду его чле­на­ми не бу­дут ре­шать­ся толь­ко мне­ни­ем боль­шин­ст­ва. Это го­во­рит нам о том, что не мо­жет быть луч­ше­го строя, чем об­ще­ст­во, управ­ляе­мое до­б­рым боль­шин­ст­вом.

Хо­ро­шее об­ще­ст­во оз­на­ча­ет, что его боль­шин­ст­во хо­ро­шее, а пло­хое об­ще­ст­во оз­на­ча­ет, что его боль­шин­ст­во пло­хое. По­это­му ска­за­но в на­ча­ле этой ста­тьи, что нель­зя ос­но­вы­вать об­ще­ст­во по­след­не­го по­ко­ле­ния, пре­ж­де чем боль­шин­ст­во чле­нов об­ще­ст­ва не дос­тиг­нет на­ме­ре­ния «от­да­вать».

Ни­ка­кая рек­ла­ма не в со­стоя­нии обес­пе­чить власть над бу­ду­щи­ми по­ко­ле­ния­ми. Не по­мо­гут здесь ни вос­пи­та­ние и ни мне­ние об­ще­ст­ва, влия­ние ко­то­рых по­сто­ян­но ос­ла­бе­ва­ет. Толь­ко ве­ра (ре­ли­гия, свой­ст­во от­да­чи) спо­соб­на сде­лать так, что на­вя­зан­ное из­вне с по­ко­ле­ния­ми креп­нет и ста­но­вит­ся по­треб­но­стью.

И это мы ви­дим на при­ме­ре на­ро­дов, ко­то­рые по­лу­чи­ли ре­ли­гию, на­вя­зан­ную си­лой, под дав­ле­ни­ем, а в по­сле­дую­щих по­ко­ле­ни­ях со­блю­да­ют ее сво­им сво­бод­ным же­ла­ни­ем и го­то­вы бы­ли жерт­во­вать со­бой ра­ди нее.

* * *

Ес­ли мы нач­нем со­блю­дать ду­хов­ные за­ко­ны, за­ко­ны по­след­не­го по­ко­ле­ния, пре­ж­де чем об­ще­ст­во бу­дет го­то­во к это­му, т.е. пре­ж­де чем оно смо­жет най­ти энер­гию для ис­прав­ле­ния эгои­сти­че­ских на­ме­ре­ний на альтруистические — это бу­дет по­доб­но то­му, как че­ло­век раз­ру­ша­ет свой ста­рый ма­лень­кий до­мик пре­ж­де, чем вы­стро­ил но­вый боль­шой дом.

Ра­вен­ст­во в об­ще­ст­ве не оз­на­ча­ет урав­ни­ва­ние спо­соб­ных и усерд­ных с уров­нем не­спо­соб­ных и ле­ни­вых, по­то­му что это при­ве­дет к дей­ст­ви­тель­но­му кра­ху об­ще­ст­ва. Но не­об­хо­ди­мо дать ка­ж­до­му сред­ний уро­вень жиз­ни, что­бы не­спо­соб­ные, ле­ни­вые по­лу­чи­ли то же на­сла­ж­де­ние от жиз­ни, как и ос­таль­ные.

Не­об­хо­ди­мо сте­речь сво­бо­ду лич­но­сти, ес­ли толь­ко это не вре­дит боль­шин­ст­ву об­ще­ст­ва. Вре­дя­щих ни в ко­ем слу­чае не про­щать, а без­от­ла­га­тель­но ис­прав­лять.

Толь­ко фор­ми­ро­ва­ние об­ще­ст­ва, ос­но­ван­но­го на прин­ци­пе «твое — твое и мое — твое», поможет из­бе­жать войн, по­то­му что ос­но­ва всех войн — борь­ба за ис­точ­ни­ки про­пи­та­ния, по­сев­ные, про­мыш­лен­ные и жи­лые пло­ща­ди, где ка­ж­дый же­ла­ет стро­ить на раз­ру­ше­нии дру­го­го, ис­хо­дя из чув­ст­ва спра­вед­ли­во­сти или за­вис­ти. Да­же об­ще­ст­во, ос­но­ван­ное на прин­ци­пе «твое — твое, мое — мое» в рам­ках рас­пре­де­ле­ния по­ров­ну, не унич­то­жа­ет этим за­висть ме­ж­ду на­ро­да­ми.

В об­ще­ст­ве по­треб­ле­ния ру­ко­во­ди­те­ли же­ла­ют уве­ли­чить по­треб­ле­ние ра­бо­таю­щих масс. При дик­та­ту­ре, в том чис­ле со­циа­ли­сти­че­ской, ру­ко­во­ди­те­ли стре­мят­ся умень­шить по­треб­ле­ние. В об­ще­ст­ве по­след­не­го по­ко­ле­ния ру­ко­во­ди­те­ли же­ла­ют и дей­ст­ву­ют так, что­бы срав­нить по­треб­ле­ние ка­ж­до­го с его про­из­во­ди­тель­но­стью.