Geum.ru

Вопросы для подготовки к экзамену кандидатского минимума

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   44

Фальсификационизм как критерий демаркации научного знания: гносеологические основы фальсификационизма. Наивный фальсификационизм и методологический фальсификационизм.


Методологическая концепция Поппера получила название "фальсификационизма", так как ее основным принципом является принцип фальсифицируемости.

Логические позитивисты заботились о верификации утверждений науки, т. е. об их обосновании с помощью эмпирических данных. Считалось, что такого обоснования можно достигнуть или с помощью вывода утверждения науки из эмпирических предложений, или посредством их индуктивного обоснования. Ассимметрия между подтверждением (бесконечно много экспериментов) и опровержением (достаточно одного для опровержения теории) общих предложений и критика индукции как метода обоснования знания и привели Поппера к фальсификационизму.

Ни непротиворечивость, ни подтверждаемость эмпирическими данными не могут служить критерием истины. Убеждение в отсутствии какого-либо критерия истины оказало фатальное влияние на методологическую концепцию самого Поппера. Отрицание существования критерия истины могло бы сделать Поппера агностиком и скептиком: если мы не можем узнать, какие из наших убеждений истинны, то не все ли равно, какие убеждения принимать; и если истина недостижима, то стоит ли стремиться к познанию?. Однако и от агностицизма, и скептицизма его спасает вера в то, что хотя мы не способны установить истинность наших убеждений, мы все-таки способны установить их ложность.

Нельзя выделить истину в научном знании, говорит Поппер, но, постоянно выявляя и отбрасывая ложь, можно приблизиться к истине. С помощью верификационизма невозможно провести демаркационную линию между наукой и ненаукой. То, что некоторое утверждение или система утверждений говорят о физическом мире, проявляется не в подтверждаемости их опытом, а в том, что опыт может их опровергнуть.

Поппер в качестве критерия демаркации принимает фальсифицируемость, т. е. эмпирическую опровержимость: "... некоторую систему я считаю эмпирической или научной только в том случае, если она может быть проверена опытом.

Механизм фальсифицируемости в ходе попперовской “рациональной реконструкции” определяется следующим образом: “...Теория фальсифицируема, если класс ее потенциальных фальсификаторов не пуст” [16], иначе говоря, если она способна вступить в противоречие с фактами. Стоит отметить, что под множеством “потенциальных фальсификаторов” теории Поппер понимает множество предложений наблюдения, которые могут опровергнуть эту теорию. Фальсификатор потому, что если запрещаемый теорией факт имеет место и описывающее его “базисное” предложение истинно, то теория считается опровергнутой. Потенциальный потому, что эти предложения могут фальсифицировать теорию, но лишь в том случае, когда установлена их истинность.

Данная точка зрения была квалифицирована Лакатосом как “наивный фальсификационизм”. Наука, по мнению Лакатоса, есть и должна быть соревнованием исследовательских программ, соперничающих между собой. Именно эта идея характеризует так называемый утонченный методологический фальсификационизм, развиваемый Лакатосом в русле концепции Поппера. Он различает фальсификационизм догматический и фальсификационизм подлинно методологический. Первый видит науку как процесс, размеченный прочными конструкциями и непогрешимыми фальсификациями. Поппер показал ошибочность такой позиции, ибо эмпирическая база науки неустойчива и неопределенна, а потому и речи не может быть о фиксированных протокольных предложениях и не пересматриваемых в принципе опровержениях. То, что наши опровержения также могут быть ошибочными, подтверждают как логика, так и история науки. Методологический фальсификационизм исправляет ошибку догматиков, показывая зыбкость эмпирической базы науки и предлагаемых ею средств контроля гипотез. Тем не менее, продолжает Лакатос, и методологический фальсификационизм недостаточен. Картина научного знания, представленная как серия дуэлей между теорией и фактами, не совсем верна. В борьбе между теоретическим и фактическим, полагает Лакатос, как минимум три участника: факты и две соперничающие теории. Только теперь понятно, что теория отживает свой век не тогда, когда объявляется противоречащий ей факт, а когда о себе заявляет теория, которая лучше предыдущей. С точки зрения Лакатоса, “наивный фальсификационизм” снимает одну из проблем научного знания, а именно, проблему различения естественного развития теории и уловки от опровержения. Следует отметить, что для каждой отдельной модификации теории эта задача формально неразрешима. Не существует критерия, с помощью которого можно было бы однозначно решить, какой характер носит изменение теории. Определенным ориентиром в оценке той или иной модификации теории является увеличение предсказательных возможностей теории. Так, гипотеза кварков, несмотря на свой, казалось бы, искусственный характер, рассматривается как безусловно научная: ее введение повлекло за собой большое число неожиданных предсказаний относительно распада и взаимодействия элементарных частиц.

Прежде всего, методологический фальсификационист не является джастификационистом, у него нет иллюзий относительно "экспериментальных доказательств" и он вполне осознает и возможную ошибочность своих решений, и степень риска, на который идет. Методологический фальсификационист отдает себе отчет в том, что в "экспериментальную технику", которой пользуется ученый, вовлечены подверженные ошибкам теории, (43) "в свете которых" интерпретируются факты. И все же, "применяя" эти теории, он рассматривает их в данном контексте не как теории, подлежащие проверке, а как непроблематичное исходное знание (background Knowledge),! "которое мы принимаем (условно, на риск) как бесспорное на время проверки данной теории".

Пояснение: Лакатос говорит, что недостаточно противоречивости теории и фактов для её фальсификации, нужна другая, альтернативная, теория.