Учение Лайя-йоги является мистическим откровением, нисшедшим от богов сферы Брахма-локи из рода Сарасвати

Вид материала

Документы

Содержание ЭНЕРГИЯ Видение Вселенской энергии Махасиддха Сараха Книга iii Гаудапада, «Мандукья Карики» (2.32) Великое растворение Мудрость, медитация, действие Способы прямого введения

Подобный материал:

• Всемирная община Лайя-йоги, 409.43kb.
• Сарасвати При участии Свами Сатьянанды Сарасвати бихарская школа йоги, мунгер, бихар,, 6840.38kb.
• Искателям правды, 2726.65kb.
• 1. Гуру Сиддамуни дает Даршан Намадараку О, Вигнешвара, приветствую Тебя. О, Сарасвати,, 1061.67kb.
• Курс йоги 110. Шаг Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги. Система, 279.21kb.
• Бореев Георгий – Невидимые силы йоги Практические комплексы открытия и зарядки восьми, 3410.74kb.
• Xxii. Нечистая сила, 45390.75kb.
• Xxii. Нечистая сила, 10261.86kb.
• Курс йоги 110. Шаг Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги. Система, 269.95kb.
• Филиал Украинской Федерации Йоги: г. Одесса Инструктор: Елена Горелова e-mail для приема, 58.41kb.

Глава III

ЭНЕРГИЯ

Видение Вселенской энергии

«Кто захвачен внешними объектами, тот подобен корове, кто захвачен небытием, тот еще больший невежда».

Махасиддха Сараха

Внешняя энергия Вселенной, согласно Учению сиддхов, не является ни реальностью, ни иллюзией, она ни реальна, ни нереальна. Сиддхи далеки от философских дебатов. Их подход отличается практицизмом. Внешние объекты – пусты, однако, Вселенная существует как бесконечное многообразие энергии. Энергия проявляется из пустотной светоносной основы Бытия. Реальность нашего повседневного видения мира состоит из постоянного потока интерпретаций чувственных данных, которые мы не подвергаем сомнению.

Однако, иллюзия внешнего мира – это кажущаяся реальность. Мы воспринимаем Чистый Свет, его энергию, но интерпретируем ее в соответствии со своим кармическим видением. Кармическое видение обусловлено предыдущими кармическими отпечатками в потоке нашего ума (самскарами). Эти отпечатки определяют наше ощущение мировосприятия (бхавану) и порождают мысле-волны (вритти), которые непрерывно удерживают привычное восприятие, и тогда мы видим дома, горы, деревья и облака. Мы воспринимаем реальную энергию Ясного Света, однако, интерпретируем ее ошибочно в соответствии со своим кармическим видением.

Когда наше кармическое видение очищается, мы видим внешний мир в чистом видении: Вселенную как мандалу, существ как божеств, горы как дворцы, звуки как мантры. Это указывает на очищение в видении энергии Вселенной (чистое видение). Наконец, когда ум пребывает в недвойственности, мы распознаем всю внешнюю Вселенную как безграничное пространство пылающего света, вне субъекта и объекта.

Когда изначальная пустотная мудрость природы великого Ума манифестирует себя, то говорят, что в результате такой манифестации возникают различные виды энергии. В основном, эти энергии можно разделить на тайную энергию Ясного Света (Чит-Шакти), внутреннюю энергию наших эмоций и мыслей (Джива-Шакти) и проявленную энергию внешнего мира (Бхута-Шакти). Эти три энергии также описываются как свет (Джьоти), звук (Нада) и сияние (Спхурана). Все многообразие явлений во Вселенной является переплетением бесчисленных энергий, исходящих из пустого источника основы – единого Ума.

В практике Лайя-йоги большое значение предается работе с энергиями проявленной Вселенной. Свойство основы Бытия – непрерывно проявляться, эманировать из себя различные виды энергии. Занимаясь духовным развитием, йогин не может игнорировать свойство энергии проявляться, поскольку Лайя-йога сиддхов является путем Ануттара-тантры, а не сутры, она учит не отречению от восприятия энергии, а интеграции с ней. Великий махасиддха Сараха учил, что люди, захваченные материальными объектами, пребывают в заблуждении, не распознавая фундаментальный источник всех объектов – Пустоту естественного Ума. Те же йогины, которые, распознав Пустоту, стремятся к непроявленному, игнорируя активную сторону Пустоты, ее способность к эманациям, пребывают в еще большем заблуждении.


КНИГА III

ПУТЬ


Глава I

ВЗГЛЯД С ВЕРШИНЫ

ВОЗЗРЕНИЕ (ДЖНЯНА)

Увидеть мир

Недвойственное видение: три точки зрения

«Нет рождения, нет смерти, нет связанности сансарой, нет и того, кто стремится к Освобождению, нет желающего спастись, нет и спасенного – такова высшая Истина».

Гаудапада, «Мандукья Карики» (2.32)

«Сами себе создавая сансару и нирвану, люди ложью опутывают сами себя».

Махасиддха Сараха

В Лайя-йоге, как и в классической Веданте взгляд или видение может быть выражено в следующих трех позициях, первая и вторая соответствут сутре, вторая и третья – тантре и Ануттара-тантре.

Устранение

«Во Мне, непроявленном, недвижимом Брахмане, все, что кажется отличным, полностью лишено реальности. Брахман Я только один и есть», – это «точка зрения устранения» (баддха-дришти). Ей соответствует изречение «нети, нети» («не то, не то»).

Иллюзия

«Я, мир и все остальное, что появляется во Мне как результат внешнего мира, подобен магии, иллюзии, сотворенной фокусником, только Я являюсь Истиной», – это «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).

Существуют следующие примеры иллюзии: луна в воде, эхо в горах, радуги в небе, город гандхарвов, миражи и магические фокусы, созданные чародеем, отражение в зеркале. Наше видение и восприятие лишь кажется реально существующим, но на самом деле таким не является. Принимаемые объекты лишь кажутся плотными и реальными, однако, когда мы глубоко погружаемся в состояние присутствия, мы обнаруживаем, что такая кажимость всего лишь иллюзия. Йогины-махасиддхи, реализовавшие такое понимание иллюзорности, могли летать по небу, проходить сквозь скалы или оставлять отпечатки в камнях, пить кипящий свинец или ходить по воде. Это означает, что когда мы по-настоящему погружены в присутствие, мы обретаем власть над энергиями, благодаря которым это присутствие проявляется.

Великое растворение

«Так же, как пузыри и волны – суть только океан, также и все внешние формы, которые кажутся независимыми, неотделимы от Меня. Все, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон, подобно этому во мне, как в океане или как в человеке, который видит сон, все, что кажется отдельным от меня – есть проявление Меня самого», – эта точка зрения называется «растворение следствия в причине» (правилапа-дришти). Ей соответствует изречение «ити, ити» («и то, и то»).

В первой точке зрения мы игнорируем внешнюю реальность, пребывая в сосредоточенности на внутреннем «Я» и рассматривая его как абсолютное.

Во второй точке зрения мы признаем игру внешней реальности, однако рассматриваем ее как иллюзию, отдельную от нашей пустотной природы Ума.

Наконец, в третьей точке зрения, мы признаем все и проявленное, и непроявленное. Природа Ума абсолютно пуста, однако все в ней проявляется, ничто неотделимо от высшего «Я», даже все энергии, которые кажутся иллюзией, являются игрой полностью чистой пробужденной энергией высшего «Я». Мир един с Умом, субъект полностью воссоединен с объектом, внешнее пространство полностью объединено с внутренним пространством. Мы наслаждаемся ничем не описуемой свободой без всяких ограничений, вызванных делением на субъект и объект, внешнее и внутреннее, йог становится центром Вселенной.

Взгляд, присущий Лайя-йоге (правилапа-дришти), является наивысшей точкой и кульминационной фазой завершения духовного пути любой религиозной традиции. Первые две точки предназначены для начинающих и для тех, кто не способен принять высший взгляд. Полное видение предполагает неразделение на себя как субъекта и внешний мир как объект. Внешняя Вселенная, галактики и метагалактики, миры богов и людей, прошлое и будущее, горы и деревья, – с точки зрения «правилапа-дришти» являются вселенским телом йогина. Его динамическая активность – это беспричинная игра, проявляющаяся в относительном измерении и по закону кармы, однако, сама не связанная законом кармы.

В первой точке зрения (баддха-дришти) мир просто игнорируется, а от тела нужно отрешаться, считая его нечистым и приносящим страдания. Хотя такая точка зрения предназначена для отрешения от обусловленности, она не является абсолютной, поскольку понятие «Брахман» включает в себя все, то есть и мир, и тело. Точка зрения тантры и Ануттара-тантры, гораздо более глубока и возвышена, она предполагает абсолютное восприятие всех проявлений во Вселенной, а значит то, что видится, и тело, также уже является Абсолютом. Наше тело – это само пробужденное тело Абсолюта, а поступки его необусловленная игра. Даже если мы с самого начала не ощущаем так, тем не менее, видение предполагает, что мы пытаемся понять такую точку зрения, чтобы со временем применить ее.

Во второй точке зрения (митхья-дришти), внешняя энергия признается, однако, она признается как майя, вынужденное зло, неабсолютная, играющая вторую роль, иллюзорная, которую просто нужно рассматривать как не имеющую самобытия и не придавать большого значения.

Наконец, в третьей точке зрения (правилапа-дришти) все проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Иллюзия и есть реальность, реальность не более реальна, чем проявленная иллюзия, а иллюзия не более иллюзорна, чем непроявленная реальность. Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры и богов.

Контур пути

Мудрость, медитация, действие

Путь духовной практики в Сахаджаяне описывается в трех понятиях: взгляд или воззрение (джняна), медитация (дхьяна) и поведение или действие (крийя).

Взгляд – это видение, которое Учитель передает ученику, однако не следует путать видение вне концепций, которое практикуется в Лайя-йоге, с неким философским видением или взглядом, когда, например, Учитель, используя тексты песен сиддхов или Адвайта-Веданты, объясняет тождество индивидуального сознания и абсолютной Реальности ученику. Видение в Лайя-йоге означает прямое неконцептуальное видение, основанное на понимании философии недвойственности. Считается, что взгляд важнее, чем медитация, так как, если у нас наши воззрения неправильные, то и медитация, и действия тоже будут неправильными.

Поэтому когда мы приступаем к практике медитации, в первую очередь следует рассмотреть сущность воззрения, постараться усвоить принцип недвойственного воззрения, который принят в Лайя-йоге, и получить в этом некоторый личный опыт. Можно сказать, что практика поддержания естественного состояния заключается больше в привыкании к воззрению, нежели к самой медитации. Воззрение можно сравнить с верой в двойственных религиях, мы должны пропитаться верой, доверием к нашему взгляду так, чтобы эта вера проникла в самые глубинные уголки нашего сознания и пронизывала всю нашу жизнь, для этого мы практикуем медитацию. Традиционно в воззрение вводит нас Духовный Учитель и, получив введение во взгляд, мы затем самостоятельно должны его развивать, благодаря практике медитации через осознавание.

Разумеется, воззрение находится вне концепций, поэтому это «не-воззрение». Совершенное воззрение выражено Авадхутой Даттатрейей в «Авадхута Гите» или песнями махасиддхов (из циклов «доха» и «карья-гита»), такими как Сараха, Горакшанатх, Канхапа, Джалантхари и Чаурангинатх. Совершенное воззрение заключается в твердой убежденности в том, что все видимое внутри и вовне ничто иное, как единая трансцендентная Реальность, бесконечная, непостижимая, всегда совершенная и чистая, не имеющая никаких ограничений и изъянов, обладающая способностью проявляться в именах и формах и пребывать в непроявленном состоянии за пределами качеств, имен и форм.

Второй главный принцип в Лайя-йоге – обдумывание и пребывание в непоколебимой уверенности (манана). Это означает, что, получив прямое введение в естественное состояние, получив объяснение взгляда и его переживание, следует обрести непоколебимую уверенность в этом взгляде, но достичь его возможно только непрерывно упражняясь в осознавании. Когда мы получили понимание воззрения, это означает, что мы поняли принцип недвойственности и обрели его некоторый «вкус». После этого мы его закрепляем непрерывной практикой созерцания.

Созерцая, йогин постоянно тренируется пребывать в самоосвобождающемся состоянии вне двойственности. Это состояние обнаженной осознанности, которая находится за рамками понятийного мышления обыденного ума (манаса), однако оно включает также и ту деятельность, которая связана с обычным мышлением, логикой и понятиями. Даже если возникает мысль при созерцании, она не связывает йогина, но йогин освобождается от нее, оставляя ее «как она есть», пребывая в созерцании, поэтому практика заключается в таком созерцании, когда мы не совершаем никакого умственного усилия, и нет нужды что-либо делать или не делать. Мы выполняем практику оставления всего так, «как оно есть», считая, что пребывать в таком созерцании, осознавая воззрение, совершенство, чистоту, безупречность воззрения уже достаточно. Однако, практика не ограничивается только созерцанием.

В Лайя-йоге практика подразделяется на две части. Первая связана с умом и пребыванием в естественном состоянии, вторая часть связана с энергией.

Практика работы с умом включает в себя как созерцание, так и различные медитации, такие как медитация остановки мыслей, самонаблюдение и пр.

Работа с энергией включает в себя две основных йоги: Нада-йогу и Джьоти-йогу, где йогин практикует созерцательное присутствие, нераздельное с внутренними звуками и внутренним светом. Медитируя на единство проявляющихся звуков и видений света, йогин углубляет свое созерцательное присутствие до такой степени, что в этот процесс вовлекается даже энергия. Как дополнительные практики выполняются также Кундалини-йога и Йога-Нидра. Фактически, поскольку пребывание в естественном состоянии является вершиной всех путей, абсолютной свободой, на пути естественного состояния нет никаких ограничений, поэтому йогин не ограничен в средствах, которые он может применять как вспомогательные методы.

Последним аспектом духовного пути является действие или поведение (крийя). Поведение означает тот способ, которым проявляется Учение в повседневной жизни. Это способ проявить энергию нашей Мудрости и созерцательного присутствия в обыденных ситуациях в относительном измерении. Благодаря этому практика смешивается с обыденной жизнью, поэтому стираются границы между программной медитацией сидя и любыми действиями.

Искры от пламени

Способы прямого введения

Кроме словесной передачи существует оригинальная традиция методов, благодаря которым Учитель прямо вводит ученика в естественное состояние. Обычно такие методы предназначены для йогинов с наивысшими способностями. Тем же, чьи способности не являются наивысшими, следует изучать философию, выполнять предварительные практики и развивать понимание принципа неконцептуальной осознанности. Йогин же, обладающий наивысшими способностями, может прямо войти в состояние изначальной Реальности, применяя методы.

Первый метод: интеграция со вкусом.

«Во время еды или питья проникни в состояние единого вкуса».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (47)

Получая тантрическое угощение из рук Учителя, ученик практикует созерцание во время еды, когда он переживает различные виды вкуса, он объединяет свое созерцание со вкусом, пытаясь постичь «единый вкус», который пронизывает все Бытие.

Следующий метод:

«Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (58)

Вслушиваясь в ритмичную музыку, йогин позволяет своему телу начать двигаться по «невидимым кругам», постепенно увеличивая амплитуду движения. Дойдя до пика амплитуды вращения, он постепенно вращается все меньше и меньше, затем полностью останавливается. Когда он останавливается, он находится в бдительном созерцании единства энергии и осознавания, переживая опыт недвойственности и блаженства.

«Вслушиваясь в звучание струнных инструментов, обнаружь единый звук – источник и стань вездусущей».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (16)

Вслушиваясь в звучание вины, ситара, табла или любого другого струнного инструмента, ученик находится в бдительном присутствии, не оценивая, не думая о звуке, а пытаясь выяснить источник звука. Медитируя на источник звука, он постепенно понимает принцип возникновения звука. Он не думает об объекте, откуда исходит звук, а постепенно выясняет, что звук возникает в его барабанных перепонках, в его теле. Исследуя дальше, откуда появляется звук, он обнаруживает, что звук даже появляется не в его физическом теле, а в тонкой энергии, которая движется по каналам и исходит из центра груди – сердца. Когда же он сосредотачивается на источнике этого звука, он видит, что этим источником является чистая энергия (прана), которая возникает в виде колебаний. Медитируя на единство вибраций и Пустоты, йогин обнаруживает подлинный источник звука – изначальное осознавание вне двойственности. Когда подлинный источник звука найден, обнаруживается единый центральный звук, когда все звуки видятся как проявление единого звука.

«О божественная, смотри на весь мир как на игру. Вселенная пуста, подобно раковине, так пусть твой ум играет в ней без ограничений».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (33)

Этот способ прямого введения связан с разрушением привычных стереотипов поведения и самоосвобождением поведения, когда мы воспринимаем весь мир недуальным способом, а свое тело как тело божества или как проявление, как сосуд (упадхи), через который проявляется игра энергии Абсолюта (лила Брахмана). Практикуя нестандартное поведение, мы внезапно отбрасываемся к нашему внутреннему центру, который позволяет нам понять, что мы не являемся ни телом, ни умом, ни волей, и что наша осознанность может быть полностью свободна и пребывать вне всяких ограничений. Принцип игры означает спонтанную игровую непривязанную деятельность. Он может быть осуществлен только тогда, когда ученик находится в состоянии подлинной передачи от Гуру и истинно раскрывает принцип созерцания. Если же принципа созерцания нет, то такое неадекватное поведение просто становится очередной формой обусловленности, происходящей из собственных двойственных представлений и ведущей к накоплению новой кармы. Когда мы слышим о самоосвобождении поведения, это кажется очень интересным, однако, мы всегда должны помнить, что истинное самоосвобождение возникает не благодаря внешним ситуациям, обстоятельствам или поведению, а благодаря наличию непрерываемой осознанности.

«Прикоснись острием иглы к какой-либо части своего божественного тела, затем, созерцая, объединись с этим ощущением».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (68)

Здесь для того, чтобы получить представление о единстве пустотного осознавания и энергии, йогин работает с неприятными ощущениями, к примеру, такими, как боль. Это не означает, что мы можем выполнять эту технику буквально, достаточно понять принцип неприятного ощущения или боли и интеграции с этим неприятным ощущением. Когда мы испытываем боль от укола, от укуса насекомого, наступаем на колючку, сидим долго в «позе лотоса» и испытываем боль от того, как затекают ноги, от холода, жары, все неприятные ощущения являются дестабилизирующим воздействием энергии, когда наше сознание затмевается сильными выбросами энергии, освобождающейся в результате неприятных ощущений. Это защитная реакция тела, которое таким образом стремится поддерживать баланс пран в теле.

Когда мы работаем с неприятным ощущением, пытаясь пребывать в созерцании, и бдительно наблюдать его, не порождая оценок, проникнуть в ощущение, обнаружить его пустотность, обнаружить, что ощущение проистекает из пустотного источника осознавания, удержать пустотность и проявить это ощущение как танец, игру энергии в Пустоте, мы обнаруживаем, что трансцендировали неприятное ощущение, и боль превратилась просто в игру энергии, которая втягивается в центральный канал. Благодаря такому переживанию мы можем придти к состоянию «единого вкуса», когда наслаждение и боль действительно предстают как переживания одной энергии, которая выходит из центрального канала и проявляется благодаря взаимодействию пран и внешних объектов через физическое тело и органы чувств.

«Верь величественному, беспредельно могущественному, всезнающему, наполняющему собой все формы».

«Вигьяна Бхайрава Тантра (84)

Следуя этому методу, Учитель объясняет принцип абсолютного Сознания, подчеркивая его непостижимость (ачинтья), безграничность (ананта), подчеркивая его изначальную чистоту (ниранджана) и совершенство. По мере объяснения Учителя, ученик объединяет свое сознание с принципами всемогущества, всеведения изначальной основы Бытия. Постепенно интегрируясь с этими принципами, он все более настраивается на них, обретая к ним доверие, а затем сильную веру. Таким образом, он открывает свою подлинную сущность как абсолютную трансцендентную Реальность, величественную, неописуемую, которая пронизывает собой все и неотделима от его «Я». Укореняясь в такой вере, он открывает подлинное созерцание и пребывает в нем вплоть до полной реализации.

«Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (76)

Здесь Учитель провоцирует различные желания ученика, а затем рекомендует на пике желания наблюдать желание и отрешаться от желания. Благодаря этому, между внешними объектами, телом и сознанием возникает сильная дистанция, мы реально отходим внутрь, в состояние непоколебимого свидетеля (сакши). При этом возбужденные праны оказывают сильное влияние на сознание и, если ученик способен пребывать в подлинном присутствии, бдительном созерцании, это является глубоким опытом проникновения и отделения созерцательного сознания, не связанного телом, пранами или объектами.

«Когда возникнет желание чего-либо, осознай его и позволь ему исчезнуть».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (71)

Эта практика противоположна предыдущей, она заключается в аскетической практике уменьшения желаний и отрешения от как можно большей части желаний. Когда йогин отрешается от большинства желаний, его праны оказывают серьезное давление на его тело и ум и, если праны недостаточно очищены, ум может буквально взбунтоваться. Если же йогин натренирован в созерцании, он может непоколебимо созерцать возникновение желаний, осознавать, как они влияют на ум и находиться независимым, вне связанности желаниями. Таким образом, его сознание полностью отделяется от отождествления с телом, объектами, энергией и открывается в своей подлинной, первозданной, чистой сущности.

«Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (34)

Здесь Учитель показывает чашку или сосуд, или любой предмет и дает наставления ученику как видеть, не видя. Глаза смотрят, объект воспринимается, однако не выносится никаких суждений по этому поводу. Ученик не думает: «Это чашка», или «Это инициация», или «Сейчас я должен получить прямое введение», он также не думает, откуда эта чашка взялась, из чего она сделана и что будет дальше. Он просто живо и с любопытством рассматривает ее, с полной вовлеченностью, с тотальностью, однако, ум, умственные интерпретации и логика в это время не работают. Он смотрит без оценок и суждений, подобно ребенку, который рассматривает с предельным любопытством фрески на стенах храма, не понимая, на что же он смотрит. Он прилагает всю свою энергию, тем не менее, он не включает понятийное мышление.

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)

В этой практике йогин тренируется в созерцании дыхания. Наблюдая вдох и выдох, он постепенно отделяет себя от тела и дыхания, прикасаясь к великому Источнику вне двойственности. После того, как такое прикосновение произошло, техника перестает быть нужной, и ученик может просто пребывать в созерцании природы Ума.

«Задерживай дыхание на выдохе или на вдохе, созерцай Великое Небытие, тогда личное “я” растворяется. Это трудно только для неопытных».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (4)

Здесь ученик выполняет задержку дыхания (кумбхаку), однако, цель задержки дыхания не пробуждение Кундалини, как в Кундалини-йоге, это не техническая практика, цель здесь–во время задержки дыхания пребывать максимально осознающим, не потеряв созерцания, проникать во внутренний центр, когда ум и прана остановлены. Когда мы проникаем в такую вселенскую паузу, наше эгоистичное восприятие, движение поверхностного ума, мыслей, на время блокируются, понятийный ум буквально сносится сильным воздействием, которое происходит при задержке дыхания, благодаря этому мы открываем обнаженное осознавание.

«Концентрируй ум в какой-либо точке пространства или на точке на стене, до тех пор, пока она (точка) не сольется с твоим умом, так ты превзойдешь все желания и достигнешь Освобождения».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (9)

Здесь ученик практикует концентрацию на точку до тех пор, пока точка не станет растворяться в его восприятии. Вначале йогин начинает с концентрации, но по мере того, как ум объединяется с точкой, точка начинает растворяться, и на поверхность выступает чистое осознавание, не сфокусированное на точке, а распространенное и не имеющее никаких ограничений. Это отличается от практики фокусировки ума, как в обычной концентрации. Точка здесь предназначена для пробуждения этого расфокусированного сознания. Когда расфокусированное сознание достигнуто, прямое введение достигло цели.

«Закрыв глаза, всматривайся вовнутрь себя, так постигнешь свою изначальную сущность».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (10)

Этот способ прямого введения также известный, как медитация «Великого Покоя» (Махашанти). Закрыв глаза, мы всматриваемся в свое внутреннее пространство, наблюдая ментальный экран (Чит-акашу), пытаясь пресекать мысли или, что еще лучше, не следовать за мыслями. Отыскивая тонкий ментальный экран осознавания, мы постепенно переносим свою внимательность. Когда же внимательность перенесена на экран, мы постепенно начинаем исследовать границы этого экрана, и обнаруживаем, что границ у экрана нет. После этого мы входим в чистую осознанность, которая находится за пределами всех концепций и мыслей. Пребывая в такой осознанности, мы постепенно распахиваем ум, избавляясь от усилия, тогда наша постигающая ясность получает импульс от трансцендентного Источника, и внутреннее пространство постепенно начинает смешиваться с внешним пространством.

«О, сияющая, обрети понимание в промежуток между двумя дыханиями, после того, как дыхание вышло и до того, как вошло, – созерцай источник высшего счастья».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (1)

В этой практике мы наблюдаем промежуток между входящим и выходящим дыханием. Время промежутка между двумя дыханиями – это время, когда прана находится в центральном канале. Она не находится ни в правом канале (пингала), ни в левом канале (ида). Когда прана находится в центральном канале, это особые моменты ясности, когда мы испытываем повышенное состояние осознанности в теле и уме. Все больше проникая в такие промежутки, растягивая их, мы углубляем свое созерцание, открывая чистую неконцептуальную осознанность вне двойственности.

«Сконцентрируйся на канале тонком, как нить волокна лотоса, в центре позвоночного столба и так обрети Просветление».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (11)

Представляем в середине центрального канала тонкую светящуюся нить, а сам центральный канал воображаем трубой или похожим на древко копья. Внутри этого древка существует тонкая светящаяся нить. Чем тоньше мы ее представляем, тем лучше. Мы переносим все свое сознание в эту тонкую светящуюся нить. По мере практики центральный канал наполняется. Мы можем дойти до такого уровня, когда мы перестаем ощущать свое физическое тело, и ощущаем себя как тонкое нитеподобное состояние, мы состоим только из энергии и сознания. Иногда возникает ощущение, словно голова опустилась на уровень живота или верх и низ в теле соединились и смешались. Это происходит благодаря насыщению праной центрального канала. Это указывает на то, что две сущностные капли в нашем теле (белая и красная) смешиваются, и мы переживаем подлинный опыт недвойственности. Вслед за этим мы можем испытать некоторое вращение или ощущение невесомости. Если мы полностью осознанны и расслаблены, мы можем последовать за этим состоянием вращения и на долгое время войти в самадхи. Благодаря этому мы углубляем наш недвойственный опыт осознавания вне тела.

«Медитируй, закрыв все отверстия головы пальцами. В месте между глаз возникнет пространство, содержащее в себе все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (12)

Выполняя шанмукхи-мудру, мы всматриваемся в ментальное пространство между глаз (Чит-акашу) до тех пор, пока она не приобретет объем, и внутреннее и внешнее пространство не начнут смешиваться.

«Легко касаясь глаз, подобно перышку, откроешь свет в межбровье, и в сердце возникнет беспредельное пространство».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (13)

Выполняя шанмукхи-мудру, мы очень легко, слегка надавливаем на глазные яблоки. Если мы делаем так, глазной канал, ведущий от сердца к глазам, активизируется, и спонтанно начинают возникать видения. Эта практика выполняется в особых ритритах Джьоти-йоги, но она также может выполняться для прямого введения, начала развития видений ясности. Испытывая различные вспышки света, видения кругов, мандал, бинду, мы пребываем в осознанности, не следуя за ними и не любопытствуя, не пытаясь их рассматривать, таким образом, наша осознанность углубляется.

«Концентрируясь на межбровье, пребывай в осознанности за пределами мыслей, тогда тело наполнится праной до макушки головы и Великий Свет воссияет там».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (8)

Эта медитация очень похожа на медитацию «Махашанти». Здесь мы пребываем в осознанности, останавливая мысли до тех пор, пока ментальный экран не станет полностью пустотным. Благодаря объединению сознания с таким пустотным экраном, наши ветры начинают подниматься, и мы открываем состояние Ясного Света. Пребывая в единстве созерцания света и осознавания, мы углубляем присутствие осознанности.

«Пой протяжно “аум”. Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (15)

Здесь мы произносим мантру «Ом», не разделяя на «а», «у» или «м», и не медитируем специально над значением и соотношением букв и состояний ума, мы просто интегрируемся со звуком. По мере того, как сознание смешивается со звуком, мы все больше превосходим свою телесную концепцию и поглощаемся звуком до той точки, пока мы не войдем в невыразимое состояние вне субъекта и объекта. Когда мы обнаруживаем, что мы полностью слились со звуком, существует безграничное пространство звука, где мы исчезаем как субъект, а звук перестает быть объектом. Находясь в недвойственном пространстве, состоящим из одного звука, мы открываем свою изначальную природу.

«Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (40)

Это весьма продвинутая техника, которая связана со свадхистхана-чакрой и с переживанием блаженства в теле (махасукха). Практикуя единство созерцания и смешивая его с блаженством в теле, мы воспринимаем весь мир как проявление энергии блаженства. До тех пор, пока различия между внутренним блаженством и внешним миром не сотрутся, и мы не войдем в универсальное сознание вне двойственности.

«Распахни двери чувств, чувствуя все, даже как ползают муравьи, тогда обнаружится это».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (42)

Мы пребываем в распахнутом состоянии осознанности, где каждое восприятие и переживание становятся путем, тогда с чем бы мы ни объединили сознание, переживание становится подобно Вселенной. Испытываем ли мы ощущение кожей, слышим ли звук, вкус, дыхание, отсутствие осознанности – все это вырастает до состояния безграничного пространства, где уходят субъект и объект.

«Делай все, что тебе нравится и приносит блаженство, чем бы это ни было».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (49)

Эта практика заключается в том, что мы делаем то, к чему легко привязывается наш ум, т.е. то, что нам нравится. Давая себе захватиться чем-либо, мы при этом не утрачиваем созерцания, если же созерцание утрачивается, это становится обычным сансарным действием, приводящим к новому рождению. Поскольку эта практика требует глубокой внутренней зрелости и больших успехов в поддержании бдительного созерцания, она никогда не дается начинающим. Минимум, она требует поддержания способности к медитации во сне со сновидениями и самадхи начального уровня. Когда наш ум интенсивно концентрируется на том, что ему нравится, наша энергия собирается в центральном канале. Работая с единством энергии и присутствием пустотного осознавания, мы открываем подлинный «вкус» недвойственности (раса) вне субъекта и объекта.

«Летом, когда небесное пространство чисто абсолютно, созерцая, объединись с этой чистотой».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (51)

Ранним утром мы смотрим в сторону, противоположную той, где восходит солнце, и вечером в сторону, противоположную той, где заходит солнце. Мы медитируем на небо, выполняя шамбхави-мудру до тех пор, пока внутреннее и внешнее пространство не начинают сливаться. При этом мы медитируем на аспект чистоты, незапятнанности, понимая, что это есть зеркало нашего собственного изначального состояния.

«В миг, когда возникнет побуждение к действию, – замри».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (64)

В этой практике Учитель действует спонтанно, пробуждая осознанность ученика, когда тот идет, к примеру, он говорит ему: «Остановись» или внезапно задает шокирующий, сбивающий с толку вопрос, либо побуждает его делать что-либо, а затем, внезапно, говорит оставить. Таким образом, импульс, ведущий к побуждению делать что-либо, отсекается, и на некоторое мгновение обнажается недвойственная осознанность.

«Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (59)

Здесь мы не выполняем шамбхави-мудру, а просто находимся в состоянии расслабленности, мы даже не созерцаем, а находимся в предельной безмятежности. Благодаря этому, мы отбрасываем личностное усилие, и уходят наши оценки и суждения. Когда мы длительное время пребываем в безмятежности, возникает мощное ощущение ответного импульса Ануграхи, и мы чувствуем, как внешнее пространство начинает втягиваться во внутреннее пространство, где они начинают смешиваться. Таким образом, йогин реализовывает состояние «единого вкуса».

«Вся эта кажущаяся Вселенная возникла спонтанно, она подобна магическому шоу фокусника, видя это обрети высшее счастье».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (77)

Здесь йогин тренируется рассматривать весь проявленный мир как магический фокус, как шоу, сновидение, спектакль, нечто с самого начала нереальное, полную иллюзию, виртуальную реальность или голограмму. Ни на секунду не утрачивая такого осознавания, добиваясь однонаправленного поддержания, йогин пресекает вынесение собственных оценок, суждений и также привязанности к этой иллюзии. Вслед за этим отсекаются его надежды, страхи и цепляния за внешнюю, видимую реальность, и он осознает единственную реальность внутреннего наблюдателя. Когда внутренний наблюдатель реализован, практика достигла успеха.

«О, любимая госпожа, переживая наслаждение или боль, не позволяй уму привязываться, а будь внимательна к тому, что за ними».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (78)

Здесь мы пребываем в переживании многообразных ощущений, упражняясь в состоянии «единого вкуса». Для этого Учитель может показать ученику нечто приятное или неприятное, и затем обратить внимание на осознанность ученика, которая находится за пределами приятного или неприятного. Так, к примеру, он может дать ему понюхать что-либо приятное, а затем – отвратительное, и потом обратить внимание, что и то, и другое, если находишься в осознавании, воспринимается равностно; либо он может показать ему изображение гневного и мирного божества, дать послушать красивую, чудесную музыку или воспроизвести неприятный звук, например, хлопок или скрип; либо дать потрогать нечто мягкое и шелковистое и нечто неприятное и колючее. Когда ученик воспринимает то, что ему приятно или то, что неприятно, или он касается чего-либо чистого или нечистого, он пребывает в предельном осознавании, думая, что и то, и другое по сути равностно, чисто и абсолютно совершенно. Сначала он думает, что и то, и другое является иллюзией, затем он понимает, что если пребываешь в осознавании, сущность этой иллюзии – это высшая чистота и абсолютное совершенство. Тогда он приходит к состоянию и убеждению в «едином вкусе» переживаемого.

«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (61)

Здесь Учитель объясняет принцип сознания как света. Настраиваясь на свет, ученик пытается поддерживать состояние огромного пространства света непрерывно, до получения мощного опыта вне двойственности.

«Не разделяя себя и других, созерцай, ощущая каждое живое существо как себя. Так, отбросив цепляния за “я”, стань пребывающим во всех живых существах».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (82)

Здесь йогин практикует, преодолевая разграничения на себя и других и заботясь больше о других, чем о себе, так полностью сметаются его надежды, страх, цепляния за себя и эгоцентричная мотивация. Перестав беспокоиться за себя, он отбрасывает чувство собственной важности, ощущая свое осознавание в каждом живом существе. Идеал всеобщего Просветления (Лока-санграха) – это способ отбросить беспокойство за себя, помогая другим вплоть до их полного Просветления.

«Блуждает ли твой ум внутри или снаружи, везде будет только это».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (91)

Этот способ заключается в непрерывном памятовании без усилий о спонтанном присутствии всепроникающей осознанности. Мы не контролируем ум и позволяем ему делать все, что угодно. Единственное, при этом мы не выносим никаких суждений, не порождаем комментариев, мы не прилагаем усилий, но только находимся в бдительном созерцании, полностью уверенные, что какие бы переживания не случилось нам испытать, везде будет присутствие саморожденной Мудрости. Эта практика также называется «оставление всего, как есть» или «путь без метода». Она предполагает подлинное пребывание в созерцании и высокий уровень практикующего йогина.

«В миг начала чихания или в бою, замирая от страха над пропастью или в любопытстве, в начале чувства голода или когда голод исчез – будь непрерывно осознанна во всех действиях».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (93)

Здесь йогин погружается в многообразные, иногда экстремальные ситуации, некоторые из них пробуждают его ясность, а некоторые сбивают. Но чем бы он ни был занят, он пытается быть непрерывно сознательным, благодаря этому состояние его внутреннего центра усиливается. Он воспринимает все недуальным способом, только глазами осознавания.

«Чистота, которой учат другие Учения, не есть истинная чистота, смотри на все, не разделяя на чистое и нечистое».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (98)

Этот принцип означает все рассматривать как чистое, но эта чистота исходит не из дуального восприятия, а из понимания, что чистота, понимаемая умственно, не является истинной чистотой. Истинной чистотой является осознавание. Тогда все, что бы мы ни воспринимали, воспринимается как проявление абсолютного совершенства, как игра Абсолюта. Для этого Учитель может указать ученику, показав ему нечто нечистое, к примеру, труп собаки, если ученик находится в бдительном состоянии осознанности, он может получить мощный «вкус» (раса), переживание недвойственности, состояние «единого вкуса».

«Это сознание существует только как чистое Бытие, ничего, вне него, не существует».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (99)

Здесь ученик, однажды пережив опыт недвойственного сознания, держится только его, игнорируя что-либо, до тех пор, пока все кармические завесы не исчерпают себя полностью.

«Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (100)

Здесь йогин тренируется, попадая в многообразные ситуации, в состоянии «единого вкуса». Когда ситуации оборачиваются против него или, наоборот, приносят ему радость, помогают ему, он невозмутимо наблюдает все колебания и перемены в своем уме с тем, чтобы возвращаться к присутствию осознанности. Хвалят его или порицают, переживает ли он гордость, восторг или стыд, угнетенность и депрессию, – ничто не является важным. Наблюдая любые переживания, которые возникают, йогин остается в центре, не отождествляясь с ними.

«Созерцая, вообрази нечто за пределами чувств, восприятия, понимания, за пределами Пустоты и осознай: это – ты».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (102)

Здесь Учитель дает прямое введение вне всяких ограничений, слов, концепций и мыслей, указывая на невыразимое, непостижимое. Признавая это как свою собственную природу, ученик избавляется от тонких и грубых иллюзий и устраняет свое непонимание, обнажая свою осознанность.

Эти методы не означают, что мы их практикуем постоянно. Мы их практикуем некоторое время до тех пор, пока не будет пережит подлинный «вкус» недвойственности.

Свернуть пространство и время