Искателям правды
| Вид материала | Документы |
- Весть последнему поколению!, 1154.88kb.
- Современный английский драматург Уилли Рассел назвал свою пьесу «Воспитание Риты» комедией, 4047.48kb.
- Николай Юрьевич Варжанский Оружие Правды конспект, 1540.03kb.
- Правда Ярославичей". Хранители правды, 144.68kb.
- Тема Великой Отечественной войны в произведениях, 18.5kb.
- Комедия «Старший сын» органически связана с размышлениями Вампилова над соотношением, 50.8kb.
- Александр Твардовский – поэзия и личность, 79.29kb.
- Урок на тему: «Творчество Алексея Гавриловича Венецианова подвиг правды и поэзии», 149.66kb.
- Пьер лассаль грааль и вечная женственность, или мистерии софии, 2481.17kb.
- Священник Г. Петров, 1037kb.
Искателям правды
Держа этот йогический ключ
К познанию Времени,
Как долго мне взывать одному
И кто услышит?
Смотря на меня,
Кажущегося ограниченным во Времени
Кто поверит,
Что я говорю что-то
О самом Времени?
Шайлендра Шарма
To the truth seekers
Holding this yogic key
To know Time,
How long shall I call alone
And who will listen?
Looking at me
As if I’m limited in Time
Who will believe
That I’m saying something
About Time itself?
Shailendra Sharmа
Йогешвари Шримад Бхагавад Гита
Йогический Комментарий
Ученым, которые регулярно изучают Гиту хорошо известно, что ее предметом является Брахма-видья (учение о познании Абсолюта) и Йога-шастра (йогическая доктрина). То, что объясняется в Гите - это те древние техники йоги, выполняя которые можно получить непосредственный Даршан Господа Шри Кришны, чрезвычайно яркого олицетворения Времени.
В прошлом многие уважаемые ученые написали комментарии к этому великому священному писанию, тем не менее, я осмелюсь заявить, что в дискурсе ученых, очевидно, отсутствует йогический комментарий к Шримад Бхагавадгите, изложенный йогом. До настоящего времени, единственным написанным йогическим толкованием были комментарии Шри Шьямачарана Лахири Махасайя, великого гуру Крийя-йоги, записанные около ста лет назад ради его близких учеников. В своих комментариях он раскрыл ради своих учеников тайну древней практики йоги, изложенную в Гите.
Учитывая актуальные факторы времени и места, я почувствовал необходимость появления современного йогического толкования Гиты, которое могло бы быть полезным как для любителей, так и для экспертов в Йоге. То, что выражено в этом толковании – это знание, переданное через великий род Гуру Крийя-Йоги, так же как и то, что является наградой за практику этой древней йоги.
Yogeshwari Shriamd Bhagawadagita
A Yogic Commentary
That the subject of Gita is Brahmavidhya (the discipline of knowing the Absolute)
and Yogashastra (the yogic doctrine) is well known to scholars who regularly study
it. Explained in Gita are those ancient expedients of yoga, by practice of which, can
be attained a direct Darshan of Bhagwan ShriKrishn, the extremely brilliant epitome
of the Time.
Many venerable scholars have written commentaries on this great scripture in the
past, yet I venture to state that conspicuously missing in the scholarly parley, is a yogic
commentary of Shrimad Bhagawadagita expounded by a yogi. The only yogic
exposition written so far was the one that was written about a hundred years ago by
Shri Shyamacharan Lahiri Mahasaya, a great Kriyayoga guru, for the benefit of his
intimate disciples. In his commentary, he had revealed, for the benefit of his disciples,
the mystery of the ancient yoga practice that is expounded in Gita.
In the context of current parameters of period and place, I felt that there is a need for
a contemporary yogic exposition of Gita that could be useful both to the laymen as
well as to the experts of Yoga. Expressed in this exposition is the knowledge transmitted
through the great lineage of Kriyayoga Gurus as well as that, which is the reward
of practicing this ancient yoga.
Брахма, Вишну и Шива
Древние мудрецы осознали три состояния мироздания и представили отвечающих за них богов как Брахму – творца, Вишну – хранителя и Шиву – разрушителя. Размышление об этих символах в свете современных представлений приводит нас к новому значению всех этих символов.
Главной основой мироздания является материя. Куда ни посмотри, всюду можно увидеть множество форм материи. От самого грубого до тонкого, материя во всей своей необъятности явлена в бесконечности вселенной. Термин «Брахма» означает «безграничная необъятность». Это символ необъятности материи, главной основы этого мироздания, или можно сказать, что основа сознания сознательной материи была украшена мудрецами термином «Брахма».
Господь Вишну содержит в себе мироздание, и, вмещая его, он также поддерживает его. Об этом мы знаем из священных писаний. Поразмыслив над этим, мы обнаружим, что элемент, содержащий в себе материю – это «пустота» или свободное пространство. Вплоть до того, что, исследуя мельчайшую единицу материи – атом, мы обнаруживаем, что пустота существует между центром атома и движущимися вокруг него частицами. Пустота – основа движения материи. Мудрецы осознавали способность пустоты вмещать материю и дали сознанию сознательной пустоты имя Вишну.
Когда мы расщепляем материю и достигаем атома, а затем расщепляем и его, мы можем испытать чистую энергию. В нашем стремлении исследовать энергию или разыскать главный источник энергии, достигая подлинного источника, мы способны понять, что появление энергии берет начало в чистой мысли. Чистая мысль, которую мы также можем назвать сознанием материи, рождается в сознательной пустоте. Лишь чистая мысль является звеном, которое устанавливает связь между материей и пустотой.
За пределами этих двух, есть элемент имманентный материи, который одновременно имманентен пустоте и который также является причиной (полного) уничтожения, как материи, так и пустоты; элемент, который вне всего и, тем не менее, всегда нас окружает; элемент, который неподвижен, хотя и кажется, будто он движется; который наше сознание, ввиду различия уровней, наблюдает как разные отличные формы; этот элемент, Время или Кала, мудрецы назвали Шив. Время является таким элементом, который мы испытываем постоянно, однако, его восприятие вне всего опыта. Время материи считается ограниченным, время пустоты, что вмещает материю, тоже было осознано мудрецами, но кто еще кроме самого Времени может постичь время Времени?
Мы часто размышляем: «Что было, когда не было мироздания, не было небес, даже не было «Реального-Нереального »?» Те, кто практиковал йогу, и преуспел в пробуждении своего сознания, могли понять – то, что тогда существовало, находилось в лоне Времени. И кто еще, кроме самого Времени может открыть, откуда оно вошло в лоно Времени. Возможно, именно поэтому мудрецы представляли Шиву в виде «Ардханаариишвары». Отсюда следует, что Время само породило концепцию Времени, и с течением времени она родилась в виде мироздания. Когда закончится время мироздания, останется лишь Время.
Brahma, Vishnu and Siva
Ancient sages realized three states of the creation and introduced their presiding gods as Brahma, the creator; Vishnu, the fosterer; and Siva, the destroyer. A pondering on these symbols from modern perspective leads us to a new meaning of all these symbols.
The principal basis of the creation is matter. As far as eyes can see, there are very many forms of matter that are visible. Right from the gross to the subtle, the matter with its entire immensity is present within the infinitude of the universe. The term Brahma means ‘unlimited immensity’. It is a symbol of the immensity of matter, the principal basis of this creation, or it may be said that the root consciousness of the conscious matter was adorned by the term ‘Brahma’ by the sages.
Lord Vishnu contains the creation and while containing it, he also fosters it. We have read this in the scriptures. After pondering upon this we find that the element that contains the matter is ‘void’ or the empty space. So much so that upon studying the smallest unit of matter – the atom, we find that the void exists between the centre of the atom and the particles moving around it. The support of the movement of matter is the void. Sages realized the capacity of the void to contain the matter and gave the name Vishnu to the consciousness of the conscious void.
When we split the matter and reach the atom, and then split it too, we can experience pure energy. In our quest for analyzing the energy or searching the root source of the energy, when we reach the original source, we are able to see that the advent of energy takes place from pure thought. Pure thought, which we can also term as the consciousness of the matter, is born from the conscious void. Pure thought alone is the link that establishes a relationship between the matter and the void.
Beyond both of these, the element immanent in the matter which is simultaneously immanent in the void and which is also the cause of annihilation of both the matter and the void, the one that is beyond everything and yet is always around us, the one which is standstill and yet appears as if it is moving, which our consciousness due to difference of levels beholds in various different forms, that element, the Time or the Kal was named as Siva by the sages. Time is one such element, which we perpetually experience and yet its feeling is beyond all experiences. The time of matter is said to be finite, the time of void that contains the matter was also realized by the sages, but, who other than the Time itself can understand the time of the Time?
We often deliberate, ‘What existed when the creation was not there, the sky also was not there; even ‘Sat-Asat’ was not there?’ Those, who have practiced yoga and have succeeded in awakening their consciousness, could understand that what existed at that time was there in the womb of the Time. And, who other than the Time itself can reveal from where it came into the womb of the Time. Perhaps, because of this alone, the sages ideated Siva in the form of “Ardhanarishwar”. From this, it does appear that the Time itself caused conception to the Time, and in the course of time it was born in the form of creation. After the time of the creation is over, only Time will remain.
Ом Намо Бхагаватэ Ваасудэваая
Глава 1
1. Дхритарааштр сказал: «О Санджай! Что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшиеся на священной земле Курукшетр, желающие войны?»
Dhrtarastra said, “Oh Samjaya! What did my sons and the sons of Pandu, who have gathered on the sacred land of Kuruksetra with a desire of war, do?”
2. Санджай сказал: «Увидев армию Пандавов выстроенную в боевом порядке, царь Дурьодхана приблизился к учителю (Дронаачарья) и сказал:
Samjay said, “Upon viewing the army of Pandavas in a battle formation, king Duryodhan approached acarya and said,
3. «О учитель (аачарья), прошу, взгляни на эту великую армию сыновей Панду, выстроенную в боевом порядке твоим разумным учеником, сыном Друпады (Дриштадьюмной, свекором Арджуны).
Oh! Acarya, please look at this great army of Pandavas which your intelligent disciple, the son of Drupad has arranged in the battle formation.
4. Здесь [далее приводятся имена героев, сражавшихся на стороне пандавов], на этом поле боя, великие лучники, герои из героев подобные Бхиме и Арджуне. Здесь Ююдхаан, Вираат* и великий герой-махааратхи* Друпада.
Here, in this battlefield, are valiant great archers like Bhima and Arjuna. Yuyudhan, Virat and the great warrior Drupada are here.
5. Здесь Дхриштакету, Чекитаана, могущественный царь Каши, Кунтибходж, Пуруджит и Шайвья, лучший из мужей.
Dhrstaketu, Cekitan, mighty Kashiraj, Kuntibhoj, Purujit and the great Saibya are here.
6. Доблестный Юдхааманью, могущественный Уттамоуджа, сын Субхадры (Абхиманью*) и сыны Драупади* – все они великие герои-махаратхи.
Valorous Yudhamanyu, mighty Uttamouja, sons of Subhadra and Draupadi, they are all great warriors.
7. О лучший из брахманов! Прошу, узнай также главных воинов с нашей стороны. Я назову имена предводителей нашей армии, чтобы Вы знали [далее следует описание армии Кауравов].
Oh! The great brahmana! Please know the main warriors who are on our side. I shall narrate their names for your knowledge.
8. Вы сами (Дронаачарья), Бхишма*, Карна*, побеждающий в сражениях Крипаачарья и также Ашватхама, Викарна и сын Сомадатты.
Yourself, Bhisma the great, Karna, Krpacarya the victor (conqueror), similarly Ashvatthama, Vikarna and the son of Somadatta
9. А также много других героев, готовых пожертвовать свои жизни ради меня. Все они хорошо вооружены различными видами оружия и искусны в бою.
, and also many others who would lay down their lives for me. They are all equipped with various arms and weapons and are proficient in the art of warfare.
10. Наши силы, защищенные Бхишмой, недостаточны1, а их силы, защищенные Бхимой достаточны.
Our force that is guarded by Bhisma is wanting2 but their force guarded by Bhima is thorough3.
11. Поэтому прошу вас всех, защищать Бхишму всеми способами, находять каждый на своем месте в стою на поле боя».
Hence please keep guard at all entries of the formation, keeping everyone’s respective places and protect Bhisma in every manner.
12. Тогда старый доблестный старец (Бхишма) из рода Кауравов, воодушевляя его (Дурьодхану), громко проревел словно льв, и протрубил в раковину.
Then Bhisma, the mighty veteran grandfather of Kauravas, enhanced their spirit by roaring like a lion and blew a conch.
13. После этого зазвучали вместе раковины, нагары*, дхолы*, мриданги* и рога. Тот звук был чрезвычайно устрашающим.
After this, conches, drums, various tabors were blown and horns started sounding at once. Their sound was frightening.
14. Тогда Мадхав* и Паандав*, восседавшие на огромной колеснице, запряженной белыми лошадьми, также затрубили в свои божественные раковины.
Then Madhava and Pandava, seated in a huge chariot pulled by white horses, also blew their divine conches.
15. Хришикеш* затрубил в раковину Панчаджанья, Дхананджай затрубил в раковину Дэвадатта, а ужасный в деяниях Врикодар, затрубил в огромную раковину Паундра.
Hrshikesa blew Pancajanya, Dhanamjaya blew Devadatta and Vrkodar Bhima, the performer of terrible acts, blew the great conch Paundra.
16. Царь Юдхиштхир, сын Кунти, затрубил в раковину Анант Виджай, Накул - в раковину Сугхош, а Сахадэв – в раковину Манипушпак.
King Yudhisthir, the son of Kunti, blew the conch Anantavijay and Nakul and Sahadev blew the conches Sughosa and Mаnipushpak respectively.
17. Великий лучник царь Каши, великий герой - махарадхи Шикханди, Дхриштадьюмна, Вираат и непобедимый Саатьяки.
18. А также, о повелитель земли (Дхритарааштр), царь Друпад, сыновья Драупади* и великий герой сын Субхадры (Абхиманью) – все они затрубили каждый в свою раковину.
Great archer Kasiraj, great warrior Sikhandi, Dhrshtadrumnya, Virata and invincible Satyaki, and also King Drupada, sons of Draupadi and the great warrior sons of Subhadra blew their separate conches, Oh King!
19. Тот ужасный звук, с грохотом пронизывая небо и землю, разорвал сердца сынов Дхритарааштры.
That great sound caused vibrations to pervade the sky and the earth and rended the hearts of the sons of Dhrtarastra.
20-21. О Махипатэ!* Затем Капидхвадж*, сын Панду увидел находившихся там сынов Дхритарааштры, он поднял свой лук в тот момент, когда все было готово к бою, и попросил Хришикешу: «О! Ачьюта*, прошу, выведи мою колесницу между двух армий.
Oh Mahipate! Kapidhvaja, the son of Pandu then saw the sons of Dhrtarashtra present there, he lifted his bow just when arms were about to be crossed, and asked Hrshikesa thus, “Oh! Acyuta, please station my chariot between both the armies».
22. Так, чтобы я смог увидеть тех воинов, которые пришли сюда с желанием сражаться, и узнал, с кем я должен сразиться.
So that I may see those warriors who have come here with a desire to fight and know whom I have to battle with.
23. Я хочу видеть воинов, которые пришли сюда, желая помочь злонамеренным сынам Дхритарааштры в войне»».
I would see the warriors who have come here with a desire to benefit the evil minded sons of Dhrtarastra in war“.
24-25. Санджай сказал: «О Бхаарата*! Когда Гудаакеш* так сказал, Хришикеша вывел великолепную колесницу между армиями перед Бхишмой, Дроной и всеми остальными царями и сказал: «О Партха! Посмотри на это скопление Кауравов».
Samjay said, “Oh descendent of Bharat! When Gudakesa said thus, Hrshikesa stationed the imposing chariot amidst the armies facing Bhisma, Drona and all other kings and said, Oh Partha! See this congregation of the Kauravas.”
26-27. Арджун увидел дядей по линии отца, дедов, учителей, дядей по линии матери, братьев, сыновей, родственников жены и доброжелателей, выстроенных в обеих армиях. Когда Каунтея* увидел все братство в таком положении, он был охвачен глубокой скорбью, и так сказал в печали.
Arjun saw paternal uncles, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, sons, in-laws and well wishers positioned in both the armies.
When Kounteya saw the entire fraternity in a position like this, he was seized by extreme lament and said thus in sadness.
28-29. Арджун сказал: «О Кришна! При виде моих близких, собравшихся здесь ради сражения, все мои органы слабеют, а мои уста пересыхают. Мое тело бьет дрожь и бегут мурашки.
Arjuna said, “Oh Krishna! Watching my people present here to embattle is causing all my organs to slacken and my mouth is drying up as well. My body is shivering and is getting goose flesh.
Лишь тот, кто потерялся в толпе своих мыслей, боится оказаться перед толпой. В то время как тот, кто выбрал одну единственную мысль из множества мыслей и упражнялся в ее развитии, может совершенно один предстать перед миром.
Only he, who is lost in the crowd of his thoughts, is afraid of facing a crowd. Whereas the one, who has singled out one particular thought from the multitude of thoughts and has practiced to bring it forth, can face the world all by himself.
30. Гандива* выпадает из моих рук, моя кожа пылает, мой ум путается, и я не в силах стоять спокойно.
Gandiva is falling from my hands, my skin is burning, my mind is getting confused and I am not able to stand steadily.
31. О Кешав*! Мне видятся лишь неблагоприятные предзнаменования и не вижу ничего хорошего в убийстве моих близких.
Oh Kesava! I envision only adverse omens and do not see any good in killing my own people.
32. О Кришна! Я не желаю победы, не желаю царства и удовольствий. О Говинда, какой смысл в царстве, и какой смысл в удовольствиях и жизни?
Oh Krishna! I have no desire for victory, no desire for the kingdom and the pleasures. Oh Govinda, of what use is the kingdom, and of what use are the pleasures and the life?
33. Все те, ради кого мы желаем царства, удовольствий и счастья находятся в этом войске, чтобы оставить свои богатства и свои жизни.
All those for whom we wish kingdom, pleasure and happiness are present in this battle to forsake their wealth and their lives.
34. Здесь учителя, дяди, сыновья, а также деды, близкие, внуки и другие родственники.
Teachers, uncles, sons and similarly grandfathers, in-laws, grandsons and other relatives are here.
35. О Мадхусудан*! Ни за что на свете я не желаю убить их всех даже ради царства трех миров.
Oh Madhusudan ! What of this world, I do not wish to kill them all even for the kingdom of the three worlds.
36. О Джанаардана*! Какое счастье может быть от убийства сынов Дхритарааштры? Лишь грех падет на нас за убийство этих варваров.
Oh Janardan! What happiness can be gained by killing the sons of Dhrtarshtra? It will only bring us sin to kill these barbarians.
37. О Мадхава! Поэтому эти сыновья Дхритарааштры не заслуживают того, чтобы быть убитыми нами, иначе как мы станем счастливее, убив наших близких.
Oh Madhava! Hence these sons of Dhrtarshtra do not deserve to be killed by us, as how are we going to be happier by killing our own people.
38. Их ум затмевает жадность, и они не осознают порока во вражде с друзьями и бед, что следуют за прекращением рода.
Their mind is preoccupied by greed and they do not realize the evil of hostility against friends and the ills arising out of terminating a pedigree.
39. О Джанаардана! Почему бы нам не подумать о том, чтобы воздержаться от этого греха из-за бед, что следуют за прекращением родовой линии?
Oh Janardan! Why should we not think of dissociating ourselves from this sin in view of the ills that are caused by terminating the family lineage?
40. С истреблением рода, рушится вековое кровное родство. Когда дхарма* приходит в упадок, род предается бесчестью.
When a family is wiped out, its age-old blood lineage is ruined. When dharma is lost, the lineage sinks into viciousness.
41. О Шри Кришна! Когда возрастает бесчестье, в семье развращаются женщины. О Варшнея!* Когда женщины развращены, возрастает смешение варн.
Oh SrКrisna! When viciousness grows, women in the family are corrupted. Oh Varshneya! When women are corrupted, inter-class breed is produced.
42. Смешение варн непременно низвергает в ад род и губителя рода. Даже предки лишаются почтения из-за несоблюдения обрядов пинды* и тарпаны*.
Cross-color breeding invariably sends the clan and the ruiner of the clan to hell. Even the manes are debased due to non-observance of the rituals of pinda and tarpana.
43. Преступление (вина), что приводит к смешенному потомству, разрушает проверенные временем семейные традиции и традиции варн.
The guilt that produces cross-colour progeny destroys the time honored family traditions and the class traditions.
44. О Джанаардана! Известно, что когда семейные обряды не соблюдаются, члены тех семей должны гнить в аду долгое (неопределенное) время.
Oh Janardan! It is learnt that, when, the family rituals are not observed, their family-members have to rot in hell for indefinite periods.
45. Ах! Как грустно, что мы готовы совершить великий грех. Мы собираемся убить наших близких ради желания величественных удовольствий.
Ah! It is sad that we are prepared to commit a great sin. We are intent on killing our own people for the desire of stately pleasures.
46. Мене было бы лучше умереть в бою безоружным и несопротивляющимся от рук вооруженных сынов Дхритарааштры»».
It would be more auspicious for me to die unarmed and unresisting at the hands of armed sons of Dhrtarastra in the battle.
47. Санджай сказал: «Сокрушенный горем на поле боя, так молвил Арджун, оставил свой лук и стрелы и сел в колеснице».
Samjay said, “Overwhelmed by sorrow in the battlefield, Arjuna said thus, left his bow and arrows and sat down at the rear of the chariot.”
Так заканчивается диалог Кришны и Арджуны в главе первой «Йога отчаяния Арджуны» упанишады* «Шримад Бахагават Гита», которая является Брахма Видья* и Йога Шастра*.
ОМ ТАТ САТ
Thus ends the first chapter named Arjuna Vishad Yoga in the Upanishad of the Shrimadbhagavad Gita, Brahma-Vidhya (the discipline of knowing the Absolute), the yogic scripture, and the dialogue between Arjuna and Lord Krishn.
Ом Намо Бхагаватэ Ваасудэваая