Валерий Демин Тайны русского народа: в поисках истоков Руси
| Вид материала | Документы |
- Тайны русского народа ( в поисках истоков руси). Демин, 4299.34kb.
- Валерий Демин. Тайны русского народа, 7120.33kb.
- В. Н. Дёмин Гиперборея. Исторические корни русского народа, 1249.63kb.
- Валерий овчинников тихий ангел размышленья, 497.27kb.
- В. П. Демин Тиран и детишки, 72.97kb.
- Демин В. П. Жаркий январь в Калифорнии. Сценарист и режиссер в поисках Америки//Кино, 647.07kb.
- Элективный курс по истории России в 9 классе Тема: «Быт и традиции русского народа», 53.94kb.
- Боги и касты языческой руси, 3091.21kb.
- Календарное планирование уроков русского языка в 3 классе для школ с украинским языком, 103.33kb.
- Урока по истории 6 класса на тему: «Борьба Руси с западными завоевателями», 28.32kb.
Был ли ты, Гоголь мой, на море?..
Белые Лебедки! Где вы бывали?..
Не вылетай, Утица, из-за острова...
И т.д. и т.п. Эта загадочная на первый взгляд свадебная символика уходит своими корнями в те невообразимо далекие времена русской предыстории, когда не было вовсе никакой этнической или языковой расчлененности и тем более -национальной обособленности, и представители одних тотемныхродов женились или выходили замуж за иноплеменников инойтотемической принадлежности. Как сейчас говорят: "вышла замужза русского (татарина, якута, осетина и т.д.)", - так тогдаговорили: "вышла замуж за сокола (лебедя, гоголя, ворона,журавля и т.п.), имея в виду принадлежность жениха или мужа кконкретному тотему.
Песен с тотемными отголосками записано великое множество: они не канули в Лету, а по сей день выступают неотъемлемой исполнительской стороной русского свадебного обряда. Естественно, соколами и лебедями, селезнями и утками обрядовый фольклор не ограничивается. Известно, к примеру, множество вариантов шуточной песни про свадьбу совы, что вышла замуж за "белого луня, за милого друга". Здесь тотемная сова заменила традиционную лебедь (утицу), а тотемный сокол превратился в свою более редкую для фольклора ястребиную разновидность -луня. Русские песни сохранили множество свидетельств и одревнейших дендрототемах. Знаменитая "Калинка-Малинка" - нечто иное, как закодированный тотемный пароль, фиксировавшийкогда-то конкретную тотемную принадлежность. А рефрен типа "Ой,калина моя! Ой, малина моя!" сродни припевам "Ой, Дид-Ладо!" спризывами к славянским языческим Богам Диду и Ладу. Былинный Калин-царь - отголосок все тех же тотемных времен и подчас жестокого противоборства различных тотемов; лишь впоследствиипроизошло его совмещение с воспоминаниями о более знакомых по злодеяниям врагах, в основном - о степняках-кочевниках, чтовеками терзали Русь. Из того же тотемного прошлого и сказочный Калинов мост как символ кланово-племенного рубежа.
С растительными тотемами связано множество обычаев и поверий, доживших до настоящего времени. Испокон веков существовало на Руси поклонение деревьям. Ни одна власть не оказалась в состоянии выкорчевать древнейшие языческие традиции. В прошлом церковные и светские источники постоянно отмечали неискоренимость культа деревьев: то тут, то там древопоклонники молились либо в священных рощах, либо "около куста", либо просто "дуплинам деревянным", либо перед особо почитаемыми деревьями, а ветки обвешивали платками и полотенцами48. И все это вовсе не дела давно минувших дней. Этнографы регулярно констатируют стойкую и повсеместную веру в целительную и оберегательную силу деревьев49, что наглядно проявляется хотя бы в народном обычае стучать пальцем по любому деревянному предмету, дабы предотвратить беду - отвернуть ееот задуманных планов или благополучного течения дел. Во многихрайонах - особенно на Севере и в Сибири - деревьям и кустампо-прежнему приносятся плоды, а ветки либо завиваются (как уберезы на Семик), либо украшаются лентами. Кое-где до сих порстарые дуплистые деревья считаются наделенными целительнойсилой: чтобы ею воспользоваться, нужно прислониться к стволу,залезть в дупло или пролезть через него, если оно сквозное.
Семикская обрядность, однозначно связанная с тотемом березы, восходит чуть ли не к эпохе матриархата, являясь эзотерическим женским праздником с сексуально-эротическим оттенком50 и подчеркнутой гадательно-предсказательной направленностью. Охранительная и магическая сила дендрототемов учитывается также в современной свадебной обрядности. И поныне в ряде областей России жив тотемный по своей сути и происхождению предвенчальный обряд, связанный с украшением деревца или куста. Так, в Пензенской области сохраняется архаичный обычай наряжания деревца в доме просватанной невесты. Деревце под обобщенным названием "елочка" (хотя в действительности это может быть даже репейный куст) символизирует девичество, с ним совершают различные магические действия, а в некоторых случаях сжигают.
История тотемов - русских и мировых - неисчерпаемый кладезь знаний о далеком прошлом, охватывающем отрезок времени,несоизмеримый с письменной историей. В учебниках и научныхкнигах обычно описывается история, занимающая 2 тысячи летновой эры и 3 тысячи лет до новой эры, итого - 5 тысяч лет.
Это всего лишь жизнь 150 поколений, если считать по демографическому канону: 3 поколения в столетие. Не так уж и много с учетом того, что сюда умещается вся история мировых цивилизаций, начиная с расщепления арийской этнокультурной общности и становления древнейших государств Индостана, Китая, Двуречья, Малой Азии и Египта. Тотемная же история неизмеримо богаче и шире: 40 тысяч лет (условно) существования человечества, включая и современный этап его развития, - это 1200 поколений. Так не будем обеднять собственную историю! Тем более что тотемное прошлое не исчезло бесследно. Оно живет в современных символах, государственной и сословной геральдике, обрядах, традициях и, наконец, во многих фамилиях, названиях рек, озер, древних городов, селений и просто заповедных мест. По ним-то и удается расшифровать пути древних миграций и восстановить мысленные контуры заветной страны Лебедии, которую- в честь древних русских тотемов - с неменьшим правом можно было бы назвать и Соколией, и Оленией, и Медведией, и ещекакой-то волшебной страной, что не отыскать ни на одной карте! В новейшем - небезынтересном, хотя и спорном -переложении на современный литературный язык "Слова о полку Игореве" ("Молодая гвардия". 1995. No1. Перевод В.Молоканова) лебеди и соколы напрямую истолковываются как тотемы. Прав или не прав переводчик, по-новому объясняя значение древнерусских слов и восстанавливая якобы имеющиеся пропуски, - это лишьодна сторона медали. Другая же такова: скрытый смысл или подтекст угаданы правильно. Дословно знаменитый фрагмент из зачина древнерусской поэмы - в отличие от канонических версий- переведен так: Помнили ибо народы древних племен тотемы. Пускали тогда соколов десять на стадо лебедей, - кто догонял (свою лебедь, тот и женился на ней), да прежде того песню пел...
Конечно, понятие "тотем", заимствованное из языка одного из индейских племен, выглядит более чем инородным даже в контексте современного перевода. Однако автору оригинальной интерпретации никак нельзя отказать в достаточной аргументированности. Термин "тотем" возникает в поэтическом переложении знаменитой фразы о вещем Бояне, помнящем "первых времен усобицы". В древнерусском тексте стоит "усобицъ",но смысл в ту пору данное слово имело двоякий: во-первых, "распря", во-вторых, "особь". В древнерусских текстах можновстретить слово "усобичный" - "родственный", "единоплеменный".
Из лексического гнезда однокоренных слов с основами "усоб-особ" вышла целая смысловая цепочка: "особо", "особый", "особенный", "обособленный", "особь", "особа" ("лицо"). В сочетании с древнейшим смыслом, означающим "родственность" и "единоплеменность", а также будучи спроецированным на социальные, родоплеменные отношения, слово "усобицы" и позволяет истолковать его как "тотемы": особый род -это и есть тотем.
Но вернемся к Гиперборее. О ней имеется немало прямых и косвенных свидетельств, сохранившихся в разных языках, мифах и фольклоре. Одно из них - история рождения Персея Гиперборейского. "Водитель народа" не просто так отправился в Гиперборею (там его, кстати, обучили летать с помощью крылатых сандалий) - он возвращался на родину предков, где на севернойоконечности Ойкумены обитала Горгона Медуса (существует, кстати, обоснованная версия о том, что способность Горгоны Медусы обращать все живое в камень означает не что иное, как способность превращать живых существ в лед). Персей - сын Зевса. В виде золотого дождя сошел владыка Богов на лоно прекрасной Данаи, и у нее родился герой Эллады - Персей. Нестанем повторять традиционную версию, заглянем чуть глубже. Сначала обратимся к сказке. У царевны родился чудесныйсын, его вместе с матерью недруги закупорили в бочку и бросилив море. Спрашивается: о ком идет речь? 99 процентов русскихчитателей немедленно ответят: Пушкин - "Сказка о царе Салтане", написанная на основе русского фольклора. Между тем речь идет совсем о другом. У Пушкина родила царица, а вопрос относится к царевне. Царевна эта - Даная, дочь аргосскогоцаря, запертая им в темницу. Но туда проник Зевс, обратившись в солнечные лучи, и от этого света Даная родила будущего героя Эллады Персея - победителя Горгоны Медусы. Сходный мифобнаруживается и в недрах совершенно иной неиндоевропейской культуры. В китайских народных поверьях излюбленным образом является Данай Фужень - Богиня, помогающая при родах. Образэтот проистекает из цикла сказаний о великой Богине Гуань-инь. По преданиям, Данай Фужень родилась от луча света, исходящего из пальца Гуань-инь и попавшего в утробу матери. В русле развиваемой здесь концепции моногенеза всех народов мира, их языков и культур представляется совсем не случайным сходство сюжетов (рождение от луча света) и имен - Даная и Данай (дословно "большая бабушка") Фужень.
Итак, что же общего между русской сказкой и древнегреческим (а также китайским) мифом? Общая сюжетная основа - объясняют специалисты - бродячий сюжет. Но сюжетыбродили не сами по себе, а по той причине, что бродили люди инароды, их распространявшие. Когда-то был единый пранарод сединым праязыком и едиными праверованиями. Единый очаг культурынаходился на Севере Евразии. Затем начались дифференциация ирасселение народов, растянувшиеся на тысячелетия. Однивпоследствии оказались в Индостане или Иранском нагорье, другиеостановились в ареале от Волги до Одера (Одры), от Черноморско-Кавказских степей до Прибалтики и Волхова (это были предки славян), третьи двинулись на Балканы через Малую Азию и с севера, основав по берегам Средиземного, Эгейского и Адриатического морей древнегреческие колонии и полисы.
Былое же время, когда они тесно соприкасались, и отразилось в дошедших до нас сильно измененных преданиях о Данае или славянской Дане - жене Солнца (она же Дева - Божество, олицетворяющая не только Солнце, но и воду51). О Дане современным потомкам древних индоевропейцев известно больше по именам великих славянских рек - Дон, Данапр (Днепр), Донец, Данувий (Дунай). Но не только вгидронимах сохранилась память о Дане. Спустя тысячелетия в местах ее былого почитания, на Дунае, старуха Изергиль поведала молодому Максиму Горькому легенду об огненосном Данко иего горящем сердце, которое "пылало так ярко, как солнце, и ярче солнца".
Не приходится сомневаться, что древняя Гиперборея имеет непосредственное отношение к древнейшей истории России, а русский народ и его язык напрямую связаны с исчезнувшей гиперборейской цивилизацией. Неспроста ведь Мишель Нострадамус в своих "Центуриях" именовал россиян не иначе как "народом гиперборейским". Быть может, рефрен русских сказок о Подсолнечном царстве, что расположено за тридевять земель, -смутные воспоминания о стародавних временах, когда наши предкисоприкасались с гиперборейцами и сами были гиперборейцами.
Имеются и более детальные описания Подсолнечного царства. Так, в былине-сказке из сборника П.Н.Рыбникова рассказывается о том, как герой на летающем деревянном орле посещает Подсолнечное царство: Прилетел он в царство под солнышком, Слезает с орла самолетного И начал по царству похаживать, По Подсолнечному погуливать.
Во этом во царстве Подсолнечном Стоял терем - золоты верхи, Круг этого терема был белый двор О тых воротах о двенадцати, О тых сторожах о строгих... 52
Другое свидетельство, зафиксированное многими авторами, в том числе Н.М.Карамзиным, А.Н.Афанасьевым и А.А.Коринфским, касается легендарного Лукоморья. Оказывается, это не сказочная страна, невесть где расположенная, а древнее Северное царство, где люди на два месяца впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца53.
И совсем уж невероятную картину рисовали русские поморы, издревле промышлявшие на самой крупной островной территории России - Новой Земле, по-северному - Матке (откуда ипоэтическое название пролива - Маточкин Шар). Еще в прошломвеке среди стариков живы были сказания о новоземельских ледяныхгородах, церквях и замках. Вот один из записанных рассказовочевидца (!): "Посреди Матки <...> города есть, не нашимземным городам чета. Церкви в эфтом городу ледяные, дома тоже.
А живут там на просторе, в таком захолустье, куда живой душе не добраться, все охотнички да ловцы, что на Матке [исчезли]... Видел я, братцы, великое чудо. Быд-то висит посреди Матки гора ледяная, а на эфтой горе все церкви да церкви, и сколько эфтих церквей, поди, не сосчитать, - одна другой выше, одна другойкраше. Колоколенки - словно стеклянные, тонкие да прозрачные такие. И только я стою, вдруг со всех эфтих колоколен звонподнялся. Я обмер да скорее назад".
Продолжение темы неожиданным образом обнаруживается в преданиях российских саамов (лопарей) - древнейшей кореннойнародности Европейского Севера. О лопарской легенде поведал Василий Иванович Немирович-Данченко (1845 - 1936) -некогда весьма популярный и плодовитый писатель, чье собраниесочинений насчитывало 50 томов. Он еще в конце прошлого векапешком исходил чуть ли не всю Русскую Лапландию, написал обувиденном несколько сочувственных книг, одну даже детскую, "длянарода и школ", с трогательным названием "Лопь белоглазая". Посаамской версии, древний народ, что раньше обитал на Севере,погрузился на дно океана и там продолжает жизнь. Под водою, каки наверху: те же горы, леса, бродят звери, летают птицы. "Чудьподземная" (точнее было бы сказать, "подводная") - таксобирательно назван исчезнувший народ - пасет под водой нетолько оленей, но и моржей, тюленей, разводит вместо коровдельфинов, отбиваясь от нападения акул с помощью огромныхжелезных луков и каменных стрел. Своеобразная полярная версияизвестной легенды о Невидимом граде Китеже, с той лишьразницей, что речь идет о целом народе, погрузившемся вместе сосвоими городами в пучину Ледовитого океана и продолжающем тампрежнюю жизнь.
В русских народных преданиях живет также память о "дивьих народах", обитающих под землей на краю света. Известны разные версии этой легенды, одна даже вошла в канонический Сборник сказок Афанасьева, хотя к сказке в собственном смысле данного слова имеет отношение самое незначительное. В русском народном сознании древний сюжет о подземных жителях смешался с библейскими "Гогами и Магогами" и Александром Македонским: он-то якобы и загнал свирепых ворогов в глубь земли. Но они живы до сих пор и вырвутся на свободу перед самой кончиной мира.
Представление о подземном царстве имеет древнейшие корни. И не только сказочные или мифологические. В преданиях о людях (или человекоподобных существах), обитающих в недрах Земли: Хозяйка Медной Горы, Подземная чудь, Аггарта - северная Шамбала. Сведения на сей счет сохранились и в русских летописях, где они излагаются как сами собой разумеющиеся факты. Так, в Начальной летописи под годом 1096-м (6604) Нестор воспроизводит свою беседу, надо полагать, с приезжим новгородцем: Теперь же хочу поведать, о чем слышал 4 года назад и что рассказал мне Гюрята Рогович новгородец, говоря так: "Послал я отрока своего в Печору, к людям, которые дань дают Новгороду. И пришел отрок мой к ним, а оттуда пошел в землю Югорскую. Югра же - это люди, а язык их непонятен, и соседятони с самоядью в северных странах. Югра же сказала отроку моему: "Дивное мы нашли чудо, о котором не слыхали раньше, а началось это еще три года назад; есть горы, заходят они к заливу морскому, высота у них как до неба, и в горах тех стоит клик великий и говор, и секут гору, стремясь высечься из нее; и в горе той просечено оконце малое, и оттуда говорят, но не понять языка их, но показывают на железо и машут руками, прося железа; и если кто даст им нож ли или секиру, они взамен дают меха. Путь же до тех гор непроходим из-за пропастей, снега и леса, потому и невсегда доходим до них; идет он и дальше на север".
Повесть временных лет (перевод).
Сохранились в народной памяти также смутные воспоминания и о так называемой ледниковой эпохе, точнее о катастрофическом похолодании, постигшем Гиперборею. Выдающийся чешский поэт, историк и фольклорист Карел Яромир Эрбен (1811 - 1870)свидетельствует, что хрустальная или стеклянная гора славянскихсказок есть не что иное, как образ ледяной горы54,трансформировавшийся в сознании людей, а также при устнойпередачи от поколения к поколению (в чешском фольклоре известени город Ледян - сродни русскому Леденцу, - что значит "ледяной"). Чтобы убедиться в правомочности данного вывода,достаточно еще раз внимательно просмотреть волшебную русскуюсказку "Хрустальная гора" (по сборнику Афанасьева No162). Здесьтридесятое царство наполовину втягивается в хрустальную гору (что наглядно воспроизводит действие наступающего ледника). Ноглавное в другом: чтобы спасти гибнущее царство и заточенную вхрустальной горе царевну, герой, победив змея о двенадцатиголовах, "разрезал его туловище и на правой стороне нашелсундук; в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, вяйце - семечко, зажег и отнес к хрустальной горе - гора скорорастаяла". Растопить подобным образом, как не труднодогадаться, можно только лед и никак не хрусталь (стекло).
В славянском фольклоре имеются и другие любопытные подробности, касающиеся стеклянной горы. На ее вершине растет чудесная яблоня с золотыми молодильными яблоками. Стережет ее беспощадный сокол (!), сметающий вниз всякого, кто пытается одолеть скользкие, как лед, склоны. Потому-то все подножье стеклянной горы сплошь усеяно человеческими костями. Герой одной карпатской сказки сумел перехитрить кровожадного сокола- носителя тотемной символики; с помощью рысьих когтей он незаметно поднялся на вершину и отсек хищному стражу волшебнойгоры ноги. Кровь пролилась вниз, и все жертвы безжалостной птицы ожили. Обо всем этом можно узнать из сборника "Повести и предания народов славянского племени" (СПб., 1840), изданного ныне совершенно забытым этнографом и историком Иваном Петровичем Боричевским (1810 - 1870). Русские исследователи фольклора справедливо усматривали в сказочнойстеклянной (хрустальной) горе отголоски общеарийской мифологии- воспоминания о вселенской горе Меру55.
В известной словацкой сказке о солнечном коне также подробно описывается полночная страна, где люди приспосабливались к ночной жизни среди гор и боролись с тьмой с помощью волшебного коня с Солнцем во лбу. Как бы ни трансформировался сказочный сюжет за свою долгую жизнь - оннеоспоримо свидетельствует об одном: далекие предки словаков и,надо полагать, предки всех славян знали о такой стране за Полярным кругом, где царит долгая ночь и бушует нескончаемая буря.
Современное русское слово "буря" имеет древнеарийские корни: bhurati в древнеиндийском означало - "двигается", "вздрагивает", "барахтается". Но в достопамятнуюстарину "буря" произносилась и писалось как "боуря" (с юсоммалым на конце). Вот он и Борей - северный ветер, а значит,бореи - те, кто с бурей дружит (или спорит). Известен синоним "ураганного ветра", одного корня со словом "буря". Это - "бора": так именуют ураган на море и турки, и итальянцы, ирусские. Но, вопреки безапелляционному утверждению этимологов (и в частности такого авторитета, как М.Фасмер), в русский языкслово "бора" никак не могло попасть из турецкого, так как туркипоявились на берегах Черного и Средиземного морей сравнительнонедавно и, скорее всего, сами заимствовали данное понятие уаборигенов.
Сказанное подтверждают и данные германо-скандинавской мифологии. Первобогом-прародителем древних германцев и скандинавов, согласно Старшей и Младшей Эдде, был Бури, а его сыном - Бор (Бер) - отец Одина, главы пантеона северных Богов. Рождение Бури сопряжено с мировым катаклизмом, когда Север "заполнился тяжестью льда", что сопровождалось его таянием и неотвратимым потопом. Из гигантской ледяной глыбы (айсберга?) в течение трех дней и родился Бури с помощью космотворящей коровы Аудумлы. Она паслась на льду, облизывая соленые (морские?) ледяные глыбы, подобные камню. К концу первого дня на вершине одной из глыб появились волосы, на другой день - целая голова, а к концу третьего дня могучийтитан Бури родился окончательно.
Согласно Татищеву, в утраченной Иоакимовской летописи упоминается князь Буревой, отец легендарного Гостомысла, правивший в Новгороде до появления Рюрика и упорно боровшийся с варяжской агрессией. Корень "бор" древнейшего, вероятно, доиндоевропейского происхождения. Он образует любопытное лексико-смысловое гнездо, позволяющее судить и о многообразии функций, проецируемых и на Бога Борея. Прежде всего, бор - это "хвойный, преимущественно сосновый, лес". У болгар, сербов ихорватов "бор" означает "сосну". Но не только у славян:название народа "буряты" дословно означает "лесные" и по смыслусмыкается с русским "бор" - "лес". Затем ряд однокоренныхслов: "борьба", "борец", "брань" ("боронь" - в смысле "битва"и в смысле "ругань"), "оборона", "борзой", "борозда", "борона", "борода", "боров", бородавка", "борщ", "собор", "боркан" ("морковь"), "борт" (в смысле "борта лодки, корабля").
Разветвленность смыслов - лучшее доказательство древности исходного слова. Кстати, о Сивке-бурке - откуда такое словосочетание? Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)?
Не зебра же ведь это, у которой полоска - черная, полоска - белая. Все дело, оказывается, в том, что прозвище Буркапервоначально звучало как Бурька. А если взглянуть на его истоки, то обнаруживаются явственные следы Борея. Обратившись темногривым жеребцом, Бог - покровитель Севера - оплодотворилдвенадцать кобылиц и стал отцом двенадцати чудесных жеребят, что могли летать по поднебесью над землей и морями. Такими их описывал еще Гомер в "Илиаде" (XX, 220 - 230): Бурные, если они по полям хлебородным скакали, Выше земли, сверх колосьев носилися, стебля не смявши;
Если ж скакали они по хребтам беспредельного моря, Выше воды, сверх валов рассыпавшихся, быстро летали.
Точно так же описывается полет волшебных коней в русском и славянском фольклоре, где прозываются они Сивками-бурками, Бурушками-косматушками, что в конечном счете значит - Бурьки-Борейки. Не случайно и мифический летучий конь алтайских сказаний также зовется Буура. Между прочим: до сих пор имеет распространение славянская фамилия Борейко (вспомним героя-поручика из романа А.Н.Степанова "Порт-Артур").
У ираноязычных осетин в их знаменитых нартских сказаниях также действует могучий богатырь по имени Бора. Повествуется о его встрече со счастливым в духе "золотого века" морским народом - донбеттырами ("дон", как уже былопродемонстрировано, - общеиндоевропейское понятие дляобозначения любых водных объектов). Бора пришел в их страну,минуя царство ночи. Там он нашел огненное озеро (читай - море)с загадочным хрустальным образованием на самом дне (в фольклорехрусталь - коррелят льда). Вот как описывает древний сказительтектоническую битву огня и льда: