1. Происхождение и ранние формы искусства

Вид материала

Документы

Подобный материал:

• Семинар№1 Ранние формы религии, 13.66kb.
• Вопрос 1 Происхождение и ранние формы права, 1924.4kb.
• Человеческого духа, 1692.85kb.
• Происхождение и ранние годы, 192.34kb.
• Примерная программа дисциплины «История хореографического искусства», 929.03kb.
• Программа учебного курса «Основы Адвокатуры в российской федерации», 114.02kb.
• Практикум по культурологии тематика контрольных работ и рефератов для студентов всех, 462.92kb.
• Основы ораторского искусства Содержание ораторского искусства, 176.38kb.
• Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 «Философия, 284.76kb.
• Тема введение. Виды и жанры изобразительного искусства, 219.35kb.

Ранние фарсы

Парижский период деятельности Мольер открывается одноактной комедией «Смешные жеманницы» (Les précieuses ridicules, 1659). В этой первой вполне оригинальной пьесе Мольер сделал смелый выпад против господствовавшей в аристократических салонах вычурности и манерности речи, тона и обхождения, получившей большое отражение в литературе (см. Прециозная литература) и оказывавшей сильное влияние на молодежь (преимущественно женскую). Комедия больно уязвила виднейших жеманниц. Враги Мольера добились двухнедельного запрещения комедии, после отмены которого она шла с удвоенным успехом.

При всей своей крупной литературно-общественной ценности «Жеманницы» — типичный фарс, воспроизводящий все традиционные приемы этого жанра. Та же фарсовая стихия, придававшая юмору Мольера площадную яркость и сочность, пропитывает также следующую пьесу Мольера «Сганарель, или Мнимый рогоносец» (Sganarelle, ou Le cocu imaginaire, 1660). Здесь на смену ловкому слуге-плуту первых комедий — Маскарилю — приходит придурковатый тяжеловесный Сганарель, впоследствии введенный Мольером в целый ряд его комедий.

Комедии воспитания

Комедия «Школа мужей» (L’école des maris, 1661), которая тесно связана с последовавшей за ней ещё более зрелой комедией «Школой жен» (L’école des femmes, 1662), знаменует поворот Мольера от фарса к социально-психологической комедии воспитания. Здесь Мольер ставит вопросы любви, брака, отношения к женщине и устроения семьи. Отсутствие односложности в характерах и поступках персонажей делает «Школу мужей» и особенно «Школу жен» крупнейшим шагом вперед в сторону создания комедии характеров, преодолевающей примитивный схематизм фарса. При этом «Школа жен» несравненно глубже и тоньше «Школы мужей», которая по отношению к ней — как бы набросок, легкий эскиз.

Столь классово заостренные комедии не могли не вызвать ожесточенных нападок со стороны врагов буржуазного драматурга. Мольер ответил им полемической пьеской «Критика на „Школу жен“» (La critique de «L’École des femmes», 1663). Защищаясь от упреков в гаерстве, он с большим достоинством излагал здесь свое кредо комического поэта («вникать как следует в смешную сторону человеческой природы и забавно изображать на сцене недостатки общества») и высмеивал суеверное преклонение перед «правилами» Аристотеля. Этот протест против педантической фетишизации «правил» вскрывает независимую позицию Мольера по отношению к французскому классицизму, к которому он примыкал однако в своей драматургической практике. Другим проявлением той же независимости М. является и его попытка доказать, что комедия не только не ниже, но даже «выше» трагедии, этого основного жанра классической поэзии. В «Критике на „Школу жен“» он устами Доранта дает критику классической трагедии с точки зрения несоответствия её «натуре» (сц. VII), то есть с позиций реализма. Критика эта направлена против тематики классической трагедии, против ориентации её на придворные и великосветские условности.

Новые удары врагов Мольер отпарировал в пьесе «Версальский экспромпт» (L’impromptu de Versailles, 1663). Оригинальная по замыслу и построению (действие её происходит на подмостках театра), комедия эта дает ценнейшие сведения о работе Мольера с актёрами и дальнейшее развитие его взглядов на сущность театра и задачи комедии. Подвергая уничтожающей критике своих конкурентов — актёров Бургундского отеля, отвергая их метод условно-напыщенной трагической игры, Мольер вместе с тем отводит упрек в том, что он выводит на сцену определенных лиц. Главное же — он с невиданной дотоле смелостью издевается над придворными шаркунами-маркизами, бросая знаменитую фразу: «Нынешний маркиз всех смешит в пьесе; и как в древних комедиях всегда изображается простак-слуга, заставляющий хохотать публику, точно так же и нам необходим уморительный маркиз, потешающий зрителей». Так Мольер открыто декларирует воинствующий антидворянский характер своих трагедий. ПУК

«Тартюф»

Разоблачению их посвящен «Тартюф» (Le Tartuffe, 1664—1669). Направленная против духовенства, этого смертельного врага театра и всей светской буржуазной культуры, эта комедия содержала в первой редакции всего 3 акта и изображала лицемера-попа. В таком виде она была поставлена в Версале на празднестве «Увеселения волшебного острова» 12 мая 1664 под названием «Тартюф, или Лицемер» (Tartuffe, ou L’hypocrite) и вызвала бурю негодования со стороны «Общества святых даров» (Société du Saint Sacrement) — тайной религиозно-политической организации аристократов, крупных чиновников и духовных лиц, проводившей идею ортодоксального католицизма. В образе Тартюфа Общество усмотрело сатиру на своих членов и добилось запрещения «Тартюфа». Мольер мужественно отстаивал свою пьесу в «Прошении» (Placet) на имя короля, в к-ром прямо писал, что «оригиналы добились запрещения копии». Но это прошение не привело ни к чему. Тогда Мольер ослабил резкие места, переименовал Тартюфа в Панюльфа и снял с него рясу. В новом виде комедия, имевшая 5 актов и озаглавленная «Обманщик» (L’imposteur), была допущена к представлению, но после первого же спектакля 5 августа 1667 была снята. Только через полтора года «Тартюф» был наконец представлен в 3-й окончательной редакции.

Хотя Тартюф и не является в ней духовным лицом, однако последняя редакция вряд ли мягче первоначальной. Расширив очертания образа Тартюфа, сделав его не только ханжой, лицемером и развратником, но также предателем, доносчиком и клеветником, показав его связи с судом, полицией и придворными сферами, Мольер значительно усилил сатирическую остроту комедии, превратив её в негодующий памфлет на современную Францию, к-рой фактически заправляет реакционная клика святош, в чьих руках находится благосостояние, честь и даже жизнь скромных буржуа. Единственным просветом в этом царстве мракобесия, произвола и насилия является для Мольера мудрый монарх, к-рый и разрубает затянутый узел интриги и обеспечивает, как deus ex machina, счастливую развязку комедии, когда зритель уже перестал верить в её возможность. Но именно в силу своей случайности развязка эта кажется чисто искусственной и ничего не меняет в существе комедии, в её основной идее.

«Дон-Жуан»

Если в «Тартюфе» Мольер нападал на религию и церковь, то в «Дон-Жуане, или Каменном госте» (Don Juan, ou Le festin de pierre, 1665) он направил острие своей сатиры в самое сердце феодального дворянства. Положив в основу пьесы испанскую легенду о неотразимом обольстителе женщин, попирающем законы «божеские» и человеческие (см. «Дон-Жуан»), Мольер придал этому бродячему сюжету, облетевшему почти все сцены Европы, оригинальную сатирическую разработку. Образ Дон-Жуана, этого излюбленного дворянского героя, воплотившего всю хищную активность, честолюбие и властолюбие феодального дворянства в период его расцвета, Мольер наделил бытовыми чертами французского аристократа XVII в. — титулованного развратника, насильника и «либертена», беспринципного, лицемерного, наглого и циничного, демонстрирующего глубокое разложение господствующего класса в эпоху абсолютизма. Он делает Дон-Жуана отрицателем всех устоев, на к-рых основывается благоустроенное буржуазное общество. Дон-Жуан лишен сыновних чувств, он мечтает о смерти отца, он издевается над мещанской добродетелью, соблазняет и обманывает женщин, бьёт крестьянина, вступившегося за невесту, тиранит слугу, не платит долгов и выпроваживает кредиторов, богохульствует, лжет и лицемерит напропалую, состязаясь с Тартюфом и превосходя его своим откровенным цинизмом (ср. его беседу со Сганарелем — д. V, сц. II). Такова сущность образа Дон-Жуана, выражающая всю полноту классовой ненависти М. к знатным бездельникам, продолжавшим безнаказанно царить в бесправном французском обществе XVII в. Свое негодование по адресу паразитического дворянства, воплощенного в образе Дон-Жуана, Мольер вкладывает в уста его отца, старого дворянина Дон-Луиса, и слуги Сганареля, к-рые каждый по-своему обличают порочность Дон-Жуана, произнося фразы, предвещающие тирады Фигаро (напр.: «Происхождение без доблести ничего не стоит», «Я скорее окажу почтение сыну носильщика, если он честный человек, чем сыну венценосца, если он так же распущен, как вы» и т. п.).

Но образ Дон-Жуана соткан не из одних отрицательных черт. При всей своей порочности Дон-Жуан обладает большим обаянием: он блестящ, остроумен, храбр, и Мольер, обличая Дон-Жуана как носителя пороков враждебного ему класса, одновременно любуется им, отдает дань его рыцарскому обаянию.

«Мизантроп»

Если одушевляемый классовой ненавистью Мольер внес в «Тартюфа» и «Дон-Жуана» ряд трагических черт, проступающих сквозь ткань комедийного действия, то в «Мизантропе» (Le Misanthrope, 1666) эти черты настолько усилились, что почти совсем оттеснили комический элемент. Типичный образец «высокой» комедии с углубленным психологическим анализом чувств и переживаний героев, с преобладанием диалога над внешним действием, с полным отсутствием фарсового элемента, с взволнованным, патетическим и саркастическим тоном речей главного героя, «Мизантроп» стоит особняком в творчестве Мольера. Он отмечает тот момент в его лит-ой деятельности, когда затравленный врагами и задыхавшийся в душной атмосфере версальского двора поэт не выдержал, отбросил комическую маску и заговорил стихом, «облитым горечью и злостью». Буржуазные учёные охотно подчеркивают автобиографический характер «Мизантропа», отражение в нём семейной драмы Мольера. Хотя наличие автобиографических черт в образе Альцеста несомненно, однако сводить к ним всю пьесу — значит замазывать её глубокий социальный смысл. Трагедия Альцеста — трагедия передового протестанта-одиночки, не чувствующего опоры в широких слоях собственного класса, который ещё не созрел для политической борьбы с существующим строем.

Несомненно в негодующих речах Альцеста проявляется собственное отношение Мольера к современным общественным порядкам. Но Альцест не только образ благородного обличителя общественных пороков, ищущего «правды» и не находящего её: он тоже отличается некоторой двойственностью. С одной стороны, это — положительный герой, благородное негодование которого вызывает к нему сочувствие зрителя; с другой стороны, он не лишен и отрицательных черт, к-рые делают его комичным. Он слишком горяч, несдержан, бестактен, лишен чувства меры и чувства юмора. Свои обличительные речи он обращает к ничтожным людишкам, неспособным понять его. Своим поведением он на каждом шагу ставит себя в смешное положение перед теми людьми, которых сам же презирает. Такое двойственное отношение Мольера к своему герою объясняется в конечном счете тем, что несмотря на свои передовые воззрения он ещё не вполне освободился от чуждых классовых влияний и от предрассудков, царивших в презираемом им обществе. Альцест потому и сделан смешным, что он вздумал идти против всех, хотя бы из наилучших побуждений. Здесь возобладала точка зрения благонамеренного буржуа феодальной эпохи, который ещё крепко сидел в Мольере. Потому-то революционная буржуазия XVIII века и переоценила образ Альцеста, бросив Мольеру упрек в том, что единственного честного человека в своем театре он отдал на осмеяние негодяям (Руссо), а впоследствии (в эпоху Великой французской революции) превратила Альцеста в «патриота», санкюлота, друга народа (Фабр д’Эглантин).

Билет №16

1. Литература Возрождения. Понятие «Ренессанс»: хронологические и пространственные границы этого период. Возрожденческий гуманизм: культ земной жизни, гармонии человека и общества. Ф Петрарка как лирический поэт.

Возрождение, Ренессанс (франц. Renaissance, итал. Rinascimento), в истории культуры стран Западной и Центральной Европы эпоха, переходная от средневековой культуры к культуре нового времени (приблизительные хронологические границы Возрождение (Ренессанс): в Италии — 14—16 вв., в других странах — конец 15—16 вв.). Наиболее отличительные черты культуры Возрождение (Ренессанс), антифеодальной в своей основе, — светский характер, гуманистическое мировоззрение (см. Гуманизм), обращение к античному культурному наследию, как бы «возрождение» его [отсюда и название «Возрождение (Ренессанс)»; этот термин, встречающийся уже у итальянских гуманистов, например в «Жизнеописаниях» (1550) итальянского художника и историка искусств Дж. Вазари, утвердился в науке с 18 в.].

Предшественницей культуры Возрождение (Ренессанс), носившей городской характер, была средневековая городская культура; она уже задолго до Возрождение (Ренессанс) несла в себе многие тенденции, которые смогли получить полное развитие только в новую историческую эпоху. В рамках средневековой феодальной культуры известны периоды подъёма искусства и науки, иногда связанные с интересом к античности (например, «Каролингское возрождение»); появлялись элементы гуманистической этики, реализма в искусстве. В отличие от этих явлений, перелом в идейной и культурной жизни, каким явилось Возрождение (Ренессанс), был связан с коренными социально-экономическими сдвигами в европейском обществе 14—16 вв. Он отвечал новым общественным потребностям. Культура Возрождение (Ренессанс) возникла в эпоху, когда старые феодальные отношения разлагались, в наиболее экономически развитых странах и районах Европы (прежде всего в городах Северной и Средней Италии) начали появляться первые ростки раннекапиталистических отношений и из средневекового сословия горожан стали формироваться первые элементы буржуазии. В этих условиях возросшей деловой активности на передний план выдвигалась человеческая личность, обязанная своим положением и успехами не знатности предков, а собственным усилиям, предприимчивости, уму, знаниям, удаче. Человеку становились тесны рамки сословно-феодальных отношений, корпоративной связанности, церковно-аскетической морали, средневековых традиций. Он начинает по-иному видеть себя и мир природы, изменяются критерии его оценок, эстетические вкусы, отношение к окружающей действительности и к прошлому. Носителями нового мировоззрения стали люди разных профессий и разного социального положения — городская интеллигенция той эпохи — поэты, филологи, философы, художники, — представители тех отраслей знания, которые, имея своим объектом человека и всё человеческое (лат. studia humaniora), противопоставлялись «схоластическому» изучению «божественного» (studia divina). Отсюда их наименование — гуманисты (от лат. homo — человек, humanus — человеческий), а нового мировоззрения — гуманизм. Гуманисты выступили против контроля католической церкви над деятельностью человека и его образом мысли. Были подвергнуты критическому пересмотру сковывавшие свободное развитие мысли авторитеты, традиции и догмы, на которые опиралась средневековая мораль; провозглашено право на свободу научного исследования. Возникли светская наука, литература и искусство. С разрушением старых феодально-религиозных представлений и с созданием новой системы ценностей, соответствовавшей зарождавшейся буржуазной эпохе, был связан и антропоцентризм (от греч. ánthrōpos — человек) нового мировоззрения. Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый отныне как часть природы, как наиболее совершенное её творение. Человек, его переживания, его внутренний мир, его «земная» жизнь становятся главными темами литературы и искусства. В противовес феодально-церковному аскетизму, проповеди пассивности, новая гуманистическая этика превозносила право на естественные, данные природой потребности и склонности, возвеличивала человеческую деятельность. Стал формироваться идеал гармонической, свободной, всесторонне развитой («универсальной») творческой личности. Жизнерадостный оптимизм, представление о безграничных возможностях человека, его воли и разума, «героический энтузиазм» (Дж. Бруно), гармоничность и цельность мироощущения органически присущи гуманистическому мировоззрению в его наиболее классическом выражении, особенно в Италии.

Утверждая новое мировоззрение, гуманисты обратились к античному наследию (в средние века хотя и неполностью забытому, но сильно искажённому). В античной культуре Возрождение (Ренессанс) открывало родственный ему гуманистический (человечный) неаскетический дух, «языческий» интерес ко всему «посюстороннему», нормы нравственного и прекрасного, основанные на изучении природы и человека. Гуманисты много сделали для восстановления и распространения античного наследия, тщательно собирая и изучая античные рукописи, памятники античного искусства. В 15 в. благодаря учёным, эмигрировавшим из Византии в Италию, были впервые переведены почти все древнегреческие поэты (в том числе Гомер) и философы (в том числе большинство диалогов Платона). Тексты античных произведений, известных и средневековой Европе, уточнялись, освобождались от средневековых наслоений и ошибок и переосмысливались.

Но культура Возрождение (Ренессанс) не была простым возвращением к античной. Она её развивала и интерпретировала по-новому, исходя из новых исторических условий. Не меньшее значение, чем античное влияние, имели в культуре Возрождение (Ренессанс) связи с национальной традицией. Огромную роль в распространении античного наследия и новых, гуманистических взглядов сыграло изобретение (середина 15 в.) и распространение в странах Европы книгопечатания. В типографиях Флоренции, Венеции (Альд Мануций), Базеля (И. Фробен), Парижа (А. Этьенн), Лиона (Э. Доле), Антверпена (К. Плантен), Нюрнберга и др. печаталась античная и гуманистическая литература; многие типографы того времени сами были выдающимися гуманистами.

Культура Возрождение (Ренессанс) отразила в себе специфику переходной эпохи. Старое и новое нередко причудливо переплеталось в ней, представляя своеобразный, качественно новый сплав.

Провозглашение в эпоху Возрождение (Ренессанс) новых этических и эстетических принципов означало прежде всего необходимую и прогрессивную борьбу за разрушение феодально-корпоративных пут, за раскрепощение личности, создавая тем самым идейные предпосылки для будущего, только возникавшего буржуазного общества. Однако гуманистическое мировоззрение было буржуазным (точнее — предвосхищением буржуазного) лишь в том смысле, что выводы, вытекавшие из гуманистических теорий, объективно удовлетворяли потребностям зарождавшегося буржуазного общества. Сами же носители нового мировоззрения — прежде всего гуманистическая интеллигенция — отражали в своей деятельности и творчестве более широкое и прогрессивное историческое содержание, чем интересы зажиточной городской верхушки, буржуа в собственном смысле слова. Кроме того, в культуре Возрождение (Ренессанс) существовали течения, которые не укладываются в рамки буржуазного мировоззрения. С одной стороны, именно в это время возник утопический социализм (Т. Мор, Т. Кампанелла), начали развиваться подлинно демократические явления в литературе и изобразительном искусстве. С другой стороны, новые ренессансные формы культуры воспринимали феодальная аристократия и католическая церковь, приспособлявшие их к своим интересам и в то же время испытывавшие воздействие новых идей. Папский, императорский, княжеские дворы нередко были главными заказчиками ренессансных произведений искусства.

Сложным (и во многом спорным в науке) является вопрос о хронологических границах культуры Возрождение (Ренессанс), её территориальном распространении, национальных особенностях. Далеко не все явления культуры эпохи (15—16 вв.) были ренессансными. Наряду с культурой Возрождение (Ренессанс) в этот период продолжала существовать старая средневековая культура. Степень распространения ренессансной культуры в разных странах была весьма различной. Возникнув в Италии — стране наиболее развитой городской жизни того времени, где рано и весьма существенно было подорвано экономическое и политическое влияние феодалов и уже в 13—14 вв. появились первые зачатки раннекапиталистического производства, Возрождение (Ренессанс) в Италии же получило свои наиболее завершённые, классические черты (существует точка зрения, согласно которой, о Возрождение (Ренессанс), как о целой эпохе, можно говорить только применительно к Италии). На возникновение и характер Возрождение (Ренессанс) в Италии оказало влияние и то, что её территория ранее была центром античной цивилизации, античное влияние и национальные традиции здесь таким образом сближались. На материале изобразительного искусства и архитектуры (и прежде всего применительно к Италии) искусствоведы выработали периодизацию культуры Возрождение (Ренессанс) В итальянском Возрождение (Ренессанс), не считая предренессансных явлений рубежа 13—14 вв. (см. Проторенессанс), различают: Раннее Возрождение (Ренессанс) (в изобразительном искусстве и архитектуре — 15 в., но в итальянской гуманистической литературе — уже с 14 в.), Высокое Возрождение (Ренессанс) (конец 15 — 1-я четверть 16 вв.), Позднее Возрождение (Ренессанс) (16 в.). Эту периодизацию современные исследователи распространяют иногда и на другие страны, но при этом хронологические рамки отдельных этапов культуры Возрождение (Ренессанс) отличаются от итальянских. Распространение (более позднее) Возрождение (Ренессанс) в других странах — во Франции, в далматинских городах, в Нидерландах, Германии, Англии, Испании, ряде других стран Европы, подготовленное национальным развитием, в то же время происходило уже в значительной степени под влиянием усвоения достижений итальянской гуманистической культуры. Италия стала настоящей «школой» европейского гуманизма, сюда устремлялась передовая интеллигенция других стран Европы. Знакомству некоторых стран (особенно Франции) с итальянской гуманистической культурой способствовали Итальянские войны 1494—1559. Культура Возрождение (Ренессанс), распространившаяся к С. от Альп в основном лишь с конца 15 — начала 16 вв. и получившая в разных странах специфический характер, отражала как особенности исторического развития и национальной традиции каждой страны, так и новый этап в развитии европейской истории. Обозначившиеся — уже в общеевропейском масштабе — экономические и социальные сдвиги, связанные с разложением феодализма и возникновением капиталистического уклада (при значительно более прочных в целом позициях феодализма в этих странах, чем в пределах отдельных итальянских городов-государств); воздействие на умы процесса так называемого первоначального накопления, Великих географических открытий; консолидация национальных государств и рост национального самосознания, надежды, возлагавшиеся прогрессивными общественными слоями на укреплявшуюся королевскую власть — в одних странах (Франция, Англия, Испания), задачи борьбы за политическую централизацию — в других (Италия, Германия), наконец, острейшие классовые, национальные, политические, религиозные конфликты (Крестьянская война 1524—1526 в Германии, Нидерландская буржуазная революция 16 в., Религиозные войны во Франции и др.) — всё это оказывало существенное воздействие на ренессансную культуру в 16 в. В ряде стран (особенно в Германии) идеи Возрождение (Ренессанс) развивались в переплетении и в то же время в борьбе с идеями Реформации. Всё это придавало культуре Возрождение (Ренессанс) к С. от Альп более противоречивый характер; здесь слабее, чем в Италии, сказывалось античное влияние, сильнее было воздействие национальных традиций и феодальной культуры, Возрождение (Ренессанс) оказалось более кратковременным.

Некоторые учёные склоняются к более расширительному применению понятия «Возрождение (Ренессанс)», не ограничивая его территориальными рамками Западной Европы (или даже Италии). Среди востоковедов существует направление, обращающее внимание на ренессансные черты культуры ряда стран Азии, Закавказья в определённые исторические периоды (например, Китая 8—12 вв., стран Закавказья 12—13 вв.) и считающее возможным говорить о Возрождение (Ренессанс) в Китае, Закавказье. Возрождение (Ренессанс) рассматривается, таким образом, как всемирно-историческое явление. Эта проблема остаётся в науке дискуссионной.

В период Позднего Возрождение (Ренессанс) многие ренессансные идеалы и нормы (получившие своё наиболее полное воплощение в период Высокого Возрождение (Ренессанс) в Италии) значительно трансформировались (в том числе и в самой Италии). В условиях острых классовых столкновений, победы в одних странах феодально-католической реакции, а в других — протестантизма (который, утвердившись, проявил себя столь же нетерпимым к гуманистическому свободомыслию, как и католическая церковь в период контрреформации) наступает кризис ренессансного гуманизма, связанный и с осознанием антигуманистических черт складывавшегося буржуазного общества. Рушится оптимистическая (и утопическая) вера гуманистов в то, что возникающее новое общество благоприятно для свободного развития человека. В культуре Возрождение (Ренессанс), возникшей на народной основе, тесно связанной с народными традициями, по сути своей антифеодальной и антицерковной, усиливаются аристократические тенденции. Кризис гуманистической культуры Возрождение (Ренессанс), её «аристократизация» находят отражение в возникновении (в Италии уже с 20-х гг. 16 в.) маньеризма и родственных ему стилевых направлений. В то же время гуманизм Позднего Возрождение (Ренессанс) в творчестве крупнейших его представителей, таких как У. Шекспир, М. Сервантес, Микеланджело, — обогащается осознанием противоречивости жизни («трагический гуманизм»); появляются мотивы трагической обречённости борьбы против зла; возникает осознание противоречия между личностью и складывавшимся в форме абсолютной монархии национальным государством. В новых условиях на смену культуре Возрождение (Ренессанс) пришли новые направления (см. Барокко, Классицизм).

Возрождение (Ренессанс) сыграло огромную прогрессивную роль в культурной и идейной жизни европейских стран. В этот период были созданы шедевры мировой культуры, имеющие непреходящую ценность. Непосредственными преемниками многих идей Возрождение (Ренессанс) стали деятели Просвещения 18 в. — идеологи буржуазии, шедшей на прямой революционный штурм феодализма.

Культура Возрождение (Ренессанс) неотделима от гуманистического мировоззрения, от новой философии. В эпоху Возрождение (Ренессанс) отдельные области науки и культуры ещё не полностью отдифференцировались, и многие философские идеи были сформулированы не философами-профессионалами (таких было немного), а художниками, поэтами, учёными. Всё усиливавшаяся оппозиция схоластике приводит к тому, что философия перестаёт быть «служанкой богословия». Ранее всего разрыв со средневековым мировоззрением проявился в области этики. Иногда (как, например, у Петрарки, родоначальника ренессансного гуманизма) он принимал форму возвращения к идеям позднего стоицизма, чаще — возрождения этики эпикуреизма (Лоренцо Валла, диалог «О наслаждении», 1431, и др.). Новый этап в развитии антисхоластической философии Возрождение (Ренессанс) был связан с ознакомлением гуманистов (прежде всего во Флоренции) с греческим языком и сочинениями греческих философов (в этом большую роль сыграли византийские учёные, особенно Георгий Гемист Плифон), что позволило гуманистам более полно и точно познакомиться с сочинениями Платона, Аристотеля и других античных философов. Особенно велико было влияние в эпоху Возрождение (Ренессанс) идей платонизма и неоплатонизма. Центром их возрождения стал кружок гуманистов во Флоренции (так называемая платоновская Академия, основанная в 1459), а одним из главных пропагандистов — Марсилио Фичино. Исходя из платоновской идеи о «серединном» положении человека (между телесно-материальным и божественно-неземным миром), итальянский гуманист Пико делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» (1487) развивал одну из основных идей гуманизма Возрождение (Ренессанс): человек сам творит свою судьбу, он способен к безграничному совершенствованию своей природы. Философия Платона становилась в эпоху Возрождение (Ренессанс) идейным источником пантеизма, от неё отталкивалась философия Возрождение (Ренессанс) в борьбе со схоластикой и схоластизированным аристотелизмом. Главным центром антисхоластического аристотелизма в Италии 15—16 вв. был Падуанский университет. Представители этого направления, прежде всего итальянский философ П. Помпонацци, внесли крупный вклад в преодоление церковного учения о бессмертии души; защита ими теории «двойственной истины» способствовала высвобождению науки и философии от опеки религии.