Қызы Мусульманское движение в Западном Казахстане и Южном Урале: особенности и тенденции взаимодействия (конец ХIХ и начало ХХ вв.) 07. 00. 02 Отечественная история (История Республики Казахстан)
| Вид материала | Автореферат |
- История краеведческого движения в Восточном Казахстане в ХХ веке 07. 00. 02 Отечественная, 389.64kb.
- Иностранные военнопленные и интернированные в Центральном Казахстане (1941 начало 50-х, 453.47kb.
- История становления и развития информационных процессов в современном Казахстане 07., 506.85kb.
- История образования и деятельности органов Переселенческого управления в Казахстане, 516.61kb.
- Социально-демографические процессы в Северном Казахстане в конце XIX первой четверти, 509.78kb.
- История национальных культурных центров южных регионов Казахстана (1991-2008 гг.) 07., 592.78kb.
- Становление и судьбы идей по национальному вопросу в казахстане (1917-1991 гг.): Исторический, 699.85kb.
- История взаимоотношений власти и ислама в Центральной Азии (конец XX начало XXI вв.), 1235.55kb.
- История города Павлодара: социально-экономическое, культурное и политическое развитие, 450.74kb.
- Нефтегазовая промышленность современного Казахстана: исторический аспект (1985-2007, 906.81kb.
1 2
УДК 94(574.1). «18/19» На правах рукописи
Толепбергени Жанар Толеубайқызы
Мусульманское движение в Западном Казахстане и Южном Урале: особенности и тенденции взаимодействия (конец ХIХ и начало ХХ вв.)
07.00.02 – Отечественная история
(История Республики Казахстан)
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата исторических наук
Республика Казахстан
Актобе, 2010
Работа выполнена на кафедре «Отечественной истории и исторических дисциплин» Актюбинского государственного педагогического института.
Научный руководитель: доктор исторических наук,
профессор Султангалиева Г.С.
Официальные оппоненты: доктор исторических наук,
профессор Капаева А.Т.
кандидат исторических наук,
доцент Мухтарова Г.P.
Ведущая организация: Семипалатинский государственный
педагогический институт
Защита диссертации состоится «24» декабря 2010г. в 16:00 часов на заседании диссертационного совета Д 14.15.09. по защите дисcертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук по специальности 07.00.02. – Отечественная история (История Республики Казахстан) в Казахском национальном педагогическом университете имени Абая по адресу: 050010, г. Алматы, улица Жамбыла 25, конференц зал.
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Казахского национального педагогического университета имени Абая по адресу: г.Алматы, улица Казыбек би, 35.
Автореферат разослан «24» ноября 2010 г.
У
ченый секретарь диссертационного советадоктор исторических наук, профессор Кудайбергенов А.Н.
ВВЕДЕНИЕ
Общая характеристика работы В диссертации проведено исследование истории взаимодействия мусульманского движения на территории Южного Урала и Западного Казахстана в конце ХIХ- начало ХХ вв. Изучение данной проблемы представлено логическими взаимосвязанными проблемами: социо-этническая структура, образовательный уровень тюрко-мусульманского населения региона, особенности функционирования новометодных мектебе и медресе, влияния джадидисткой идеологии на духовную жизнь населения; организационные формы общественно-политического движения: от либеральных партий до образования национально-территориальных автономий.
Актуальность темы исследования Главной особенностью исторического развития Российской империи как многонационального государства было то, что ее мусульманские подданные были, прежде всего, народы тюркского мира. И хотя к началу XX веку Россия имела в своем составе уже многие группы мусульман отнюдь не тюркского происхождения (среди них и ираноязычное население Памира, и представители кавказской языковой семьи), все же тюрки преобладали, составляя основную массу мусульман Российской империи. Идея «единства в вере» тесно переплеталась с комплексом представлений о родственности тюркских народов, об исторической общности их судьбы. В консолидации сил тюрко-мусульманских народов империи, не имевших равных экономических и политических прав с русским населением по конфессиональному признаку, выразилась исторически обусловленная необходимость именно таким путем защищать свои национальные интересы.
Социально-экономические и социально-политические преобразования, происходившие в российском обществе на протяжении ХIХв. отразились на тюрко-мусульманском населении империи. Воплощением этого стала джадидисткая идеология, направленная на подъем культурного уровня тюрко-мусульманских народов с целью включения их в русло развития мировой цивилизации. На становление общественно-политического движения российских мусульман оказали влияние и события начала ХХв., отразившие политику либерализации российского общества. В сфере просвещения это обозначало отмену ограничений на предметы преподавания и учебную литературу, свободу слова, обеспечение государственных ассигнований на развитие мектебе и медресе. Именно джадидизм, как новое идеологическое течение начала XX века, стал толчком консолидации тюрко-мусульманских народов империи. Это выразилось в таком политическом феномене, как «Иттифак-эль-муслимин», Мусульманская фракция в Государственной Думе, создание национальной информационной сети, развитие литературного языка «тюрки», понятного всем мусульманам-тюркам и др. Мусульманское движение явилось продуктом и компонентом социально-политических и экономических и культурных изменений, которые охватили тюрко-мусульманское население Российской империи и одновременно были следствием и причиной их социальной мобилизации, развития коммуникаций, а также интеграции общества в единое геополитическое пространство.
В потоке общемусульманского движения Российской империи выделяется территория Южного Урала и западного региона Казахстана, где компактно проживали мусульманские народы (казахи, башкиры, татары, тептяри, мищари) и формировались центры (Уфа, Оренбург, Троицк) консолидации политической элиты тюрко-мусульманских народов. В исторической литературе отсутствуют синтезированные работы, рассматривающие данную территорию (Южный Урал и Западный Казахстан) как единое геополитическое пространство, где складывалась концепция национальной политики империи в XVIII в. и ярко проявились тенденции взаимодействия тюрко-мусульманских народов в начале ХХв. Этот регион объединяет как географические (единое экологическое пространство), так и исторические факторы (находились под единым управлением - Оренбургское ген-губернаторство), основное население (башкиры и казахи), отличались хозяйственно-культурном типом от финно-угорских (мордва, мари, удмурты) и тюркских (казанские татары, мищари, чуваши) народов Волго-Уральского региона.
Кроме того, изучение концепций и моделей политического развития мусульманского общества конца XIX – начала XX вв. весьма актуально и в контексте современного этнополитического развития. Поэтому исследование мусульманского движения на рубеже XIX – XX веков вполне закономерно, тем более, что отдельного комплексного изучения, посвященного данной проблеме, до настоящего времени нет.
Степень изученности проблемы Историография проблемы рассмотрена нами в контексте этапов развития национального движения тюрко-мусульманских народов Российской империи. Первый этап (30-80-е годы ХIХв.) можно условно назвать «пробуждением и нащупыванием путей культурного сближения народов», включавший в себя распространение образования, появление первой генерации национальной интеллигенции, проявившей интерес к истории, языку и культуре своего народа. Деятельности правительственной школы в распространении просвещения нерусского населения региона посвящены работы К.Белавина, А.Васильева, А.Алекторова. В 60-х ХIХв по мере усиления позиций России в регионе, внимание русской власти акцентировалось на роли русско-инородческой школы, которая должна была стать «удобным» объектом идеологической обработки населения в духе «гражданственности». Не случайно, что появились работы Саркина Н, Коблова Я, Алекторова А [1] и других, посвященные изучению «вредного» влияния татарских мулл и учителей на родственные им народы и авторы, в основном миссионеры и апологеты, проводимой русской властью политики русификации и христианизации, обосновывали необходимость противодействия этому воздействию и их разобщения.
В советской исторической литературе достаточно подробно реконструировано развитие народного образования в ХIХ-начало ХХ вв. на территории Южного Урала и Казахстана. Это работы Т.Т. Тажибаева, Бержанова К., Ханбикова Я., Харисова А. , Фархшатова М [2]. В советской историографии вопросы развития мектебе и медресе не были практически объектом исследования. Причиной этому явилась идеологическая атмосфера и табу на исследование этих школ, особенно новометодных медресе. Ситуация изменилась только в 90-е годы ХХв., когда в отечественной историографии появились работы, раскрывающие политику российского правительства в отношении духовной жизни казахского народа, в частности исследования З. Садвокасовой, Г. Батырхановой [3]. Интерес представляет работа Л.С.Гатаговой, посвященной анализу школьной политики Российской империи на национальных окраинах в ХIХв., в частности на Кавказе. На современном этапе начался процесс углубленного изучения мусульманских учебных заведений Российской империи, их роли в развитии просветительства тюрко-мусульманских народов, деятельности педагогов в известных медресе, выявления имен шакирдов–выпускников новометодных медресе, в частности казахских шакирдов медресе «Галия», «Хусаиния», становления женских мектебе и т.д [4].
Распространение образования объективно привело к важному этапу культурно-исторического развития народов региона - становлению просветительских идей у представителей первой генерации национальной интеллигенции. Вопросы просветительского движения тюркоязычных народов региона разрабатывалось исследователями Бейсембиевым К.Б., Зимановым С.З., Идрисовым К.З., Азаматовым Д. М.
Вторая фаза развития национального движения охватывает - конец ХIХ-начало ХХ вв. Этот период характеризуется появлением в общественной мысли тюркоязычных народов империи, такого феномена, как «джадидизм», оказавшего влияние на развитие духовной жизни мусульманских обществ. Изучение этого явления началось в 20-е годы ХХ в. В трудах Г.Ибрагимова, Дж.Валидова [5] джадидизм рассматривался как «умственное пробуждение», направленное на сближение с европейской культурой, на переустройство общества в соответствии с потребностями времени. В 30-50-х годах, на смену этим представлениям пришли другие, сугубо классовые оценки. Так, А.Аршаруни и Г.Габидуллин [6] определили джадидизм как «знамя политической борьбы передовой татарской буржуазии и ее сторонников против консерватизма», в учебниках по истории национальных республик в 50-х годов ХХв. джадидизм оценивался уже как «буржуазно-националистическое движение», а его сторонники как представители « национальной контрреволюции». В последующем, данная проблематика исчезла из исследований советских историков. Ситуация в области трактовки джадидизма начала изменяться с конца 70-х годах ХХв. Казанский ученый Я.Г.Абдуллин, предложил рассматривать джадидизм как этап просветительства, при этом выделил два существенных отличия между просветительством и джадидизмом: 1) джадидизм - более практически направленное движение; 2) в джадидисткое движение были вовлечены более широкий круг участников (прогрессивное духовенство, мугаллимы, шакирды, передовая часть предпринимателей и т.д.). Известный французский исламовед А. Беннигсен также считал джадидисткое движение «попыткой радикально изменить традиционную мусульманскую культуру, начиная с модернизации языков и реформы обучения и воспитания» [7].
Концепция Я.Абдуллина дала толчок более глубокого анализа джадидизма, сочетавшее в себе просветительское, религиозно-реформаторское и общественно-политическое направление. Одним из первых попытавшимся восстановить правду об «отце джадидизма» И.Гаспринском и его газете «Терджиман», стал Л.И.Климович [8]. Впервые в отечественной историографии началось издание трудов, восстановление различных аспектов жизни и деятельности активных сторонников джадидизма, в частности общественные взгляды и деятельность редактора журнала «Шуро», муфтия Ризаетдина Фахретдинова, редактора газеты «Казах» А.Байтурсунова, М.Дулатова. В исторической литературе начался процесс объективного освещения джадидизма и его роли в общественной мысли тюркоязычных народов, заложившего основу для развития либерально-демократического движения и формирования нового политического мышления в условиях потрясений 1905-1907гг. В этом ключе отличаются работы историка Д.Исхакова, который поднял вопрос о важности определения завершающего этапа политической деятельности джадидов. Если в работах Я. Абдуллина верхний рубеж джадидизма определен Октябрем 1917 г., то Д.Исхаков считает, что «мусульманский коммунизм» (1920-е годы) в политическом плане явился продолжением джадидисткого политического реформаторства [9].
Вопросы реформирования мусульманской школы, формирования идеологии национального образования мусульманских народов, различные аспекты джадидисткого движения стали объектом исследований историков различных регионов постсоветского пространства. Изучению политических предпосылок распространения джадидизма в Волго-Уральском регионе были посвящены исследования Р.Фахрутдинова, Р. Салихова, на территории Туркестана – Н. Нуртазиной, в западном регионе Казахстане – Г.Султангалиевой [10]. Р.Салихов рассмотрел общественно- реформаторскую деятельность татарской торговой буржуазии, вкладывавшей свои капиталы в развитие джадидистких школ, национальной информационной сети не только на территории Волго-Уральского региона, но и Казахстана. Американский социолог Адиб Халид, рассмотрев противостояние джадидов (модернизаторов) и кадимистов (сторонников консервативно-охранительного направления) в Средней Азии на рубеже XIX-XX вв., считал, что джадидизм дал толчок соревнованию за социальное существование мусульманской элиты в условиях создания индустриального общества [11]. Специфической форме проявления джадидизма в Казахской степи посвящена работа “Kazakh on Russians before 1917: Bukeyhanov, Dulatov, Baitursunov and Ryskulov», изданная в журнале «Zentral Asia» (1985). Кроме того, современные исследования выявили тесную взаимосвязь идей национальных движений современности и начала ХХвв., идеи независимости и создания национальных государств, демократического федерализма оставались нереализованными. Следующим важным фактором в современной историографии стало выявление и публикация документов, посвященных национальным движениям и этнополитическим процессам начала ХХв. в Казахстане, Башкортостане, Татарстане, Крыму, Дагестане и других регионах. Все эти документы позволяют проанализировать развитие и эволюцию исторической и общественной мысли начало ХХв., как свидетельства становления национального и исторического самосознания.
Вместе с тем настала необходимость нового осмысления национальных движений начала ХХв., в частности роль конфессионального фактора в процессах этнической мобилизации народов, в переплетении этнического и религиозного самосознания, в формировании этнополитической ситуации в регионе и развитии национального движения. В конце ХIХв. понятие «мусульманин» имело наряду с конфессиональным смыслом и этнический аспект, в этих условиях идея единства мусульман России приобрела особую роль, возросло значение интегративной функции ислама как этноконфессиональной идеологии. В разработке данного направления проблемы определенный вклад внесли Р.Амирханов, А.Юзеев, А.Хайрутдинов, С.Исхаков, С.Рустемов [12], исследовавших роль ислама как духовного стимулятора социального, культурного и научного развития мусульманского общества начала ХХв. Заметным явлением в историографии стала моногафия исламоведа Р.Ланды, предпринявшего изучение национальных движений народов Поволжья, Северного Кавказа, Крыма в тесной связи с мусульманской идеологией, А.Юнусовой представившей целостную картину истории ислама на территории Башкортостана, А. Султангалиевой, Р.Т. Айтбаева, А.М.Нургалиевой раскрывших соотношение религиозной и этнической идентичности казахов в ХIХ-ХХвв [13]. Определенный интерес представляют исследования Д.Азаматова, посвященные деятельности Оренбургского магометанского духовного собрания с последней четверти ХYIII в. до начала ХХ в [14].
О разительных переменах, произошедших в психологии мусульманских народов России в первой четверти ХХв., выразившиеся в процессе перехода от духовного изоляционизма к включению в политическую жизнь российского общества посвящена работа С.Исхакова. Определенную роль в изучении этнического самосознания тюрко-мусульманских народов внес американский историк А.Франк [15].
Деятельность партии «Иттифак» и мусульманской фракции Государственной Думы стали объектом исследования Р.А. Циинчука, Л.Ямаевой, Д.Усмановой. Американский историк А-А Рорлих подчеркивает ведущую роль татарских интеллектуалов как в деятельности партии «Иттифак»,так и в проведении общемусульманских съездов. В национальных республиках постсоветского пространства предпринимаются попытки исследования отдельно деятельность казахских, башкирских и татарских депутатов Государственной Думы. Это работы Д.Валеева, К.Жиренчина, О.Озганбая, Л.Ямаевой [16]. Среди представителей интеллектуальной элиты тюркоязычных мусульман идея создания государственности воплотилась в доктрину, получившая в литературе название тюркизм. Идеология тюркизма через призму деятельности Ю.Акчура явилось объектом исследований Р. Мухаметдинова и Ф.Гафаровой [17].
Тенденции раскола в 1917-1920гг некогда единого общероссийского мусульманского движения и стремление лидеров башкирского национального движения обособиться были выделены в работах Г.Фаизова, башкирского историка М.М. Кульшарипова [18]. Изучив особенности башкирского национального движения в 1917-1921гг., М.Кульшарипов на основе анализа новых архивных материалов раскрыл причины разногласий некогда единого общемусульманского движения. Вместе с тем им установлена тесная связь башкирского национального движения с казахским. Им введены в научный оборот переписка правительства Алаш-Орды с Башкирским правительством по вопросу снабжения казахских войсковых частей оружием, обмундированием, проведением совместных боевых операций. О встречах представителей башкирского правительства, Алаш-Орды и Кокандской автономии в Кустанае, Омске, Семипалатинске, на которых рассматривались вопросы о взаимной поддержке и ведении «национальной борьбы в рамках границ России» раскрыл в своих воспоминаниях и руководитель башкирского движения А-З.Валиди [19]. Кроме того, предусматривалась объединение вооруженных сил Алаш-Орды и Башкирского правительства путем формирования единого башкиро-казахского корпуса. Особенности национального движения в Казахстане и Средней Азии в 1917г. рассмотрены московским историком С.Исхаковым. [20]. История первой казахской политической партии «Алаш», Алашской автономии и правительства Алашорда получила освещение в работах М.Койгельдиева, К.Нурпеисова, Д.Аманжоловой [21]. Однако проблема изучения общетюркской природы «Алаш», Алашорда, «обшее и особенное в алашском движении», ее взаимодействии с башкирским и татарским движением осталась неисследованной [22, с.47-48] . Несомненно одно, что на идеях тюркизма выросла та генерация политических деятелей (А.Букейханов, М.Чокай, А-З.Валиди, С.Максуди и др.), которые в первые десятилетия ХХ столетия встали во главе национальных движений в борьбе за самостоятельность своего народа и создание национальной государственности. Определенный вклад в изучение общественной мысли казахской интеллигенции начала ХХв. в соотношении трех «миров»: центрально-евразийского, мусульманского и российского внес японский исследователь Т. Уяма [23].
Конечным результатом усугублявшейся дифференциации среди тюрков- мусульман России явилось то, что в конце 1917г. были созданы отдельные этно-территориальные автономии: Туркестан (Кокандская автономия), Алаш-Орда (Казахстан), автономия Башкортостана, Закавказская федерация.
Анализ литературы показывает, что накоплен значительный фактический материал, характеризующий различные стороны социально-политической и культурной жизни Западного Казахстана и Южного Урала. Однако немало еще нерешенных проблем, слабо разработаны теоретические вопросы, нет обобщающих монографических исследований, позволяющий рассмотреть историю сопредельных регионов, как целостный процесс в развитии национального движения.
Цель диссертационного исследования состоит в изучении мусульманского движения на территории Западного Казахстана и Южного Урала в контексте глобальных противоречий человеческого общества в начале ХХв.
Данная целевая установка реализуется посредством изучения следующих конкретно-исторических проблем:
- социо-культурных условий, ставших основой формирования мусульманского движения в регионе;
- особенности и идейные истоки, этапы формирования мусульманского движения;
- раскрытие социальной базы мусульманского движения и его региональные особенности;
- формы политической организации мусульманского движения
- национальная доктрина и политическая платформа мусульманского либерализма
- взаимодействие национального движения тюрко-мусульманских народов после февраля 1917.
Объектом исследования являются социо-культурное развитие тюрко-мусульманских народов на территории Южного Урала и Западного Казахстана как составной части имперской России.