«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, Именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»

Вид материала

Содержание

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 38

Суфизм: Утверждает, что люди подобны овцам, тогда как шейх, направляющий их и наставляющий, является пастырем, и кто не избрал себе шейха, тот служит мишенью для Шайтана, как одинокая и заблудшая овца служит предметом охоты для волка. И последователи суфизма, произнося слово «шейх», имеют в виду суфийского шейха, а не исламского ученого.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что если подобное утверждение и является верным, то только применительно к суфиям, которые как овцы, только еще более заблудшие. Суфиям, не обладающим ни разумом, ни мышлением. И их шейх действительно является их пастырем, только он делает это не для того, чтобы защитить их от волка и Шайтана, но для того, чтобы призывать их к Огненному наказанию…

По мнению Ахлю-с-Сунна, люди вовсе не овцы, а представители рода человеческого и дети Адама (мир ему), и они действительно нуждаются в руководстве, попечении и наставлении, только это руководство и попечение должно осуществляться согласно Корану и Сунне. То есть, человеком благочестивым и богобоязненным, хорошо знающим Коран и Сунну, а не суфийским шейхом, впавшим в заблуждение и вводящим в него других, который призывает людей к ширку и поклонению себе.

Всевышний Аллах приводит в Коране историю уверовавшего (му’мин) из семьи Фараона (Фир’ауна), который увещевал свой народ и призывал их к религии Аллаха: «О мой народ! Почему я зову вас к спасению, а вы зовете меня в Огонь? Вы призываете меня не веровать в Аллаха и приобщать к Нему в сотоварищи то, о чем у меня нет знания. Я же призываю вас к Могущественному, Всепрощающему. Нет сомнения в том, что то, к чему вы меня призываете, не заслуживает молитв ни в этом мире, ни в Последней жизни, и что нам предстоит вернуться к Аллаху, и что преступающие границы дозволенного окажутся обитателями Огня» (Прощающий, 41-43).

Поистине, мы нуждаемся в подобном пастыре и проповеднике – призывающем к спасению и указывающем пути к нему, призывающем к поклонению одному лишь Аллаху, - а не в суфийском шейхе, призывающем к совершению ширка и говорящем: «Аллах дал мне половину своего Могущества, и Власти, и я оставил использования слова «Будь!» - после произнесения которого сбывается все желаемое, из-за своей благовоспитанности и почтительности по отношению к Аллаху»! - и говорящем: «Кто не учился таухиду (Единобожию) у Иблиса, тот не является приверженцем Единобожия».

16 - Постоянная мысленная связь с шейхом и мысленное воспроизведение его образа

Суфизм: его последователи стараются постоянно поддерживать мысленную связь (муракаба)^² со своими шейхами и мысленно воспроизводят их образ во время совершения зикра и поклонения. Они считают непременным условием для совершающего зикр мысленное воспроизведение образа его шейха, более того они утверждают, что рабита^³ не может быть осуществлена без соблюдения этого условия.

Последователи тариката ар-рифа’иййа говорят: «Мюриду необходимо представлять шейха, мысленно воспроизводя его образ, во время совершения зикра – так, словно он видит его перед собой, ибо поистине, шейх – это дверь, ведущая к Аллаху, от него он черпает энергию, и шейх для него как кибла, и к нему простирается свет из могилы шейха ар-Рифа’и»^⁴.

И говорит Мухаммад Са’д ат-Тиджани: «К необходимым для соблюдения условиям тариката ат-тиджаниййа является мысленное воспроизведение образа шейха во время чтения вирдов^¹ и обращения к нему за содействием»^².

Ад-Дибаг говорит совершенно открыто: «Шейх для мюрида не менее важен, чем «Ля иляха илляЛлах Мухаммад расулю Ллах» (слова шахады), и его Иман тесно связан с шейхом, равно как и другие его дела, касаются ли они религии или мирской жизни». После чего он сказал своему мюриду по имени аль-Мубарак: «Самый великий грех для тебя – провести целый час и ни разу не подумать обо мне».

Я говорю, комментируя слова ад-Дибага: если бы он сказал: «Шейх является Богом для своего мюрида, и самый великий грех для тебя – не считать меня Богом», - все было бы проще и понятнее. Не знаю, зачем они используют запутанные фразы?..

Представители одного из направлений суфизма в Дагестане собрали изображения своих шейхов, поставив во главе портрет их главного наставника и руководителя Махмуда – эфенди, похороненного в Астрахани, и поместив портреты остальных шейхов, меньшего размера, ниже. Среди этих уменьшенных изображений были изображения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али ибн Абу Талиба, согласно их утверждениям. Эти фотографии, большие и маленькие, украшенные и помещенные в красивые рамки, суфии повесили на стены своих домов по направлению киблы, и стали обращаться в их сторону во время совершения намаза, - в точности так, как это делают христиане со своими иконами в церквях и в домах.

Мысленное воспроизведение образа шейха во время чтения вирдов – вещь известная и распространенная среди последователей накшбандийского и ша’зилитского тарикатов наших странах, не говоря уже об их рабите, которая есть явное проявление ширка. Последователи накшбандийского тариката делают рабиту, используя изображение шейха Махмуда-эфенди, похороненного в Астрахани, поскольку они считают его совершенным наставником. А ша’зилиты используют для этого портрет Сейфуллаха Кади, потому что они считают его совершенным наставником в своем тарикате. Са’ид-эфенди Чиркейский дает всем, кто приходит к нему изучать вирды и зикр, эти изображения, чтобы они обращались в их сторону во время чтения вирдов, не говоря уже о совершении рабиты. Они также распространяют эти изображения в учебных заведениях, принадлежащих суфиям, в Буйнакске и других городах. И если кто-то из учащихся возражает или колеблется, прежде чем взять их, суфии отчисляют их на основании обвинения в «ваххабизме». Об этом мне рассказал человек, покинувший их учебные заведения именно по этой причине…

Некоторые люди начали использовать эти изображения, желая заработать, и стали продавать их, выставляя их на рынках рядом с изображениями популярных певиц, героев кинофильмов и обладателей больших мускулов. И если вы придете на рынок, без труда обнаружите изображения всех их в одном ряду!

Теперь посмотрите на «достигших божественной мудрости» - как они поместили портреты суфийских шейхов в один ряд со звездами развратных кинофильмов…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: не поддерживают мысленную связь с шейхами и наставниками и не и не стараются думать о ком-то, кроме Аллаха, во время совершения поклонения, и во время совершения поклонения мысленно обращаются к Нему одному, потому что мысленное обращение к Аллаху и стремление сердцем к Нему является третьей ступенью после Ислама и Имана. Эта ступень называется Ихсан. И мысленное обращение в поклонении не к Аллаху – это применение Ихсана к кому-то иному, а это является большим ширком (аш-ширку-ль-акбар), который выводит человека из Ислама и делает его мушриком (многобожником). Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Ихсан - чтобы ты поклонялся Аллаху так, словно видишь Его, а если даже ты Его не видишь то (помня о том, что) Он видит тебя»^³. А вешание портретов шейхов на стену в направлении киблы – это то же самое, что делают христиане, которые развешивают свои иконы на стенах храмов и домов, и читают молитву, обратившись в их сторону.

Поистине, тот, кто делает подобное во время совершения зикра (поминания Аллаха) – это только внешне кажется, что он поминает Аллаха, в действительности же он поминает своего шейха… Как же это действие может быть правильным, когда Аллах приказывает нам поклоняться Ему Одному: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру, даже если это ненавистно неверующим» (Прощающий, 14). Как может мюрид посвящать свое поклонение одному лишь Аллаху, если его шейх в его сердце и мыслях и образ его перед его мысленным взором, и ему отведено место, не уступающее по важности шахаде «Ля иляха илля Ллах, Мухаммад расулю Ллах»?

Клянусь Аллахом, это настоящий ширк, и если бы хоть одно из творений Аллаха было достойно того, чтобы мысленно воспроизводить его образ во время поклонения и совершения зикра, то более всех заслуживает этого наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Но сподвижники не вызывали в памяти его образ и не связывали свои души с его душой, и свои сердца с его сердцем во время совершения зикра, более того, они считали это ширком. И если бы это было законным и разрешенным, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно оставил бы своим последователям и потомкам свое изображение, как оставляют суфийские шейхи свои портреты мюридам, и эти изображения становятся идолами, которым поклоняются, как иконами, которые вешают на стены, и товаром, продаваемым на рынках.

Что же касается картин, о которых утверждают, что они изображают Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), то Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а не верят в их подлинность и не придают им никакого значения, потому что нет ни одного подтверждения реального существования их изображений. Поистине, это не более чем плод воображения художников-портретистов, которые пытались создать изображение на основе описаний, приведенных в Коране и Сунне. Не исключена также вероятность того, что эти изображения пришли от шиитов, которые в своих убеждениях подобны суфиям, хотя они, возможно, даже хуже.

Далее, если мы взглянем на тот лист, на котором собраны портреты шейхов накшбандийского тариката, мы обнаружим одно противоречие, а именно - тот факт, что они увеличили портрет шейха Махмуда – эфенди и поместили его над всеми остальными изображениями, в то время как в первом ряду слева помещены портреты Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), – а противоречие заключается в том, что портрет шейха стоит над портретами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али, к тому же он больше размером.

Как же они могут быть довольны подобным выделением шейха и предоставлением ему явного превосходства над Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али? Если же они скажут: «Мы вовсе не предпочитаем шейха им двоим», - мы возразим им, говоря: «Как же вы тогда поместили портрет шейха над их портретами и сделали его больше размером, чем их портреты?»

Таким образом, мы видим, как через свои убеждения, молитвы, зикры и религиозные положения последователи суфизма постепенно доходят до обожествления своих шейхов и избрания их господами наравне с Аллахом.

17 - Созерцание Аллаха в этой жизни

Суфизм: утверждает, что его шейхи видят Аллаха в этом мире совершенно ясно и без преграды между ними. Это убеждение зафиксировано в их книгах, и мы слышим свидетельства его истинности от выдающихся представителей суфизма, поскольку результатом совершения зикра у суфиев является видение Истины (т.е. Аллаха).

Говорит шейх Мухаммад Амин аль-Курди: «И если он усердствовал (в совершении зикра) должным усердием и делал это искренне, достигается результат, а именно – созерцание Господа Истины (т.е. Аллаха) – ясное и постоянное, при условии старания, - до тех пор, пока он не сможет увидеть Его без преграды между ними, поскольку старание – семя созерцания, и тот, кто не посадит семя старания в почву подготовки, никогда не пожнет созерцания Аллаха в Его явлениях…»^¹

И говорит автор «аль-Мавахибу-с-Сармадиййа»: «Произошли разногласия среди ученых Бухары относительно возможности созерцания Аллаха (в этом мире) и они обратились к шейху Накшбанду, чтобы он рассудил их. Шейх сказал тем, кто отрицает возможность увидеть Аллаха в этом мире: «Побудьте со мной три дня, будучи при этом очищенными», и по прошествии трех дней произошло нечто, в результате чего они лишились сознания, а когда пришли в себя, бросились целовать благородную ногу шейха, говоря: «Поистине, мы уверовали в то, что созерцание – истина!», - и после того случая они не переставали служить шейху и целовать его порог».^²

И упоминает аль-Газали в своей книге «Ихйау-ль-‘улюми-д-диниййа» («Воскрешение религиозных наук») в главе «История любящих и открытое им» следующую историю: «Однажды Абу Тураб сказал своему другу: «Видел ли ты Абу Язида?», - на что тот ответил: «Мне было не до него, я был занят созерцанием Всевышнего Аллаха, и это заменило мне видение Абу Язида». Абу Тураб сказал: «Горе тебе, ты обольщаешься Аллахом (Высок Он и Велик), когда увидеть Абу Язида (аль-Бастами) однажды полезнее для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!», - и далее аль-Газали говорит: «и не следует верующему отрицать подобные откровения».^¹

Я говорю: «Как раз наоборот, долг верующего - отвергать подобные вещи, и открыто показывать свое отношение к ним, возвращая такие фразы в лицо тем, кто говорит их».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что утверждение человека о том, что он видел Аллаха в этом мире – очень скверные слова и великая клевета на Аллаха. Как же мы можем поверить в эту ложь, когда сам Аллах объявил ее ложью?! Сказал Всевышний: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством Откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он – Возвышенный, Мудрый» (Совет, 51). И как мы можем поверить в это, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объявил это ложью, сказав: «Знайте, что ни один из вас не увидит своего Господа до самой смерти»^².

И когда Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Видел ли ты своего Господа?», тот ответил ему: «(Я видел только) свет… откуда мне видеть Его!»^³.

И когда ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) спросили: «Видел ли Мухаммад своего Господа?» она сказала: «Преславен Аллах! У меня волосы встали дыбом от сказанного тобой!»^⁴.

И передают от нее также ее слова: «Кто утверждает, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) видел своего Господа, тот возводит на Аллаха великую ложь»^⁵.

И мы знаем, что Муса (мир ему), которого Аллах почтил тем, что говорил с ним, и который является одним из благородных посланников, когда попросил, чтобы Аллах дал ему возможность увидеть Его, говоря: ««Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя» (Преграды, 143), ответил ему Аллах: «Ты не увидишь Меня».

Неужели после этих аятов и достоверных хадисов нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мы должны верить утверждению суфиев о том, что их шейхи беспрепятственно созерцают Аллаха, более того, могут делать это, когда пожелают. Разве разумный человек сочтет возможным, чтобы Аллах сказал Мусе (мир ему), несмотря на его высокое положение: «Ты не увидишь Меня», - и позволил суфиям видеть Себя?! Из всего вышеупомянутого становится очевидным, что утверждение о возможности увидеть Аллаха в этом мире противоречит Словам Самого Аллаха и словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и мнению всех сподвижников и идеологии Ислама, утверждающей, что никто не увидит Аллаха в этом мире, и что верующие увидят Его в мире Вечном – в Судный день и в Раю. Да одарит нас Аллах возможностью созерцать Его в мире Вечном! Аминь…

Посмотрите теперь на эту историю про спор между учеными. Мы обнаруживаем, что они, описывая шейха Накшбанда, используют эпитеты, которыми характеризуют лишь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: «Его благородная нога». Даже к самым знаменитым сподвижникам, как, например, Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али и другие из тех, которые еще при жизни были обрадованы благой вестью о Рае и которые были лучшими представителями нашей Уммы, при упоминании различных частей их тела, подобные термины мусульманскими учеными не применяются. А автор книги «Аль-мавахибу-с-Сармадиййа» делает это, в то время как ученые, упоминая части тела Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говорят, например: «Его благородная рука» (аль-йад-аш-шариф) или «его благородная нога» (аль-кадам аш-шариф).

Что же, шейх Накшбанд превзошел сподвижников? Или оказался равным Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)? В действительности его превознесли даже над Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), делая то, чего никогда не делали сподвижники по отношению к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) – вроде целования ног или целования порога.

Если вас удивит противоречие суфиев Корану и Сунне, в убеждениях и делах, то еще более достоин удивления тот факт, что они утверждают, что тарикат полностью соответствует Корану и Сунне и не содержит в себе ни недостатков, ни добавлений… Послушайте, что говорят их книги:

Говорит шейх Мухаммад Амин аль-Курди (автор книги «Танвиру-ль-Кулюб» «Озарение сердец»): «Поистине, путь основателей тариката Накшбандиййа – это изначальный путь сподвижников и убеждения Ахлю-с-Сунна-ва-ль-Джама’а, к нему ничего не добавлено и от него ничего не убавлено»^¹.
И говорит Йасин ибн Ибрахим ас-Санхути: «Знай, что тарикат Накшбандиййа (да будут святы тайны его благородных представителей), - это путь благородных сподвижников (да будет доволен ими Аллах) – подлинный, ничего не добавили к нему и ничего не убавили от него»^².
А вот слова, приписываемые аль-Джаниду аль-Багдади по прозвищу «саййид-ат-тарика»: «Наше (т.е. последователей суфизма) знание взято из Корана и Сунны, и кто не учил Коран и не писал хадисы, тот не достиг понимания, и не является сведущим, и недостоин того, чтобы подражать ему и следовать за ним».

18 - Беседа с Аллахом

Суфизм: утверждает, что их шейхи разговаривают с Аллахом, причем делают это в состоянии бодрствования и без всякой преграды между ними. В книгах тариката накшбандиййа приводится следующие слова: «Однажды один из мюридов шейха Мухуммада Бахауддина шаха Накшбанда поздоровался с ним, но тот не ответил ему, и это его задело. Тогда шейх сказал: «Передайте ему, что я был целиком поглощен вниманием Словам Аллаха, и Слова Творца отвлекли меня от того, чтобы ответить на приветствие творения».^³

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а комментируют: Известно в нашей религии, что Аллах наделил некоторых пророков особыми качествами и назвал Адама Избранником Аллаха (СафиййуЛлах), и назвал Нуха Наперсником Аллаха (НаджиййуЛлах), а Ибрахима - Другом Аллаха (ХалилюЛлах) и назвал Мусу Собеседником Аллаха (КалимуЛлах). Сказал Всевышний: «И говорил Аллах с Мусой » (Женщины, 164). И мы не знаем, чтобы кто-то еще, кроме Мусы (мир ему) удостоился чести быть собеседником Аллаха. Да и откуда нам это знать, если Аллах никогда не сообщал нам об этом, в то время как шейх Накшбанд сказал то, что сказал. Где же тогда отличие Мусы (мир ему) от других людей, если шейх Накшбанд оспаривает у него право называться Собеседником Аллаха?

К тому же, в словах шейха опровержение Слов Всевышнего Аллаха: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством Откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством Откровения то, что Он желает» (Совет, 51).

19 - Слепое повиновение

Суфизм: обязывает мюридов к беспрекословному подчинению их шейхам во всем, что они приказывают им совершить, - причем не важно, является ли это действие разрешенным или запретным (халяль или харам), - иначе они отведут от себя их благословление (аль-барака) и не получат пользы от общения с ними. И это зафиксировано в их книгах и широко известно в их среде.

Аль-Джиляни считает, что мюрид не должен противоречить шейху не только на деле, но и даже внутренне, в своей душе^⁴.

Аш-Ши’рани передает слова ад-Дусуки: «Мюрид в присутствии шейха – словно мертвый, ни слова и ни движения, и не может ничего сказать, кроме как с позволения шейха, и не делает ничего без его разрешения, будь то женитьба или путешествие, вход и выход, пребывание в одиночестве или общение с людьми, приобретение знаний или чтение и изучение Корана или зикр (поминание Аллаха) или поклонение в мечети. И твоя обязанность, сынок, подчиняться своему отцу, то есть, шейху и почитать его больше, чем родного отца, ведь, поистине, отец души полезнее, чем отец тела»^⁵.

Так они ставят право шейха выше, чем право отца, и это притом, что Всевышний Аллах подтвердил необходимость хорошо относиться к родителям и делать им добро в Коране, во многих аятах, приравнивая это к покорности Аллаху и таухиду (Единобожию). Сказал Всевышний: «И постановил Господь твой, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям – доброе отношение» (Перенес ночью, 23).

И говорит шейх Дауд аль-Кябир: «Служение твоему наставнику важнее, чем служение твоему отцу, потому что твой отец – твое беспокойство, а твой наставник - твоя безмятежность и спокойствие, и отец твой – низ твой, а устаз твой – высота твоя, и твой отец смешал тебя с водой и глиной, а твой устаз поднял тебя в высоты эмпирея»^¹.

Некоторые суфии говорят: «Клянусь Кораном моим и аятами моими, если бы мой шейх приказал мне совершить земной поклон аль-Лят, я бы это сделал!»^².

Более того, Зу-н-Нун аль-Мисри открыто говорит о том, что еще более отвратительно: «Повиновение мюрида шейху превыше повиновения Господу»^³.

Нечто подобное можно без труда найти в их книгах. Вот что рассказывают о шейхе Накшбанде: «Позвали шейха в гости некоторые из его друзей в Бухаре, и когда прозвучал азан для совершения молитвы магриб, он сказал Наджмуддину Дадраку: «Выполняешь ли ты абсолютно все, что я приказываю тебе?», тот ответил: «Да». Шейх спросил: «А если бы я приказал тебе украсть, ты бы сделал это? Тот сказал: «Нет». Он спросил: «Почему?» Наджмуддин ответил: «Потому что последствия нарушения прав Аллаха (хукукуЛлах) устраняются покаянием, что же касается воровства, то оно относится к правам рабов Аллаха (хукук аль-‘ибад)». Тогда шейх сказал: «Если ты не выполняешь наши повеления, то покинь нас!» Тогда Наджмудиддина охватил сильный страх, положение его показалось ему безвыходным, и он выказал свое раскаяние и сожаление, а также решительное намерение больше никогда и ни в чем не ослушиваться шейха, и все собравшиеся пожалели его, и обратились к шейху с просьбой, чтобы тот простил его, и шейх простил его»^⁴.

А вот что говорит Ахмад ибн Мубарак, указывая, насколько может быть мюрид искренним по отношению к своему шейху и подчиняться его приказам, даже если он приказал ему убить собственных родителей: «Я слышал, как шейх, да будет доволен им Аллах, сказал: «У одного шейха был очень искрений и верный мюрид, и этот шейх решил испытать его и сказал ему: «О такой-то, любишь ли ты меня?» Тот ответил: «Да, господин мой!» Шейх сказал: «А если я прикажу тебе принести мне голову твоего отца, исполнишь ли ты мое повеление?» Мюрид сказал: «Как же мне ослушаться тебя, господин мой?! Вот сейчас сам увидишь!» И он вышел, а время было уже позднее, и все люди легли спать. Тогда он, подойдя к дому своих родителей, перелез через забор. Войдя в дом, он застал своего отца утоляющим страсть с его матерью и, даже не дав ему закончить, подошел и отрезал ему голову в тот момент, когда он находился сверху его матери, и тут же вернулся к шейху и бросил голову к его ногам. Тот сказал ему: «Горе тебе!» Неужели ты принес голову твоего отца?!» Мюрид ответил: «Да, господин мой, вот она!» Шейх сказал: «Горе тебе! Я ведь только пошутил!» - на что мюрид ему ответил: «Что касается меня, то ни одно твое слово я не воспринимаю как шутку». Тогда шейх сказал ему: «А теперь посмотри, действительно ли это голова твоего отца?» Мюрид посмотрел и увидел, что это не голова его отца. «Чья же тогда это голова?» - спросил его шейх. «Это голова такого-то неверующего» - ответил мюрид. Жители же города относились к подобным людям, как к рабам-суданцам… Отец этого мюрида отсутствовал той ночью, и мать изменила ему с неверующим на его же постели, а шейх узнал об этом и послал мюрида убить его, чтобы таким образом испытать его. И в результате он понял, что его мюрид тверд как скала в своей вере и передал ему свои тайны и сделал его своим преемником»^⁵.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Не должно быть покорности одному из творений Аллаха, иначе как в рамках покорности Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), будь то наставник или шейх или отец или супруг или амир или кто-то другой. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет повиновения творению, (если оно влечет за собой) ослушание Творца»»^⁶.

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не должно повиноваться никому в том, что ведет к ослушанию Творца. Поистине, повиновение (дозволено) – только в одобряемом (аль-ма’руф)»^⁷.

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульманин обязан слушать и повиноваться – в том, что ему нравится и не нравится, - если только ему не будет приказано ослушаться Аллаха. И если ему будет приказано ослушаться Аллаха, то не должно быть ни слушания, ни повиновения».^¹

А вот Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), халиф Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и лучший человек этой Уммы после него, говорит, принимая бразды правления: «О люди, подчиняйтесь мне, пока я подчиняюсь Аллаху (т.е. соблюдаю Его границы), если же я ослушаюсь Его, то вы не обязаны подчиняться мне»^².

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), став халифом, обратился к людям с речью, потребовав от них не молчать в случае, если он совершит нечто неподобающее. Тогда встал один человек и сказал: «Клянусь Аллахом, если бы мы заметили в тебе кривизну, мы выпрямили бы тебя острием этого меча!» И ‘Умар не разгневался, услышав эти слова, и не сказал ему, как говорят суфийские шейхи тем, кто пытается противоречить им: «Ты изгнан из собрания Господства» или «Не сопровождай меня больше, если ты не подчиняешься мне». Поистине, он принял эти слова со спокойствием и радостью.

И весьма удивительным в этой истории является тот факт, что этот мюрид по имения Наджмуддин Дадрак обнаружил раскаяние и сожаление не по причине ослушания Аллаха, но по причине оставления им этого ослушания, которого требовал от него шейх, несмотря та то, что не должно быть покорности творению в том, что ведет к ослушанию Творца. Как же суфии переворачивают все с ног на голову! Как далеко это от шариата Всевышнего Аллаха! Как далеко это от Сунны избранного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!

Поистине, отец обладает самым большим правом после права Всевышнего Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Но Аллах приказывает нам не повиноваться ему, если он приказывает совершать ширк (т.е. придавать Аллаху сотоварищей). Сказал Всевышний Аллах: «А если они станут сражаться с тобой, чтобы ты приобщал ко Мне сотоварищей, о которых ты ничего не знаешь, то не повинуйся им» (Паук, 8). А теперь, уважаемые читатели, сравните эти слова и слова Зу-н-Нуна аль-Мисри: «Повиновение шейху для мюрида важнее покорности Господу».

Поистине, это правило – правило слепой покорности, – у последователей суфизма, подразумевает, что мюрид должен быть как мертвый перед омывающим его тело или как лист, носимый ветром, и это правило является одним из основных и имеет целью так «выдрессировать» мюрида, чтобы он не знал, что такое противоречие, отказ или сопротивление шейху в том, что тот прикажет ему. После этого эти мюриды становятся игрушкой в руках шейхов, которые распоряжаются ими, как хотят – вплоть до увода их от подчинения Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) – и приказывают им совершать грехи и ослушиваться Аллаха, опираясь на это правило, когда пожелают.

Какие же козни и интриги опаснее для Ислама и мусульман, чем это? И какое средство имеет более губительное воздействие на мусульман, ослабляя их и делая послушными орудиями в руках коварных и мерзких суфийских шейхов? И если мюрид обязан убить своего отца по приказу шейха и слепо повиноваться ему, то я не знаю, каково мнение Ислама обо всем этом. И где здесь вообще Ислам…

Остальные же истории, приведенные в этой главе, мы оставим на размышление и оценку читателя…

О Аллах, помилуй мусульман и отстрани от них обман суфиев и козни их шейхов! Амин…

20 - Святость могил шейхов

Blog

Содержание