«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, Именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»

Вид материала

Содержание

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а
Что же касается Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 38

Суфизм: утверждает, что их шейхи знают о делах и положении своих учеников, где бы они ни были, и сколько бы их ни было, и ученики не укрываются от взоров шейхов и те знают все их мысли.

Вот, например, слова ад-Дибага, обращенные к его ученикам: «Не скрывайте от меня ничего из того, что происходит с вами, касается ли это вашей религии или мирских дел, рассказывайте мне даже о грехах, совершаемых вами, и если вы не сообщите мне об этом, я сам сообщу вам…».^¹

Вот слова аль-Фути: «Мюрид обязан верить в то, что его шейх видит все его дела так же, как видит любую вещь сквозь стекло».

А вот слова Юсуфа ан-Набхани: «Что до шейха Мухаммада ибн ‘Абдаллаха ибн Мустафа аль-Хани, то он сообщал о событиях до того, как они происходили, и все случалось в точности так, как он говорил. Что же касается его осведомленности о мыслях своих учеников, то в этом он был подобен идеально отполированному зеркалу, в котором отражались все их мысли, и он никогда не спрашивал своих мюридов об их делах, но, напротив, именно он сообщал им, о чем они думают в данный момент».^¹

Один из учеников ад-Дибага упоминает о некоторых сверхъестественных способностях, которыми обладал этот шейх, и среди упомянутого им: «Шейх описал мне мою жену, с ног до головы, каждую часть ее тела, и она в действительности была такой, как он ее описал. И даже если бы от меня потребовали описать ее, я не смог бы сделать это точнее, чем он… И если бы она предстала перед ним, он не узнал бы о ней больше, чем знал до этого, и при этом она была от него на расстоянии четырех дней пути и он никогда ее не видел».^²

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если мы внимательно изучим историю жизни нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, мы не обнаружим ничего, что указывало бы на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал все о делах и положении своих сподвижников, где бы они ни были, и что бы ни делали... И не найдем ни одного случая, когда бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) описывал кому-то из них его жену так, словно он смотрит на нее в данный момент. Скорее, мы обнаружим обратную картину.

Вот, например, хадис Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах), жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал голоса спорящих людей у дверей его дома и вышел к ним, сказав: «Поистине, я только человек, а люди приходят ко мне со своими спорами. И может оказаться так, что один из вас будет более красноречив, чем другой, и я, посчитав, что он сказал правду, вынесу решение в его пользу на основании этого. Однако если я присужу ему то, что по праву принадлежит другому мусульманину, это станет для него ни чем иным, как частью Адского Огня, так пусть же он сам возьмет это или откажется от него».^³

А вот еще один хадис: «Пусть ни один из моих сподвижников, приходя ко мне, не ябедничает на другого, ибо, поистине, я желаю выйти к вам со спокойным сердцем».^⁴ ^⁵

В первом хадисе - совершенно ясное указание на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), был всего лишь человеком, и что люди не знают ничего из Сокровенного, если только Аллах не пожелает открыть им это.

Что же касается второго хадиса, то в нем содержится убедительное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал о делах своих сподвижников только то, о чем они ему сообщали. Таково было положение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) - несмотря на его величие и высокое положение, говорящее само за себя, он не знал всего о делах своих сподвижников, так что же тогда можно сказать о тех, кто не может сравниться с ним и его сподвижниками, уступая им во всем?!.

Так неужели мы должны верить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают все о делах и положении своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их ни было, и при этом они знают все их мысли? Конечно, нет… И это – одно из основных различий между нами и приверженцами суфизма.

5 - Способность слышать голоса на расстоянии

Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, обращающихся к ним с ду’а или взывающих к ним о помощи, где бы эти мюриды ни находились, и сколько бы их ни было, и на каком бы языке ни было их обращение. И даже если бы тысяча мюридов одновременно воззвали к одному и тому же шейху на тысяче языках, он бы их услышал и понял, и пришел бы им на помощь, и избавил бы их от беды, в которую они попали. Если же он не способен сделать это, значит, он не тот, кто достоин быть их шейхом. И если они не заметили у своего шейха подобных способностей, значит, им следует покинуть его и искать другого.

‘Али Вафа говорит: «Если между шейхом и мюридом установилась искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его, и между ними будет расстояние в тысячу лет пути, он обязательно ответит ему, независимо от того, жив он при этом или нет».^¹

И говорит аш-Ши’рани о своем деде Мусе Абу ‘Имране: «Если его мюрид взывал к нему, он отвечал ему, даже находясь на расстоянии в год пути или даже больше».^²

Что же касается Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, то им ничего не остается, кроме как удивляться этим убеждениям, содержащим в себе явный ширк… Поистине, это качество присущее одному лишь Аллаху, и нет в целом Мире существа, способного слышать голоса таким образом, как это утверждают суфии о своих шейхах.

Мы читали истории Посланников и народов, живших в прошлые времена, но нигде не сказано, что хотя бы один из них, даже если он и является пророком Аллаха, слышал голоса своих детей и сподвижников таким образом, как об этом говорят приверженцы суфизма. Вот вам один из примеров: Ибрахим и Исма’иль (да будет доволен ими Аллах) - оба они пророки и посланники Аллаха. Когда один из них был в Шаме, а другой в Мекке, они не звали друг друга и не слышали друг друга. Так же и Йа’куб и его сын Йусуф (да будет доволен ими Аллах). Каждый из них являлся пророком и посланником, но когда один был в Палестине, а другой в Египте, они не пытались звать друг друга, и не один из них не слышал другого, более того, Йа’куб все это время не знал, где же находится его любимый сын. Аллах сообщил Йа’кубу о том, что Йусуф жив, но, по причине, ведомой лишь Всевышнему, Он не известил его о местонахождении Йусуфа и его положении. И при этом Йа’куб не звал сына и не слышал его, и если бы это было не так, он не сказал бы своим сыновьям: «O сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йycyфe и его брате и не oтчaивaйтecь в милосердии Аллаха. Поистине, oтчaивaютcя в милосердии Аллаха только люди неверующие!"» (Йусуф, 87).

Изучая жизнь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), можно найти множество подобных примеров. Вот один из них. В день Худайбиййи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) послал ‘Усмана ибн ‘Аффана и нескольких сподвижников для переговоров с курейшитами, но те задержали ‘Усмана, и до Пророка (мир ему и благословение Аллаха) дошла весть о том, что он убит. В действительности же это был всего лишь слух, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поверил принесенному известию, собрал вокруг себя сподвижников, и они принесли клятву сражаться с курейшитами. И в этих обстоятельствах Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не звал ‘Усмана, несмотря на небольшое расстояние между ними, и ‘Усман не звал его, и ни один из них не слышал другого…

После всего вышесказанного - неужели мы должны теперь верить словам суфиев, утверждающих, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их не было, и на каком бы языке они не говорили?..

И самое странное во всем этом, что если тебе случится встретить шейха, которому приверженцы суфизма приписывают подобные качества, и поговорить с ним, ты обнаружишь, что он не знает ни слова из этих языков. Более того, даже свой родной язык он не знает в совершенстве. Если же они настаивают на том, что он знает все эти языки, то первый и самый важный язык, который он должен знать - это арабский. Пусть же один из суфийских шейхов нашего времени напишет один лист или одно послание по-арабски, чтобы мы посмотрели и смогли определить, насколько хорошо он знает язык Корана и хадисов. И если он знает все эти языки, тогда он должен знать и ассирийский язык, на котором говорят святые праведники этой земли в их сокрытой обители в пещере Хира.

Я видел и слышал суфийских шейхов нашего времени Саида–эфенди Чиркейского и Таджуддина (?), которые говорили перед собравшимися людьми, а также с экранов телевизоров на аварском языке, одном из языков Дагестана, извиняясь при этом, что не говорят на русском, потому что они его «плохо знают». И это притом, что в настоящее время именно русский язык является единственным объединяющим языком для всех республик бывшего Советского Союза, позволяющим разным народом, проживающим на территории этих республик, общаться между собой. Здесь возникает вопрос: почему же эти шейхи не показывают своего знания русского языка, притом, что если мюрид позовет на нем своего шейха, он обязательно услышит и поймет и ответит? Ответ очевиден: потому что суфии лгут.

Также у меня есть небольшое замечание по поводу вышеупомянутых слов ‘Али Вафа: «Если между мюридом и его шейхом установились искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его с расстояния в тысячу лет пути….» и т.д.

Эти слова нуждаются в рассмотрении и обсуждении, поскольку, если фраза «расстояния в тысячу лет пути» употребляется здесь в прямом смысле, то это подразумевает, что шейх слышит мюрида с отдаленных планет и звезд, потому что окружность земного шара намного меньше указанной величины. Если же это – метафора, и подразумевается лишь преувеличение этой способности слышать и отвечать, тогда проблема исчезает и остается только промолчать по этому поводу….

6 - Способность вызывать дождь

Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи и вали^¹ способны вызывать дождь, когда пожелают.

Вот что сказал ибн ДойфуЛлах в биографии ‘Абдуррахмана, сына шейха ‘Абдуллаха ат-Турки: «Его называли «продавец дождя», потому что он продавал дождь людям».^²

Я могу сказать в ответ на эти слова: «Поистине, человек продает что-то лишь тогда, когда он является либо владельцем этого, либо укравшим его. Так значит ли это, что он был хозяином дождя, как кто-то из нас является хозяином своей лошади?»

И вот слова Сафиййиддина аль-Хазраджи: «Однажды в странах Шама начался голод и засуха, и жила там одна женщина по имени хаджа Румия. Она воспитывала царских детей, и ее все уважали, поскольку она была вхожа к царям, а также за ее связь с шейхом Мухаммадом аз-Загби. Она села на свою мулицу, приехала к аз-Загби, и сказала ему: «Люди страдают от засухи и голода, а вы пребываете в беспечности?» Она повторила свои слова несколько раз, но шейх промолчал в ответ. Тогда она села на свою мулицу и отправилась в обратный путь. Когда она подъехала к мосту, полил дождь и поднялся сильный ветер, в результате чего хаджа Румия упала со своей мулицы прямо в грязь. Ее подняли и помогли ей снова сесть верхом. Тогда она вернулась к аз-Загби и сказала ему: «Я сказала тебе: «Вызови дождь!», а ты сбросил меня с мулицы прямо в грязь! Зачем?» Шейх ответил: «За твою назойливость».^¹

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ниспослание дождя является одним из действий Всевышнего Аллаха, и что никто, кроме Него, не способен вызвать дождь. Более того, даже время выпадения дождя неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха. Сказал Он: «Он – Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются, и распространяет Свою милость. Он – Достохвальный Покровитель» (Совет, 28). Даже неверные курейшиты признавали это, когда их спрашивали: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не разумеет» (Паук,63).

Мы находим подтверждение этому и в других аятах Корана. Сказал Всевышний: «Видели ли вы воду, которую вы пьете? Вы ли ниспосылаете ее из дождевых туч или Мы ниспосылаем?» (Неотвратимое, 68-69), и сказал Он: «Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих» (Румы, 24).

Коран также подтверждает, что только Аллах способен ниспосылать дождь, и делает это когда пожелает и в любом угодном Ему месте, и также только Он один способен воспрепятствовать его выпадению, если пожелает, и никто другой не способен вмешаться в это дело. Сказал Всевышний: «Скажи: «Как вы думаете, если ваша вода уйдет под землю, то кто дарует вам родниковую воду?» (Владычество,30).

Аль-Куртуби, разъясняя этот аят, сказал: «Следует говорить: «Никто не дарует нам ее, кроме Аллаха». Как же это соотносится с тем, что утверждают приверженцы суфизма о своих шейхах и праведниках? Неужели их неверие превысило неверие курейшитов - язычников, признававших, что один лишь Аллах ниспосылает дождь и препятствует его выпадению, если пожелает?..

А вот хадис из сборников аль-Бухари и Муслима, подтверждающий это: «Сообщается, что Зейд ибн Халид аль-Джухани (да будет доволен им Аллах) сказал: «В аль-Худайбийи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), совершил с нами утреннюю молитву после прошедшего ночью дождя; завершив же (молитву), он повернулся к людям и спросил: «Знаете ли вы, что сказал Господь ваш?» Они ответили: «Аллах и посланник Его знают (об этом) лучше». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) сказал: «(Аллах) сказал: «Этим утром (некоторые) из рабов Моих остались верующими, а (некоторые) стали неверными. Что касается сказавшего: «Нам был послан дождь по милости Аллаха и милосердию Его», то он верует в Меня и не верит в звезды, что же касается сказавшего: «Нам был послан дождь благодаря такой-то звезде», то он не верует в Меня и верит в эту звезду».^²

Имам аш-Шафи’и сказал по этому поводу: «Кто скажет: «Дождь выпал благодаря тому-то и тому-то», как это делали арабы во времена Джахилиййи^³, связывавшие выпадение дождя с каким-то событием или природным явлением (в частности, с расположением планет), - то это является неверием (куфр), как сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), потому что здесь подразумевается определенный период времени, в который происходит данное событие, а время является одним из творений Аллаха, и ничем не владеет ни для себя, ни для других. Кто же скажет нечто подобное, имея при этом в виду, что дождь выпал в определенное время (то есть, во время этого события), то это не будет неверием, но другие фразы ближе моему сердцу, чем эта и ей подобные»^⁴

Посмотрите теперь, как имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) с неприязнью отнесся к этим словам, даже если сказавший их подразумевал смысл, изначально не указывающий на неверие...

И сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Кто верит в то, что какое-то событие или явление способно повлиять на выпадение дождя, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик)».

И нет сомнения в том, что нет разницы между тем, кто приписал ниспослание дождя какой-нибудь звезде или планете, и тем, кто приписал его одному из других творений Аллаха, будь то ангелы, джинны или человек, потому что, - как следует из приведенных выше слов имама аш-Шафи’и, - никто из них ничем не владеет ни для себя, ни для других.

Таким образом, мы видим, что убеждения приверженцев суфизма в большинстве случаев противоречат чистой и неизмененной акыде (идеологии) Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, даже если сами они и не признают этого. Суфии основывают свои убеждения на ложных толкованиях текстов Корана и Сунны, которые изначально несовместимы с правилами арабского языка, и в настоящее время сложно найти такое положение исламской идеологии, которое они не изменили бы и не исказили...

О Аллах! Веди нас Прямым Путем и выводи на него других через нас, и выведи приверженцев суфизма из заблуждения на Прямой Путь!..

7 - Исцеление больных

Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали исцеляют больных и устраняют болезни не с помощью лекарств и снадобий, и не посредством определенных заговоров, разрешенных в Исламе (рукйа), но какими-то скрытыми способами, которых нам, простым людям, знать не дано. Кроме того, они еще и способны переносить болезнь от одного человека к другому.

Вот вам подтверждение этого из одной из самых известных суфийских книг, описывающей их необыкновенные возможности и сверхъестественные способности: «Говорит ад-Дибаг: «Все, что было дано Сулейману, и все, что было подчинено Дауду, и все, что было пожаловано ‘Исе, и даже больше, Всевышний Аллах дал приверженцам суфизма из общины Мухаммада. Поистине, Аллах подчинил им джиннов, и людей, и шайтанов, и ветер, и ангелов, и все существующее в мирах, и одарил их способностью возвращать зрение слепому и исцелять прокаженных и оживлять мертвых».^¹

И говорит аль-Фути: «Однажды у матери Ахмада аль-Кябира сильно заболел живот, а до этого она уже изучала у меня тарикат и выучила необходимые зикры (слова поминания), и она начала взывать и испрашивать помощи у ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни, говоря: «О, ‘Абду-ль-Кадир!..», как она обычно делала до того, как стала последовательницей тариката Тиджаниййа. И ею овладела дремота и она услышала голос, сказавший: «Оставь ‘Абду-ль-Кадира и скажи «О, Ахмад ат-Тиджани, и Аллах исцелит тебя!», и она сказала так, и боль тут же ушла».^²

Ибн ДойфуЛлах упоминает, что однажды к шейху Хасану Вадхасуна (?) пришла женщина и сказала, что ее дочь больна, и она желает исцеления для нее. На что шейх ответил: «Если принесешь окийю^³ золота, она выздоровеет, если не принесешь, не выздоровеет!». Бедняжка принесла окийю золота, девочку положили под стул, на котором сидел шейх, и он сказал ей: «Встань!» и она встала так, словно с ней ничего и не случалось!^⁴

Он упоминает также, что шейх Крандж ‘Ами (?) к концу своей жизни ослеп и попросил шейха Хасана Вадхасуна устранить его слепоту, и сказал шейх: «Сила позволяет совершить и большее… Привезите его ко мне!». И он коснулся его головы, и глаза его открылись, и он увидел людей, сидящих слева и справа от него, сзади и спереди. Тогда шейх сказал ему: «Тебе осталось жить совсем немного, так что лучше для тебя – открыть глаза перед Твоим Господом, или чтобы я открыл их тебе сейчас?», на что тот ответил: «О господин мой, лучше мне будет, если я открою их, когда предстану перед моим Господом!».^⁵

Здесь стоит отметить, что они пишут о том, что их способность исцелять от разных болезней безгранична, даже если речь идет о болезни тех, чей предел уже наступил, и к ним спустился Ангел Смерти, чтобы забрать их души, - суфийский вали может вмешаться и оставить человеку жизнь. Вот один из примеров: «Фатима бинт ‘Убейд заболела, и болезнь усиливалась до тех пор, пока не стало ясно, что она умрет. Тогда один факых отправился к шейху (?) за помощью, а тот дал ему воду, которую следовало дать больной, но она не смогла выпить ее, потому что уже находилась в агонии. Шейх же в это время снова удалился в место своего уединения. И вот под утро женщина вдруг заговорила и сказала: «Со мной все в порядке. Я видела шейха (?) стоящего у дома, он ударил меня своим посохом и сказал мне: «Встань!» Тогда факых встал и поспешил к шейху. Но нашел лишь его сына, сказавшего ему, что шейх до сих пор не выходил из своего уединения… И шейх сказал: «Победа осталась за мной. Мы с Ангелом Смерти вступили в борьбу за ее душу, и он оставил ее мне».^⁶

Интересно, зачем же спустился Ангел Смерти, если предел ее жизни еще не наступил? А если это был ее предел, то как сумел этот человек победить ангела и помешать ему?..

И говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммда аш-Шербини: «Когда его сын Ахмад ослаб от болезни и находился при смерти, спустился Ангел Смерти (‘Азраиль) чтобы забрать его душу. Но шейх сказал ему: «Возвращайся к своему Господу, поистине, приказ отменен» - и тот вернулся назад, и Ахмад выздоровел и жил после этого еще тридцать лет».^¹

И сказал аш-Ши’рани в биографии аль-Касима ‘Абдуллаха аль-Басри: «Когда он выходил из уединения, то если встречалось на его пути засохшее дерево, оно обязательно покрывалось листьями, а если попадался ему на его пути больной, то он обязательно выздоравливал».^²

Я говорю: СубханАллах! Как же велика их способность исцелять! Им достаточно, выйдя из уединения, пройти мимо сухого дерева, что бы оно зазеленело, и мимо больного, что бы он исцелился!..

Аль-Хани упоминает о таком случае: однажды шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар заболел и шейх Касим сказал ему: «Поистине, я пожертвовал собой ради тебя!». На что шейх ‘УбейдуЛлах ответил ему: «Не делай этого, у тебя много приверженцев, к тому же ты еще молод». Но шейх Касим сказал: «Я принял твердое решение и не собираюсь менять его. И на тот момент, когда я пришел к тебе, Аллах уже принял от меня мою жертву». И на следующий день болезнь шейха ‘УбейдуЛлаха перешла к Касиму, и шейх выздоровел и до конца своей жизни не обращался за помощью к врачам.^³

Я говорю: «Если шейх Касим смог изгнать болезнь из тела шейха ‘УбейдуЛлаха Ахрара и перенести ее на себя, то почему же он просто не изгнал ее, не отдавая ей свое тело, чтобы чудо было полным?»

И что меня сильно огорчает, это то, что шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар нашел того, кто пожертвовал собой ради него, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не нашел никого, кто бы пожертвовал собой ради него - ни в его болезни, ни в смерти… И мы не знаем, была ли любовь шейха Касима к шейху ‘УбейдуЛлаху сильнее любви сподвижников к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и они поскупились на свои жизни и здоровье, а шейх не пожалел ничего для шейха ‘УбейдуЛллаха, или же его способности превышали их способности, или существует какое-то другое объяснение этому… Пусть желающие размышлять на эту тему делают это…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что принесение пользы и устранение вреда – и, соответственно, исцеление болезней и устранение недугов – только от Аллаха, и не следует требовать этого от кого-то, кроме Него.

Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него» (Йунус, 157). И сказал Всевышний приводя слова Ибрахима (мир ему): «Который исцеляет меня, когда я заболеваю» (Поэты, 80).

В одном из хадисов упоминается, что Сабит аль-Банани жаловался на какой-то недуг и, зайдя к Анасу, сказал ему: «О Абу Хамза! Поистине, я болен…». На что Анас сказал ему: «Не прочитать ли мне тебе лечебное заклинание Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)? Тот ответил: «Прочитай». Тогда Анас сказал: «О Аллах, Господь Людей, Устраняющий зло, исцели, ведь ты – Исцеляющий, нет исцелителя, кроме Тебя, (исцели) исцелением, после которого не вернется болезнь…».». ^⁴

В хадисе – указание на то, что исцеление только от Аллаха, и обращение с мольбой к Господу Людей, Устраняющему зло, и признание, что нет силы и могущества ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха.

Неужели после изучения этих текстов, в которых Ибрахим (мир ему) связал исцеление с одним лишь Аллахом, и в которых и он, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отрицают свою способность исцелять болезни, – неужели после этого найдется кто-то, кто осмелится приписать способность исцелять кому-то, кроме Всевышнего Аллаха?

Поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лучше всех знал о правах Аллаха и возможностях людей, так почему же он – если в этом есть польза – не приказал нам испрашивать исцеления путем упоминания его имени или имени кого-то из сподвижников, которые были по-настоящему праведными, верными Аллаху и соблюдающими его предписания людьми? Неужели суфийским вали дано больше, нежели было дано праведным сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Или в именах суфийских шейхов больше благословения, нежели в имени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и именах лучших сподвижников?..

Поистине, это очевидная ложь и великая клевета...

8 - Способность оживлять и умерщвлять

Blog

Содержание