Geum.ru

Концепция культуры И. Г. Гердера и идеалы просвещения Концепция культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского > Философия культуры О.

Вид материалаРеферат

Содержание


2. Термин «культура»
3. Концепция культуры и. г. гердера и идеалы просвещения
4. Концепция культурно-исторических типов
2) Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - СПб., 1995. - С. 48. 3)
5. Философия культуры о. шпенглера
6. Н. а. бердяев о свободной личности, творящей культуру
7. Психологическая интерпретация культуры
8. Культурологическая концепция
9. Западноевропейские концепции игровой культуры
10. Антропологическое направление в изучении культуры
12. Список используемой литературы
Подобный материал:
  1   2   3   4




Р Е Ф Е Р А Т



ПО ПРЕДМЕТУ «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»


ПО ТЕМЕ: ТЕРМИН «КУЛЬТУРА»

И КАК МЕНЯЛОСЬ ЕГО ПОНИМАНИЕ

В РАЗНЫЕ ЭПОХИ


г. Москва


Содержание



1. Введение

2. Термин «культура»

3. Концепция культуры И. Г. Гердера и идеалы просвещения

4. Концепция культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского

5. Философия культуры О. Шпенглера

6. Н. А. Бердяев о свободной личности, творящей науку

7. Психологическая интерпретация культуры: концепции З. Фрейда и К.Г. Юнга

8. Культурологическая концепция

«Круговорота локальных цивилизаций» А. Тойнби

9. Западноевропейские концепции игровой культуры

10. Антропологическое направление в изучении культуры

11. Заключение

12. Список используемой литературы


1. ВВЕДЕНИЕ


Латинское слово cultura вошло в обиход европейской мысли лишь во второй половине XVIII века, когда латынь перестала быть живым языком и даже - универсальным средством интеллектуально-ученых общений образованных людей.

Присвоенное и усвоенное классицистическим веком Просвещения, оно, казалось, навсегда утратило основную часть своих смысловых наполнений и обрело существенно изменившийся смысл. В латинском языке это слово означало живую связь человека с природой, отводя первому роль разумного существа, всемерно содействующего развитию многообразных форм растительно-животной жизни ("возделывание, обрабатывание, уход, разведение" - словесный ряд, истолковывающий первое его значение). В интерпретации века Просвещения "культурное" стало означать нечто противоположное "природному".

И еще. Корень "культ", сообщающий всему слову один из основных смыслов ("поклонение, почитание" в словарном значении) и говорящий сам за себя, явственно указывал на его прямое отношение к существованию некоего начала, стоящего над человеком, и обозначающего некий предел его амбиций, прав и возможностей. Однако в новоевропейском прочтении культура стала чем-то вроде синонима образованного атеизма и предполагала как раз освобождение мысли от канонических (прежде всего, религиозных) средневековых норм. Закрепляя за человеком его центральное положение в мироздании, заявленное эпохой Возрождения несколькими веками раньше, гуманитарно-гуманистическая мысль следующего столетия приняла эту идею целиком, без какой-либо критической переоценки. Лишь век барокко (XVII в.) да краткий период романтизма на грани XVIII - XDC вв. внесли, казалось бы, досадные диссонансы в гармоническое созвучие освобожденных поколений. Освобождение было вовсе не однозначным. Открыв новые горизонты для человека творящего, оно обрекало его на одиночество во Вселенной. Вырабатывая представления о "естественном праве" человека и "общественном договоре", обосновывая правовые принципы "разделения властей", оно исподволь вскармливало этими благородными представлениями и принципами будущих просвещенных тиранов.

Оказавшаяся очень близкой и России, идея культурного строительства почти естественно сжилась и сплавилась с зачатыми веком Просвещения идеями Великой французской революции. Не случайно, некоторые из вольных или невольных, явных и неявных идеологов русской революции воспитывались в семьях, читающих не только по-французски. Их духовная атмосфера была насыщена неподдельным интересом к становящимся все более популярными идеям гуманизма и прогресса. Известное выражение, гласящее, что благими намерениями вымощена дорога в ад, вполне применимо и к благой цели эпохи Возрождения возродить, наряду с другими ценностями античности, "золотую латынь". Чем увенчались эти усилия, хорошо известно. Еще для М. Монтеня (XVI в.) латынь была родным языком, но уже Ж.Ж. Руссо (XVIII в.) вполне равнодушно признавался в том, что он не в ладах с латынью. А всего несколько десятилетий спустя, А.С. Пушкин с неумолимым бесстрастием диагноста и грустной иронией поэта, чье творчество в значительной мере питала эстетика греко-римской античности, констатировал тот ставший общеизвестным в образованных кругах Европы факт, что "латынь из моды вышла ныне".

Прошло еще несколько десятилетий, и само слово-понятие "культура" стало все более стремительно дробиться, обретая устойчивую форму множественного числа: "культуры". XX век явил своим современникам столь же многосоставную, неохватную единым взглядом мозаику наук, дисциплин, специальных языков, сколь и многоликую картину "культур". Здесь и культуры народов мира, и несчетное множество региональных культур. Духовная и материальная культуры. Культура языка и культура речи. Культура поведения, культура общения и т.д. Сегодня одних определений культуры, подчас вовсе не согласующихся друг с другом, по далеко не полным, думается, подсчетам исследователей из Гарвардского университета, насчитывается до двухсот. Так "золотая латынь" античности - образцовой для Европы культурной эпохи, вершинные достижения которой были обусловлены не в последнюю очередь доставшимся ей по наследству от архаики синкретическим единством миропонимания и мирочувствования, - невольно породила "анатомический театр" культур, разъятых, в свой черед, на более мелкие составные части. Несмотря на всю свою познавательную ценность, из всех прочих ценностей наиболее почитаемую ученой эпохой Просвещения, эти весьма, очевидно, полезные для научно-педагогической деятельности препараты анатомического театра абсурда имели, увы, все менее прямое отношение к тому живому, что составляло естественное содержание латинского слова cultura.

Но универсальный принцип дополнительности и неумолимый закон парадоксов продолжали по-прежнему управлять "природой вещей". Вопреки, казалось бы, всякой исторической логике, культурная мысль XX века стала все чаще обращаться к живому опыту того гигантского, в сравнении с крошечной Новой историей, культурного континента, который охватывал тысячелетние эпохи архаики, античности и средневековья. На протяжении последних столетий европейцы относились к нему скорее снисходительно или даже высокомерно покровительственно, как к замороженным временем памятникам - музейным экспонатам эпох, не осененных благодатью прогресса. На сей раз, однако, интерес к древности уже не ограничивался отвлеченно академическими студиями и чисто внешним обращением многочисленных европейских школ живописи к античным сюжетам. Новые условия трансформировали его в некий категорический императив, деятельную необходимость, насущную потребность, настоятельную нужду. Именно их испытала вдруг европейская (в том числе, разумеется, и российская) творческая мысль, оказавшаяся к началу XX в. в состоянии глубочайшего культурного кризиса.

Обнаружившаяся культурная жажда заявила о себе многопланово и многовариантно, как осознанно, так и безотчетно. Уже в конце ХIХ в. она породила в России, Европе и Америке художественный стиль модерн и его последующие модификации, получившие общее название "нового искусства". Характерной особенностью последнего стало интегрирование опытов предшествующих культурных традиций, прежде всего, архаики, древневосточных образцов, европейских канонов античности и средневековья. В живой культурный обиход в обновленных формах было возвращено наследие эллинизма, готики, Византии, барокко. Обращавшиеся к тем же живительным источникам идеи европейского романтизма получили новое культурное воплощение. Наряду с группой английских художников и писателей, так называемых прерафаэлитов, начало новому стилю в Европе было положено участниками подмосковного абрамцевского кружка, в который входили такие известные живописцы, как В.М. Васнецов, В.А. Серов, М.А. Врубель. Архитектурные формы этого стиля, наиболее значительные воплощения которого в Москве связаны с именем Ф.О. Шехтеля, заставляли вспомнить многоярусные церкви XVII в, сооруженные Я.Г. Бухвостовым в стиле так называемого нарышкинского, или московского, барокко, романтические архитектурные идеи В.И. Баженова, дворцово-парковый ансамбль Царицыно, по-своему интерпретирующий традиции древнерусского зодчества и готики, псевдоготический Петровский дворец М.Ф. Казакова. Именно такое живое обращение к живому культурному наследию далекого прошлого позволило выдающемуся историку культуры А.Ф. Лосеву уловить существенную общность и прямую культурную связь между великими прозрениями Пифагора, Платона, Плотина и новейшими идеями в области математики, физики, химии. Именно оно, в конце концов, породило квантовую физику и квантовую химию со всеми "плюсами" и "минусами" их практических реализации. Оказалось, что мифология древних - не просто сборник занимательных детских сказок, но глубоко содержательные и еще не разгаданные повествования о самом сокровенном в природе вещей, к пониманию которой минувшие тысячелетия культурной истории, кажется, мало добавили что-то действительно существенное; что время и пространство имеют столь же двойственную природу, как и элементарные частицы, обладающие волновыми и корпускулярными свойствами, о чем знает сегодня всякий школьник и что знали еще древние мыслители, не имевшие современного научного инструментария; что первооснова всего сущего одновременно едина и противоречива, что макромир и микромир устроены одинаково, по принципу голограммы: любая малая ее часть несет в себе все содержание целого. Оказалось, что древние ведали и об этом, а воспринявшие их знание латиняне донесли его до нас в известном крылатом выражении multum in parvo - многое в малом. Становилось также все более очевидным, что метафизика и история, наука и искусство, естествознание и искусствознание являются не чем-то самим по себе отдельным, но своего рода двойниками-гибридами, двойниками-антагонистами, разлученными все той же нашей цивилизацией. И что даже одна из самых фундаментальных идей современной физики, сформулированная как четырехмерная пространственно-временная непрерывность, имеет свой общекультурный эквивалент - общее для всего человечества, всех времен и народов четвертое измерение культуры - tetramensio culturae. И еще одному открытию самым существенным образом суждено было повлиять на формирование той культурной ситуации, в которой мы оказались сегодня Цивилизованный человек с его расщепленным на множество мелких осколков сознанием и соответствующим чувственным опытом, вовсе не свидетельствующим о неразделимой цельности, взаимозависимости и взаимообусловленности всего сущего, в середине XX столетия очутился вдруг лицом к лицу с удивительным научным фактом, никак не согласующимся с представлениями о безусловном превосходстве человека над природой и общей картиной исторического прогресса, стоящей перед его мысленным взором и созданной другими во имя его воспитания, образования, развития. С неумолимой научной достоверностью этот факт свидетельствовал, что человек как живое существо в структурной своей основе ничем, собственно, не отличается от любого другого живого существа - животного или растения. Эта, вроде бы, очевидная истина, с незапамятных времен ведомая восточной мудрости и ее европейским антично-средневековым вариантам, унаследованным от Древнего Египта, была явлена ему в геометрическом образе молекулы ДНК с помощью самых современных, самых совершенных методов и инструментов, которым он привык доверять.

2. ТЕРМИН «КУЛЬТУРА»


В своем первоначальном значении «культура» означала культивацию сельскохозяйственных растений или вскармливание домашней птицы или скота. В начале XVI в. этот первоначальный смысл был расширен и акцент перенесен из сферы сельского хозяйства в сферу человеческого развития, от культивации домашней птицы к культивации ума. Однако такое понимание слова «культура» не было общепринятым до XVIII — начала XIX в.

В начале XIX в. слово «культура» использовалось либо как синоним слова «цивилизация», либо как его антоним. Слово «цивилизация» происходит от латинского слова civilis (гражданин), и в конце XVIII в. во французском и английском языках оно обозначало поступательный процесс человеческого развития, движение, направленное от варварства и дикости к порядку и утонченности, гражданственности. Использование в английском и французском языках слов «культура» и «цивилизация» в качестве синонимов отражало веру французов и англичан конца XVIII — начала XIX в., что их эпоха является передовой и развитие человечества идет по поступательной.

В Германии произошло иначе. Слово «цивилизация» получило там главным образом негативную коннотацию, а «культура» — позитивную. Там понятие «цивилизация» использовалось в значении «буржуазная» искусственная вежливость и утонченность манер, нивелировка личностных особенностей, тогда как понятие «культура» обозначало продукт интеллектуальной, художественной или духовной деятельности, в котором отражалась творческая сила человека.

Однако по мере развития исторической науки в Германии туда все более проникают идеи прогрессизма, что, в свою очередь, повлияло на формирование «классической концепции» культуры, которая оказалась как бы наложением двух упомянутых выше понимании культуры. Суть ее сводилась к следующему: культура представляет собой процесс развития и облагораживания человеческих способностей, процесс, способствующий восприятию произведений науки и искусства, а также связанный с прогрессивным характером современной эпохи. В трудах германских историков, в отличие от германских литераторов-романтиков, понятие «цивилизация» также постепенно приобретает положительное значение в качестве цели развития общества и все более сливается с новым пониманием культуры.

Другими словами, культура это:
  • совокупность достижений общества в его материальном и духовном развитии;
  • своеобразие жизни наций и народов в тот или иной период истории;
  • различные формы человеческой духовности: мифология, религия, искусство, мораль, наука, философия, право и пр.

Способность человека создавать культуру отличает его от животного. Поэтому культура является не только результатом, но и процессом превращения человека из родового существа (индивида) в видовое - в личность.

В ходе исторического развития произошло значительное расширение и углубление понимания категории “культура”, вводились новые ее определения, число которых дошло до трехсот. В каждом из этих определений выражалось нечто структурно и функционально существенное и важное для понимания феномена культуры.

Существуют различные подходы к определению и пониманию культуры:
  • исторический, рассматривающий культуру как феномен истории общества, развивающийся через передачу человеку опыта предшествующих поколений;
  • аксиологический (ценностный), подчеркивающий, что культура есть совокупность материальных и духовных ценностей, создаваемых людьми;
  • социологический, понимающий культуру как фактор общественной жизни, как механизм, обеспечивающий совместную деятельность людей;
  • антропологический, исходящий из того, что культура – это все, что создано людьми и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях;
  • психологический, указывающий на связь культуры с психологией людей и подчеркивающий в ней социально обусловленные особенности человеческой психики.

Понимание феномена культуры невозможно без выявления ее деятельного, созидающего творца – субъекта. В роли субъекта культуры выступают как отдельный человек, так и все человечество. Именно они являются творцами культуры, изменяя ее и внося в культуру нечто новое.


3. КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ И. Г. ГЕРДЕРА И ИДЕАЛЫ ПРОСВЕЩЕНИЯ


Понимание культуры как самостоятельного явления в наследии Просвещения. Теория культурного совершенствования человечества в философии И. Г. Гердера.

Своими истоками «наука о культуре», т. е. Культурология, уходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности.

Значительный вклад в этом направлении сделал немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784-1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает его от животного. Культура истолковывалась Гердером как второе рождение человека.

Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала:
  • надприродная сущность культуры;
  • историческая причина развития данного явления.

Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:
  • язык;
  • государство;
  • семейные отношения;
  • религию, искусство, науку и т. д.

Согласно пониманию Гердера, культура «захватывает человека и формирует его голову и ... члены его тела»1). Более того, именно она {культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества.

Гердер рассматривает общественное развитие в историко-географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером Цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также Славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой - представляют его как этап развития человеческой культуры вообще.

Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру:
  • выступая, при этом, против европоцентристской идеологии;
  • подчеркивая, одновременно, азиатское происхождение многих культурных феноменов.

Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет «... бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем»2). Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет его (т. е. единство) - общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:
  • разумные способности людей сделать разумом;
  • данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;
  • влечения личности сделать свободными и красивыми.

Далеко неоднозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. «Культура движется вперед, - пишет он в своих «Идеях к философии истории человечества»,- но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят»3). Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур, никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

Культурологические идеи И. Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры:
  • позволил увидеть ее сложную противоречивую сущность;
  • явился попыткой выявить ее подлинные закономерности;
  • содействовал формированию методов ее постижения.


_______________________________________________________________________

1) Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. - С. 231.

2) Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. - С. 230.

3) Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. - С. 427.


4. КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ

Н. Я. ДАНИЛЕВСКОГО


Значение книги Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» (1868) для формирования отечественной культурологии XIX века. Понятие локальных «культурно-исторических типов». Уединенный и преемственный культурные типы. Культуры одноосновные и четырехосновная. Феномен и будущее славянской культуры.

Культурологическая концепция русского философа, естествоиспытателя, последовательного сторонника славянофильского течения в отечественной общественной мысли Н. Я. Данилевского (1822-1885) была изложена в его фундаментальном научном труде «Россия и Европа» (1868). С первых же ее страниц автор в острой полемической форме противопоставляет свою идейно-нравственную и научную позицию господствовавшим как в западной, так и в отечественной философии и культурологии теориям европоцентристского и однолинейного развития мировой культуры.

Опираясь на богатейший фактический исторический материал, Данилевский приходит к выводу, что нет единой культурно-исторической линии в развитии человечества, равно как и не существует всеобщего исторического закона возникновения культуры, что в свою очередь исключает возможность создания единой исторической теории культуры. И само понятие прогресса в истории, - по мысли философа, - «состоит не в том, чтобы идти все в одном направлении (в таком случае он скоро бы прекратился), а в том, чтобы исходить всё поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях»1). Данилевский отвергает также все разговоры о рассмотрении западноевропейской цивилизации в качестве универсальной, высшей и обязательной в плане усвоения для всех народов. По мысли философа, в культурно-историческом плане «Европа есть... германо-романская цивилизация, которая довольно часто идентифицировалась многими, как на Западе, так и в России, с общечеловеческим стандартом. На самом деле не так»2). В истории человечества существовали независимо от западноевропейской и достигали потрясающих результатов в своем культурно» развитии и другие цивилизации. В качестве примера Данилевский при водит динамичное развитие Китая.3). Однако и германо-романская, и китайская культуры не тождественны общечеловеческой, ибо каждая из них олицетворяет уникальный путь развития одной определенной группы народностей.

Философ настаивает на том, что «общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им - значит желать довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности - одним словом, довольствоваться невозможною полнотою»4). Данилевский еще и еще раз подчеркивает мысль о том, что каждая из отдельно развивающихся цивилизаций вносит свой вклад в общую культурную сокровищницу человечества, которой оно затем пользуется, становясь все более богатым. Именно так и такой прогресс в общем культурном ходе истории понимал и признавал наш соотечественник.

_____________________________________________________________________________________