На правах рукописи
| Вид материала | Автореферат |
- Печатная или на правах рукописи, 21.09kb.
- Удк 796/799: 378 , 770.24kb.
- На правах рукописи, 399.58kb.
- На правах рукописи, 726.26kb.
- На правах рукописи, 1025.8kb.
- На правах рукописи, 321.8kb.
- На правах рукописи, 552.92kb.
- На правах рукописи, 514.74kb.
- На правах рукописи, 670.06kb.
- На правах рукописи, 637.26kb.
На правах рукописи
УДК 811.11.+801.733
ВОЛЬСКИЙ
Алексей Львович
ПОЭТИКО-ФИЛОСОФСКИЙ ТЕКСТ
КАК ОБЪЕКТ ФИЛОЛОГИЧЕСКОЙ ГЕРМЕНЕВТИКИ
Специальность 10.02.04 –германские языки
А В Т О Р Е Ф Е Р А Т
диссертации на соискание ученой степени
доктора филологических наук
Санкт-Петербург
2008
Работа выполнена на кафедре германской филологии ГОУ ВПО«Российский государственный педагогический университет имени А.И. Герцена»
| Научный консультант: Официальные оппоненты: Ведущая организация | доктор филологических наук, профессор Евгения Александровна Гончарова доктор филологических наук, профессор Алексей Иосифович Жеребин доктор филологических наук, профессор Тамара Анатольевна Казакова доктор филологических наук, профессор Рашид Султанович Аликаев Нижегородский государственный лингвистический университет |
| | |
Защита состоится « ____ » _______________ 2009 года в _______ часов на заседании диссертационного совета Д 212.199.05 Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена по адресу: 191186, г. Санкт- Петербург, наб. р. Мойки, 48, корп. 14, ауд. 314.
С диссертацией можно ознакомиться в фундаментальной библиотеке Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена
Автореферат разослан « ______ » _______________ 2009 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета А.Г.Гурочкина
Реферируемое диссертационное исследование представляет опыт герменевтического осмысления системы духовной культуры Германии на основе сравнительной интерпретации и описания синкретического взаимодействия поэзии и философии как двух форм организации дискурса, отражающих фундаментальные стратегии ментальной деятельности человека. Термин «поэзия» понимается согласно традиции романтизма (Фр. и Авг. Шлегели, Фр.В.Й.Шеллинг, Новалис, Фр.Шлейермахер) как синоним свободной творческой деятельности, получающей свое высшее воплощение в словесно-художественном творчестве, которое осуществляется в функциональных формах стиха и прозы. «Философия» понимается также, исходя из романтической традиции, как изначальная и высшая форма познания первооснов бытия («тоска по бесконечности» - в интерпретативном переводе Фр.Шлегеля). Сопоставительное исследование поэзии и философии фокусирует, следовательно, проблему отношения между творчеством и знанием, свободой и необходимостью, субъектом и объектом, подчеркивая диалектическое двуединство системы культуры в целом.
С одной стороны, начиная с Платона, проблема отношения поэзии к философии и философскому знанию, приобрела статус «извечной» и неразрешимой, с другой, она стала особенно актуальной для немецкой культуры Нового времени, которая осмысляла свою сущность именно через диалог между ними (Zwiegespräch zwischen Dichten und Denken). Именно в Германии оформились две традиции, которые по-разному трактуют сущность как философского познания, так и его отношения к поэтическому слову: научно-логическая и романтико-герменевтическая. Если первая традиция (Г.В.Лейбниц, К.Вольф, И.Кант, И.Г.Фихте, Г.В.Фр.Гегель, Э.Гуссерль, Р.Карнап) усматривает свой идеал в т.н. «чистом мышлении», которое воплощается в языке чистых (логических) понятий, исходит из максимального размежевания научного и художественного дискурса, то вторая (романтики, В. фон Гумбольдт, Фр.Ницше, М.Хайдеггер) усматривает в поэзии оригинальную форму философии, а в синкретизме научного и художественного дискурса – прогрессивный идеал философской мысли.
Синкретическое взаимодействие поэтического и философского дискурса представлено в реферируемой работе в двух формах – поэтической философии и философской поэзии. Под поэтической философией понимается такая форма организации философского дискурса, в которой философское содержание порождается и развивается при помощи поэтических средств и подчиняется законам поэтического языка. Комплементарным понятием выступает философская поэзия как форма художественного дискурса, принадлежащая первично литературному ряду, но осмысляемая в герменевтической традиции как философия. Сказанное дает основание говорить о трех формах философии, отражающих разные формы осуществления познавательной деятельности, по отношению к которой они образуют триединство: логическая философия – поэтическая философия – философская поэзия. Внутри указанного триединства первая форма принципиально отрицает возможность поэтического выражения, вторая допускает, а также широко использует как ресурсы языковой формы (внутреннюю форму слова), так и средства поэтического языка (метафору), третья – сама по форме принадлежит литературному ряду. В данной работе осуществлено исследование поэтической философии и философской поэзии внутри данного триединства на основе со- и противопоставления логической форме философии.
Его актуальность состоит в формулировании понятия, а также создании научной концепции поэтической философии (философской поэзии) как сущностного феномена духовной культуры Германии, что позволяет создать основания для нового теоретического понимания ее исторической и национальной специфики. Создание такой концепции предполагает выработку целостного подхода к данной многоаспектной проблеме, включающей философскую, историко-литературную и лингвистическую компоненту, которые дополняют друг друга в рамках филологической герменевтики культуры.
В связи со сказанным новизна исследования определяется использованием герменевтического метода, который, с одной стороны, рассматривает проблему поэтической философии в широком историко-философском и историко-литературном контексте, а с другой, фокусирует внимание на проблеме языка и текста.
Объектом диссертационного исследования являются индивидуальные поэтико-философские и философско-поэтические текстовые системы, которые выступают в качестве форм существования поэтической философии.
Научная концепция, которой определяется теоретическая значимость диссертации, рассматривает науку (философию) и искусство (поэзию) как две разновидности внутренней формы языка и одновременно две формы познания. Если далее, следуя герменевтической традиции, саму сущность языка усматривать в Логосе, то философия и поэзия предстанут как две ипостаси Логоса – логическая и металогическая, воплощаемые в двух видах концептов логическом и металогическом. Формой языкового выражения логического концепта в тексте выступает термин, металогического концепта – поэтическая метафора. Целостное познание достижимо только через взаимодействие обеих познавательных функций. Теоретическая концепция, лежащая в основе данной работы, имеет, следовательно, двухфокусную структуру, соответствующую двуединству самого объекта.
Методологической базой диссертации стали исследования:
по богословской, философской и филологической герменевтике философской эстетике, исторической поэтике, философии языка и мифа, соотношению художественного и философского дискурса, определившие ядро авторской концепции:
а) антично-христианской: Платон, Ориген, Бл.Августин
б) немецкой: И.Г.Гердер, И.Г.Гаман, Фр.Шлейермахер, Новалис, Авг.и Фр.Шлегели, Фр.В.Шеллинг, В.ф.Гумбольдт, Фр.Ницше, В.Дильтей, Э.Кассирер, О.Вальцель, М.Хайдеггер, Т.Адорно, Г.-Г.Гадамер
в) отечественной: А.В.Веселовский, А.А.Потебня, П.А.Флоренский, С.Булгаков, Г.Г.Шпет, Вяч.Иванов, О.М.Фрейденберг, И.Г.Франк-Каменецкий, А.Ф.Лосев, С.С.Аверинцев, М.Мамардашвили, А.В.Михайлов, В.В.Бибихин, Г.И.Богин, Н.О.Гучинская, А.И.Жеребин
По лингвистическому и герменевтическому литературоведению: Л.Шпитцер, М.Верли, Э.Штайгер, В.Кайзер, Фр.Мартини, П.Сонди.
По теории лирики, поэтического языка и текста: В.М.Жирмунский, Р.О.Якобсон, Ю.Н.Тынянов, В.Б.Шкловский, Г.О..Винокур, Я.Мукаржовский, Я.Славинский, Ю.М.Лотман, У.Эко, Х.Фридрих, М.Хамбургер
По лингвистической семантике, теории концепта и поэтической метафоры: Н.Д.Арутюнова, М.В.Никитин, П.Рикер, Х.Вайнрих, Г.Блюменберг, Ю.С.Степанов, Е.С.Кубрякова, Ю.Дитман
Кроме того, теоретическую базу исследования обогатили философские, литературоведческие и лингвопоэтические исследования индивидуальных поэтико-философских систем анализируемых авторов:
Новалис: О.Вальцель, Р.Самуэль, Г.-Й.Мэль, Е.Хефтрих, М.Диц, П.Клукхон, Х.Шанце, Х.Эссельборн, Ю.Штридтер, Г.Шульц
- Фр.Гёльдерлин: Н.ф.Хеллинграт, Р.Гвардини, Фр.Байснер, В.Биндер, Б.Бёшенштайн, Л.Райн, Й.Шмидт
- М.Хайдеггер: Г.-Г.Гадамер, О.Пёггелер, Б.Алеман, Г.Йегер, Р.Польт, В.Бимель, К.Штальхут, У.Тиц, Г.Фигал
Целью исследования является описание феномена поэтической философии как особого культурно-языкового феномена немецкой лингвокультуры с опорой на три взаимообусловленные и взаимосвязанные доминанты, соответствующие триединству герменевтики и выполняющие частные задачи:
Историческая доминанта предполагает раскрытие и обоснование поэтико-философской традиции внутри немецкой духовной культуры, с одной стороны, а с другой, выявление поэтической природы самой герменевтики, что в свою очередь обосновывает тезис об адекватности объекта исследования и метода его изучения.
- Теоретическая доминанта ставит своей задачей раскрыть языковую сущность поэтической философии как особого способа концептуализации действительности, в основании которого лежат процессы метафоризации, формирующие металогические концепты внутри поэтико-философского текста.
- Интерпретативная доминанта раскрывает сущность металогических концептов в поэтико-философских текстах Новалиса, Фр.Гёльдерлина и М.Хайдеггера.
Выбор именно этих авторов обусловлен не только универсальной значимостью их индивидуальных поэтико-философских систем для романтико-герменевтической традиции в целом, но и свойственной их тексттам жанровой вариативностью, позволяющей показать данное явление в «нестандартных» для традиционной философии синкретических формах. В корпус исследуемых текстов вошли такие жанры, как фрагмент, роман, сказка (Новалис), роман, поэтологические сочинения и письма, лирика (Фр.Гёльдерлин), лекционный курс, текст интерпретации поэтического произведения (М.Хайдеггер).
Положения, выносимые на защиту:
Начиная с эпохи романтизма, проблема взаимодействия философии и поэзии теоретически осознается как смысловой центр немецкой лингвокультуры, проявляющий антиномию между наукой и искусством, познанием и творчеством, необходимостью и свободой, реальным и идеальным, объектом и субъектом. Развитие гуманитарных наук в последующие столетия требуют нового комплексного подхода к освещению современного состояния этой проблемы, который может быть осуществлен в рамках герменевтики как философски-филологического метода познания бытия через язык искусства.
- В немецкой духовной культуре наличествуют две традиции, по-разному определяющие роль поэзии как формы толкования и познания мира. Первая традиция, восходящая к Платону – рационально-логическая – стремится к идеалу чистого мышления и философии как строгой науки. Вторая традиция, истоки которой лежат в христианской богословской мистике, толковавшей бытие как Логос, рассматривает язык поэзии как форму толкования и познания бытия. В историко-литературном ряду данная традиция предстает как романтическая, в философско-филологическом – как герменевтическая.
- Поэтическая философия и философская поэзия образуют два комплементарных явления, представляющие две формы синтеза поэзии и философии. Поэтическая философия есть первично форма философского дискурса, в которой философское содержание порождается и развивается при помощи средств поэтического языка. Философская поэзия есть первично форма художественно-литературного дискурса, которая внутри герменевтической традиции осмысляется как философия. Формой языкового выражения поэтической философии выступает поэтико-философский, философской поэзии – философско-поэтический текст.
- Логическая и поэтическая формы отражают антиномию между наукой и искусством и две модификации внутренней формы языка – логическую и металогическую. Логическая форма языка отражает языковое мышление, которое стремится к знанию в его чистоте, объективности, вещности и статичности, т.е. в модусе его бытия. Металогическая внутренняя форма выделяет динамическую, энергийную, субъективную и диффузную природу знания, рассматривая предметы в модусе их становления. Данные модификации внутренней формы языка являются в гносеологическом аспекте равноценными и обеспечивают целостное познание только в сочетании друг с другом.
- Основу логической и металогической внутренней формы составляют соответственно логический и металогический концепт, при этом основной формой языкового выражения логического концепта является термин, металогического концепта – поэтическая метафора, понимаемая при герменевтическом толковании как совокупный вид иносказательной образности, т.е. синкретический троп, включающий как семантические отношения по сходству, так и по смежности.
- Метафора есть инструмент герменевтического толкования. Герменевтика как учение о поэтическом познании есть также художественно-научный метод толкования и понимания поэзии (Kunstlehre), осуществляющийся при помощи поэтических средств. В основе герменевтического толкования лежит метод метафорической рефлексии исходного текста, осуществляющейся в тексте толкования. Исторически метод метафорической рефлексии был воплощен в традиции аллегорического толкования.
- Поэтико-философский текст как целостный металогический концепт обладает расщепленной референцией. С одной стороны, он обращен к объектам «реального» мира, с другой – обладает свойством автореферентности. Содержание металогического концепта совпадает с совокупным поэтико-философским содержанием текста и реализует себя как собирание (логос в изначальном смысле) метафорических фрагментов-метонимий в единую поэтико-философскую систему, имеющую индивидуально-творческий характер.
- Металогические концепты имеют имманентно-текстовую природу языкового мифа, в котором сняты логические антиномии. Поэтому они допускают сосуществование в своей семантической структуре сем, относящихся к противоположным таксономическим классам.
Практическая значимость диссертационного исследования состоит в разработке оснований интерпретации текста в логике герменевтического подхода, в возможности использования его теоретических положений, материала анализа и теоретических выводов на лекциях, семинарах, при подготовке пособий, спецкурсов по широкому спектру научных дисциплин: философской и филологической герменевтике, поэтике, стилистике, истории философии, семантике, истории и теории литературы, анализу и интерпретации поэтического текста.
Апробация теоретических положений и результатов исследования. Основные положения и результаты диссертационного исследования изложены в докладах на международных, всероссийских и межвузовских научных конференциях в Архангельске, Месскирхе , Москве, Нижнем Новгороде, Париже, Санкт-Петербурге, Самаре, Твери, Хагене, на заседаниях кафедры германской филологии РГПУ им.А.И.Герцена, в монографии «От поэтической философии к философской поэзии: опыт герменевтического исследования», а также в 30 публикациях в печатных изданиях. Материал диссертации использовался автором при подготовке учебно-методических пособий, лекционных курсов и докладов в РГПУ им.А.И.Герцена, Высшей религиозно-философской школе, Институте иностранных языков.
Структура и объем работы. Основное содержание исследования изложено на 420 страницах машинописного текста (общий объем диссертации составляет 450 страниц). Диссертация состоит из введения, шести глав и заключения, библиографического списка, включающего 445 наименований на русском и иностранных языках.
Основное содержание работы
Первая глава «Поэзия и философия в парадигме европейской духовной традиции» в широкой исторической перспективе представляет проблему соотношения поэтического и философского дискурса с опорой на немецкую романтико-герменевтическую традицию. Рассмотрение соотношения поэзии и философии и специфики поэтической формы знания в парадигме европейской духовной традиции ведется с позиций романтической литературной теории и герменевтики, но начинается с Платона, т.к. Платон был первым, кто поставил вопрос об отношении поэзии к знанию. Платон стоял на стыке двух традиций: древней мифо-поэтической и новой рационально-логической, что обусловило, с одной стороны, двойственность его собственной позиции, а с другой, двойственность последующей европейской традиции. Наряду с этическим аргументом о потворстве низменным страстям, который был высказан в «Государстве», бессознательный характер поэтического творчества («Апология Сократа», «Ион», «Федр»), а также миметический характер поэтического искусства и всей речевой деятельности в целом («Кратил») лишают поэзию и язык права претендовать на истинное, т.е. философское знание. С другой стороны, форма платоновских диалогов, их язык, соединяющий логическое и образное начало, мифологические реминисценции, определяющие развитие его диалогов, дали право романтикам, в частности Фр.Шлегелю, определить идеал его философии как «истинную поэзию и высшую музыку».
Наряду с платоновской критикой поэзии и языка, в которой, по Г.-Г.Гадамеру, лежат истоки европейской традиции «забвения языка» («Sprachvergessenheit») и логического рационализма, существует иная традиция – герменевтическая, рассматривающая язык как творческое начало, а язык поэзии как форму толкования бытия. Ее истоки восходят к святоотеческой герменевтике (Бл.Августин) и средневековой христианской мистике.
Теоретическое обоснование философско-герменевтической роли поэзии происходит в Германии в рамках романтической школы: в эстетике романтизма философия искусства завершает собой систему философских наук. Учение о поэзии составляет смысловое ядро теории немецкого романтизма, и ее новизна состоит, прежде всего, в том, что поэзия была осмыслена романтиками как высшая форма познания. Именно через эту идею проблема соотношения реального и идеального, объективного и субъективного, индивидуального поиска смысла бытия и осознания человеком его места на земле обрела теоретическую и художественную форму синтеза поэзии и философии.
Синтез поэзии и философии проявляется трояко: в философском учении о поэзии, в поэтическом характере философии, в философском характере самой поэзии. Три названные аспекта не являются обособленными, а образуют триединство, по отношению к которому их следует рассматривать. Термин поэзия романтики толковали максимально широко, толкуя его этимологически как творчество, которое лежит в основе любого искусства, прежде всего словесного. Согласно романтической теории, опирающейся на идеи И.Г.Гамана и И.Г.Гердера, в поэзии следует искать генезис и сущность языка. Генетическое единство бытия и языка получило название миф, который романтизм толковал как изначальное творчество – первопоэзию. Развитие логического мышления, отделение субъекта от объекта привели к распаду мифа, который восстанавливается в метафорическом языке поэзии. Миф как система целостного миросозерцания является живой основой («первоматерией», по Шеллингу) всякого искусства, поэтому задача романтической поэзии заключается в создании новой мифологии (Фр.Гёльдерлин, Фр.Шлегель).
Теоретическое соединение поэзии и философии привело к возникновению важной категории романтической поэтики – критики, которая была задумана как форма познания бытия через язык искусства. Внутри критики выделяются три аспекта: исторический, поэтический и трансцендентальный. Критика в ее историческом аспекте разрабатывается Фр.Шлегелем в работе «Об изучении греческой поэзии», в которой посредством изучения классического греческого (объективного) искусства Фр.Шлегель стремится к познанию сущности современного (субъективного) искусства и достижению синтеза реального и идеального начал. Критика в своем поэтическом аспекте означает, во-первых, понимание произведения не только как элемента в ряду литературных фактов, но, в первую очередь, как самостоятельного поэтического целого, обладающего уникальной внутренней организацией, т.е. из него самого. Задача критики состоит в том, чтобы понять имманентное развитие смысловой структуры произведения. Данный процесс предполагает разделение целого на отдельные части и понимание каждой части в связи с другими частями и с целым. Поэтому Фр.Шлегель и Фр.Шлейермахер определяли понимание как дискурсивное воссоздание (Nachkonstruieren) поэтического текста, которое реализуется в тексте толкования. Во-вторых, сама критика должна стать продуктивной, т. е. поэтической: она требует, с одной стороны, творческого понимания текста, а с другой, призвана побудить читателя к собственному творчеству. Критика в философско-трансцендентальном аспекте включает в себя три момента. Во-первых, трансцендентальное начало состоит в том, чтобы наряду с интерпретацией текстов, быть условием их возникновения. Во-вторых, критическая поэзия сама себя критикует, т. е. «осознает». Интерпретация включена в текст самого произведения: образная структура преломляется в его понятийной структуре – примером для Фр.Шлегеля является роман И.В.Гёте «Годы учения Вильгельма Мейстера». В-третьих, понятие трансцендентальной поэзии имеет значение высшего познания как синтеза реального и идеального (220 фр. Фр.Шлегеля).
Теорию Гердера и романтиков о поэзии как праязыке человечества продолжили исследования В. фон Гумбольдта. Его философия языка представляет собой философски-филологическое обобщение умозрительных и художественных идей романтиков, переформулировку и развитие таковых в русле науки о языке. Предметом философии языка В.ф.Гумбольдта являются проблемы о происхождении языка, соотношении духа и языка и сущности языка. В диахронии язык сливается с духом и неотделим от него. В синхронии язык проявляет свою сущность поэтически, будучи творческой деятельностью, связывающей мысль и артикулированный звук – энергией духа. Мышление как трансцендентальный синтез (Кант) дополняется мышлением языковым – синтезом мысли и слова, в результате которого сама мысль видоизменяется, приобретая исторические, национальные, социальные и индивидуальные черты. «Чистая» мысль – это только бытие в возможности. Высказанная мысль – бытие в действительности. Согласно Гумбольдту язык нельзя рассматривать как инструмент для выражения уже готовой мысли, но как орган, формирующий мысль.
Фр. Ницше приходит к идее языка как поэзии и поэзии как (единственной) форме возможного познания с других позиций, нежели романтики и В. фон Гумбольдт. С Кантом его объединяет идея трансцендентального феноменализма, но в отличие от последнего у Ницше он не логического, а эстетического толка. В работе «О правде и лжи во внеморальном смысле» Ницше теоретически обосновывает свой художественно-философский метод, высказывает важные идеи о природе языка и формулирует самобытную теорию метафоры. Исходной точкой его рассуждений является тезис о непознаваемости мира и субъективном понятии истины. Познание предстает как субъективное толкование воспринимаемых чувственных рефлексов и имеет поэтому метафорическую природу. Понятия, которые отражают только субъективный мир сознания, суть стершиеся метафоры, которые возникли из некогда живых метафор. Невозможность осуществления объективного познания приводит Ницше к идее эстетического творчества. Эстетическое оправдание творчества состоит в том, что невозможность познания существующего открывает дорогу эстетическому творчеству. Объективный мир непознаваем, но познаваем эстетический мир, ибо сам познающий является его творцом.
Новый синтез многообразных идей романтико-герменевтической традиции происходит в философии М.Хайдеггера. Хайдеггер обращается к проблемам соотношения бытия и языка еще в книге «Бытие и время», в которой язык понимается как онтологическая структура человеческой экзистенции. Сама же экзистенция может быть осмыслена только в связи с проблемой бытия. Язык для Хайдеггера – артикуляция понимания открытости бытия, принадлежащего к экзистенциальной структуре присутствия. Сущность языка Хайдеггер усматривает в спонтанной речи как экзистенциале присутствия. Частичный отказ от традиционного философского языка имеет место уже в «Бытии и времени», где Хайдеггер вводит такие философские неологизмы как: Erschlossenheit, Befindlichkeit, Geworfenheit, In der Welt-Sein, Weltlichkeit der Welt и др. Неудача проекта фундаментальной онтологии «Бытия и времени» привела Хайдеггера к идее глубокой критики метафизики, которая неотделима от критики ее языка. Именно в этот период центром его размышлений становятся проблемы искусства, поэзии и языка и их связи с проблемой бытия и истины. Хайдеггер предпринимает попытку новой (после романтиков и Фр. Ницше) онтологизации эстетики в своей работе «Исток художественного творения» (1935 г.), в которой он соединяет вопрос об истине с феноменом художественного творчества. Вопрос об истоке художественного творения – в то же время и вопрос о его сущности. Сущность художественного творения состоит в том, что оно является «местом, в котором истина «вводит себя в творение» (der Ort, an dem sich die Wahrheit ins Werk setzt). Вопрос о сущности творения неотделим от вопроса о сущности истины: не художник вкладывает в произведение истину, а, наоборот, сама истина как несокрытость перемещает нас в такой модус бытия, в котором мы становимся способны к ее восприятию. Забвение изначального мышления истины состоит в том, что в качестве главного опыта ее переживания полагается представленная вещь, в то время как истина есть та открытость, в свете которой сущее только и может явиться и, следовательно, быть мыслимым. Для представляющего сознания этот невидимый свет, окружающий сущее, просто не существует, есть ничто (Nichts).
Отделяя опыт переживания истины от трансцендентального субъекта восприятия и переводя онтологический феномен истины в автономную, от субъекта восприятия независимую и даже конституирующую всякий отдельный акт восприятия позицию, Хайдеггер десубъективирует эстетику.
Сущность самого искусства проявляется прежде всего в поэзии (Dichtung), которая есть набросок (Entwurf) новой реальности. В более узком смысле поэзия есть искусство языковое. Сам язык для Хайдеггера не просто материал искусства, но связан с поэзией как генетически, так и сущностно.
Поиск сущности языка, а через него и сущности бытия, идет двумя путями: через толкование этимологии немецких, латинских и греческих слов в поисках изначального, т. е. «бытийного» смысла слова. Этимологической интерпретации-деструкции подвергаются основные метафизические понятия: логос, мышление, истина, основание, воля и др. Второй путь ведет через язык поэзии как искусства. Поэзия как «словесное творчество бытия» (worthafte Stiftung des Seins) есть воссоздание мифа с помощью средств поэтического языкотворчества. Обратившись сначала к греческой драме (интерпретация хора из «Антигоны» Софокла), Хайдеггер интерпретирует тексты немецкой поэзии (М. Клаудиус, Новалис, Э. Мерике, Г. Тракль, К. Ф. Мейер, Р.М. Рильке. Ст. Георге), в которой раскрывается сущность бытия. У ее истоков в Германии стоит Фр.Гёльдерлин, который в своей поздней лирике «вновь творит сущность самой поэзии».
Немецкую духовную культуру Хайдеггер, следуя романтической традиции, воспринимает через призму диалога между поэзией и философией. (Zwiegespräch zwischen Dichten und Denken), но в отличие от романтиков настаивает на их фундаментальном различии в синхронии (Denker sagt das Sein, Dichter nennt das Heilige). Сближение возможно только через диалог, проявляющийся как в герменевтической интерпретации поэтических текстов, так и в собственном языкотворчестве: в образовании новых слов-понятий, принадлежащих альтернативному метафизике мышлению бытия.
Философская поэзия получает свое непосредственное выражение в лирике, теоретический интерес к которой в Германии возникает, прежде всего, у А.Шопенгауэра, рассматривающего ее как «свободное от воли познание», и Фр. Ницше, который в «Рождении трагедии из духа музыки» определил лирику как аполлоническое толкование дионисической музыки.
Важную роль в процессе философской рецепции лирики сыграло новое «открытие» и издание поздних гимнов Фр. Гёльдерлина филологом-классиком и участником кружка Ст. Георге Н.фон Хеллингратом.
В отличие от научного позитивизма и литературного натурализма лирическое направление провозглашало право на субъективное познание мира, на индивидуальный поэтический язык и сближало поэзию с музыкой, религией и мифом. Лирическое стихотворение воспринималось как сакральное пророчество, заклинание, некое глубокомысленное высказывание о бытии, что позволяет говорить о философии в лирической форме. Эта воззрение объединило поэтов и теоретиков литературы разных направлений, которых Н. фон Хеллинграт назвал «народом Гёльдерлина». К представителям этого направления можно причислить, помимо Ст. Георге и его круга, М. Хайдеггера, Г. Г. Гадамера, Э. Штайгера, Т. Адорно, Г. Тракля, Х. фон Гофмансталя, Р. М. Рильке, Г. Бенна, Г. Э. Хольтхузена, П. Целана.