Ских ловцов губок возвращалась из своих традиционных мест промысла в Северной Африке домой на остров Сими, находящийся неподалеку от Родоса, когда налетел шторм

Вид материала

Документы

Содержание Чаша грааля 179 180 100 Великих загадок истории Свитки мертвого моря 181 Свитки мертвого моря 182 100 Великих загадок истории • Свитки мертвого моря 184 100 Великих загадок истори]

Подобный материал:

• Аналитика событий в Северной Африке и на Ближнем Востоке Под редакцией Сергея Кургиняна, 4763.04kb.
• Реферат Культура Египта, Индии и Китая, 433.93kb.
• Итоги Второй мировой войны 14 Список литературы, 662.17kb.
• Положение России в современном мире Россия и страны СНГ, 303.09kb.
• Столица Куала-Лампур Крупные города, 265.11kb.
• Окладникова Е. А. Символы ценностных доминант «локальных цивилизаций» Северной Америки, 117.99kb.
• Африка глазами европейцев, 35.85kb.
• Урока в 7-м классе Тема урока: «Африка. Географическое положение. Исследования материка», 52kb.
• Н. В. Гоголь (размышления читателя), 178.03kb.
• Николай Иванов «Шторм», 4702.1kb.

Христу дядей и путешествовал с юным племянником? А если так, возвращался

ли он в Британию после его распятия? И привез ли с собой Святой Грааль?


Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику

своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 г., и в

книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 г., говорится о религиозных традициях їластонбери периода раннего христианства, но ни

в одной из них Иосиф даже не упоминается ~ упущение весьма серьезное,

особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь. Значительным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях Круглого

стола и об их находке Святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте

есть ссылки на Иосифа — создается впечатление, что именно в тот период и

родилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.


В английский фольклор история о Святом Граале попала в XV в., когда была

опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою теорию о поисках Святого

Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».


Конкретный французский источник Томасу Мэлори неизвестен, однако не

исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности, трудом

бургундца Робера де Борона. Эта книга — ключ к разгадке тайны Святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остается ни малейших

сомнений: в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный

смысл. Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось

уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню

Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран — согласно древнему кельтскому мифу, Бран обладал магическим котелком, питье из которого воскрешало мертвых.


В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале,

нет прообраза в Библии — вполне возможно, что он был придуман с самыми

благими намерениями, которые становятся понятны к концу повествования,

когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную


ЧАША ГРААЛЯ 179


фигуру, чем сам Иосиф. Грааль остается в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом.

Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис — эти аналогии настолько очевидны, что

речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам,

Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьем в бедро или ногу — это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры

к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь

проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени.

Даже прозвище «Богатый Рыбак» можно объяснить исходя из того, что когда-то

Бран был морским богом.


Окутан тайной и сам Святой Грааль. В ранних христианских документах он

обычно описывается, как большая миска, внутри которой находится гостия,

предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе

ключ к многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали

упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной Вечере.


Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с

сосудами и кубками кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время

владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к

следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка (помещается в котелок!), и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По

легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и

слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок

никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее

королю Риддерку — оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую

пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и

с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в

точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои

короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше

всего любили».


Похоже, можно с определенной долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII вв.

духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику Однако

возникает еще один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и

почему для этого они прибегали к иносказаниям-«маскировке»? В своей книге

«Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма — эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых

христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, — все эти атрибуты были

неотъемлемой частью возрождения друидизма.


В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о Святом

Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей: орден тамплиеров. В


180 100 ВЕЛИКИХ ЗАГАДОК ИСТОРИИ


«Парзифале» — немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и

1220 гг. — особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам — это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных

Граалю, В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к

познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещен в «Мунзалваеше» (Замок Грааля), «под сенью девственно

чистого камня... Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на

Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдет его стороной.

Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день,

когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют

камнем двести лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми... Также зовется этот камень Граалем».


Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 г. — это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобожденный от неверных турков Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи — никакого личного имущества, целомудрие, послушание — и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» — символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.


Этот орден всегда был независимым и окружен таинственным ореолом. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял

к нему свою власть, как, например, к иезуитам, и фактически тамплиерами

управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула.

Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев,

грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Два-столетия спустя, когда турки вновь

захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты — в одной только

Франции им принадлежало 9 тысяч поместных владений.


В связи со Святым Граалем необходимо отметить еще одну форму ереси,

напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно

описывают, как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко

уходит корнями именно в кельтскую религию, о возрождении которой в Европе

шла речь выше — весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.


Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем

предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины

веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не

сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент

истинного католицизма, который Джефри Эш описывает как «Нечто Иное,

неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчеркивает, что в Средние века

не было четкой грани между «белой» магией и колдовством, между колдовством

и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом Святой Грааль с небывалой легкостью претерпел самые немыслимые трансформации».


СВИТКИ МЕРТВОГО МОРЯ 181


Интерпретация вышеизложенного лучше всего поддается с позиций мистического и туманного символизма баллад о Граале. Для кельтских бардов,

которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех

королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял

волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту тайну знали

древние боги и их жрецы — каменные изображения этих богов до сих пор

прячутся на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в их отношении бессильной. Возможно, это более чем совпадение, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию —

сегодня многие убеждены, что еще в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее

и вне всяких сомнений проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о Святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой старины.


Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько ином свете.

Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая

колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, придумал в XVIII в. хозяин

постоялого двора. Кустарник, который растет в тех местах сегодня — говорят, он

происходит от того самого, «иосифовского», — это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у

этого растения не бывает, но цветет оно в мае и иногда в январе, т.е. примерно в

Рождество по юлианскому летоисчислению. Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец — это еще одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости,

в викторианские времена.


Сам же Грааль поистине святой — но он был Святым задолго до Христа...


СВИТКИ МЕРТВОГО МОРЯ


В июне 1883 г. Моисей Шапиро, крещеный еврей, торговавший предметами

старины в Иерусалиме, приехал в Лондон с довольно необычной находкой.

Шапиро привез пятнадцать пергаментных свитков с письменами, которые, по

его словам, были обнаружены арабскими пастухами в пещере в холмах Палес


Кумранский свиток


182 100 ВЕЛИКИХ ЗАГАДОК ИСТОРИИ •


тины. Письмена представляли собой варианты фрагментов из библейской книги Второзакония, включая десять заповедей. Судя по начертанию букв еврейского алфавита, манускрипт был создан в VI в. до н.э. или даже раньше. Возраст

находки — если, конечно, она была подлинной — превосходил самые ранние і

тексты Ветхого Завета (IX в. н.э.) почти на полторы тысячи лет. Вполне понятно !

что Шапиро хотел получить за них огромные деньги.


Однако этот торговец пользовался дурной репутацией в мире знатоков и

любителей древностей. Десятью годами раньше его имя «засветилось» в скандале с фальшивыми находками из Дибана (Иордания). Обнаруженная там в 1868 г.

надпись на большой базальтовой плите казалась одним из самых сенсационных открытий в археологии того времени, и поиски были продолжены. Арабы

нашли несколько горшков, покрытых похожими письменами. Шапиро купил у

них эти горшки и перепродал в Германии. Он выплатил арабам часть полученных денег для дальнейших поисков. Однако горшки оказались поддельными,

обман был раскрыт доктором Шарлем Клермоном- Ганно, автором первой академической публикации о «библейском камне». Возможно, сам Шапиро и не

был виноват, но его репутация торговца была «подмочена».


Поэтому не удивительно, что когда в 1878 г. Шапиро рассказал о манускриптах немецким чиновникам, то столкнулся с недоверием с их стороны. Несколько лет спустя он прочитал о последнем открытии в области библейской

археологии. Новый аналитический метод позволял определить авторов текстов

Ветхого Завета. К примеру, в некоторых фрагментах упоминалось имя Яхве

(Иегова), в других же — Элохим. Немецкие ученые утверждали, что по этим

словам можно разделить источники на несколько групп.


Внимательно посмотрев свои свитки, Шапиро в изумлении обнаружил, что

там упоминалось только имя Элохим. Выходит, он был обладателем одного из

источников Библии. В воображении замаячили золотые горы...


К 1883 г. Шапиро завершил новый перевод текстов и с благословения профессора Шредера, немецкого консула в Бейруте, отвез находки в Берлин, чтобы представить экспертам. Но после полуторачасовых дебатов члены комиссии

объявили манускрипты... «хитроумной и бесстыдной подделкой», и инциденте

«моавитянскими горшками» был предан забвению.


Но Шапиро не сдался. Он срочно переехал в Лондон, где к манускриптам

отнеслись с большим доверием, по крайней мере сначала. Британский музей

отрядил своего лучшего эксперта по палестинским древностями, Кристиана

Гинзбурга, чтобы снять копии и изучить тексты. Серия его переводов была опубликована в газете «Тайме» в августе 1883 г. Два пергамента были выставлены в

Британском музее и вызвали оживленные дебаты среди ученых и общественности. Премьер-министр Великобритании У. Гладстон, знатокдревней истории,

долго беседовал с Шапиро о пергаментах. Прошел слух, что казначейство уже

согласилось финансировать их покупку для музея...


Однако фортуна вновь отвернулась от торговца. Несколько ученых, в том

числе директор музея, объявили, что никакие пергаменты не могут так хорошо|

сохраниться в течение двух тысяч лет в дождливом климате Палестины. Затем|

все тот же Клермон-Ганно, безжалостный гонитель Шапиро, после поверхнос-|

тного осмотра пергаментов, лежавших под стеклом на витрине, объявил их под-|

делкой. Гинзбург же внезапно изменил свое мнение и завершил серию публика-j


СВИТКИ МЕРТВОГО МОРЯ


183


ций в «Тайме» статьей, изобличающей находку Шапиро как фальсификацию.

Он даже заявил, что может определить почерк нескольких переписчиков, работавших под общим руководством ученого-еврея. Стиль рукописи, по его мнению, просто скопирован с «Библейского камня»!


Даже у сторонников подлинности находки сомнений не оставалось. Манускрипты — подделка, а Шапиро — либо мошенник, либо невежда. 23 августа он

написал письмо Гинзбургу из лондонского отеля, в котором обвинял последнего

в предательстве: «Вы сделали из меня дурака, опубликовав и выставив на обозрение рукописи, которые, оказывается, фальшивые. Не думаю, что смогу пережить этот позор». В марте 1884 г. Шапиро покончил жизнь самоубийством в

роттердамском отеле. Его семья, успевшая влезть в большие долги в связи с

предполагаемой продажей манускриптов, распродала имущество в Иерусалиме и переехала в Германию.


Тем временем пергаменты были выставлены на аукционе «Сотби» и приобретены каким-то книготорговцем за ничтожную сумму — 10 фунтов 5 шиллингов. Последнее упоминание о них встречается в книжном каталоге 1887 г., где

указана их приблизительная датировка — от XVI до XIX в. и цена 25 фунтов

стерлингов. Никто не знает, где эти манускрипты сегодня...


История могла бы на этом и закончиться, если бы не открытие, сделанное в

1947 г.


Весной 1947 г. в Хирбет-Кумране бедуины из племени таамире обнаружили

в пещере, в горной гряде, два глиняных сосуда с древними рукописями. Место

это находится в 25 км к востоку от Иерусалима и в 3 км к северу от источника

Айн-Фешха, на северо-западном берегу Мертвого моря. Надписи были нанесены на кожу, свернутую в свитки. Некоторые из них были упакованы в ткань, но

все были ветхими и по большей части представляли собой отдельные фрагменты некогда цельных рукописей.


Некоторое время эти свитки не вызывали интереса у антикваров Вифлеема

и Иерусалима. Тогда в поисках покупателей бедуины зашли в православный

монастырь Св. Марка в Иерусалиме, где и продали часть найденных рукописей. Оставшуюся часть приобрел позже Еврейский университет.


Тамошние консультанты, помня историю с Шапиро, сначала объявили найденные свитки подделкой. Однако другие исследователи не спешили с выводами и отправили фотокопии нескольких рукописей известному в США семитологу У. Олбрайту Скоро из Штатов пришла телеграмма: «Примите мои самые

сердечные поздравления с величайшим открытием нашего времени — находкой доисторических текстов. Я отношу их к I в. до н.э.!»


Весной 1948 г. сообщение о свитках вызвало в Европе сенсацию, ибо, как

оказалось, это были священные тексты, проливающие новый свет на происхождение христианства. Не удивительно, что в Хирбет-Кумран зачастили экспедиции, которые за несколько лет обнаружили в горной гряде протяженностью 6—8 км около сорока пещер. За 10 лет в одиннадцати из них исследователи

обнаружили свитки. Четыре рукописи, купленные у бедуинов за бесценок монастырем Св. Марка, «ушли» в США за 250 тысяч долларов.


Первая обобщающая работа о найденных свитках была издана в Западной

Европе в 1957 г., а в 1994 г. и в Петербурге появилась книга библеиста И. Тантлевского «История и идеология Кумранской общины».


184 100 ВЕЛИКИХ ЗАГАДОК ИСТОРИ]


Неутихающий ажиотаж вокруг этих рукописей на протяжении полувеї

объясняется тем, что в них описываются события, хорошо известные всем і

священных христианских книг. «Ну и что — спросите вы, — ведь в этом ні

ничего особенного!» Так-то оно так, если бы ни одно обстоятельство, а именно — кумранские мудрецы записали все это за полтора века до возникновения

христианства!


Особое место в свитках уделяется личности руководителя общины, называемого Учителем праведности. Петербургский ученый Тантлевский считает, что

этот человек возглавлял общину в 176—136 гг. до н.э. Его жизненный путь удивительно напоминает биографию Иисуса Христа. Например, глава кумранитов

выступал как пророк, получивший откровение от бога, и происходил из священнического рода. Учитель праведности, подобно Иисусу, имел своего «предтечу» — предшественника по управлению общиной. Так же как Иоанн Креститель, кумранский предтеча призывал израильтян выйти в Иудейскую пустыню,

чтобы очиститься от грехов, и ожидал в ближайшем будущем прихода истинного пророка. Учитель праведности и явился как ожидаемый Мессия, помазанник божий.


Последователи Учителя обосновались в Иерусалиме и действовали вместе с

другими сектами. В одном из свитков говорится: «И Человека, который силой

Всевышнего обновит закон, вы назовете обманщиком, и, наконец, замыслите

убить его, не распознав его величия». Столкновение Учителя, претендовавшего

на роль Мессии, со жречеством было неизбежным. И последовало наказание.

Какое же? Ответ Тантлевского иначе как сенсационным не назовешь. В одной

из рукописей говорится, как враги «наложат руки» на Мессию и распнут его. По

Тантлевскому, это было констатацией свершившегося факта.


В другом фрагменте рукописей упоминаются даже гвозди, которыми прибивали распятого. Оказывается, еще декрет персидского царя Дария грозил преступникам распятием. Так что казнь через распятие применялась в Иудеи задолго до римлян...


Этими фактами не исчерпывается удивительное сходство с жизнеописанием Христа. Как их толковать? Можно отнести на счет случайных совпадений.

Высказывается и другое мнение. Как известно, Иисус в начале своей эпопеи