Для студентов ифм общая характеристика

Вид материала

Содержание

3. ПОСТМОДЕРНИЗМ и ФИЛОСОФИЯ НА РУБЕЖЕ 20-21 ВЕКОВ
2. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ГЛАВНЫЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ Антропологический материализм Людвига Фейербаха
Марксистская философия. К.
1. Социальное и историческое учение Маркса
Прагматизм И утилитаризм.
Неофрейдизм. К. Юнг (1875-1961), А. Адлер (1870-1937). Эрих Фромм
К. Юнг - «Архетип и символ», «Душа и миф»,«Типы личности», «Феномен духа в искусстве и науке»
Э. Фромм (1900-1980) - «Душа человека»,«Политика и психоанализ», «Психоанализ и этика», «Иметь илибыть», «Пути из больного общес
Г. Маркузе (1898-1979)
3. ПОСТМОДЕРНИЗМ и ФИЛОСОФИЯ НА РУБЕЖЕ ВЕКОВ

Подобный материал:

ЛЕКЦИЯ

ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (ДЛЯ СТУДЕНТОВ ИФМ)

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА.
ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ:

Конец классики - критика идеалистической концепции Гегеля в
трудах Л. Фейрбаха
Материалистическая реакция на Гегеля в трудах К. Маркса.
Появление марксизма

3. Начало постклассической философии. Позитивистская
философия как реакция на кризис в отношениях между наукой и
философией. Позитивизм - неопозитивизм - постпозитивизм.

4. Утилитаризм и прагматизм

Иррационализм (учение А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона,
3. Фрейда)
Экзистенциализм и проблема человеческого существования

3. ПОСТМОДЕРНИЗМ и ФИЛОСОФИЯ НА РУБЕЖЕ 20-21 ВЕКОВ

1. ПОСТКЛАССИКА - условное обозначение философских направлений на рубеже 19-20 веков, возникших как реакция на классическую философию, прежде всего, на философию Гегеля. О. Конта, Ф. Ницше, А. Шопенгауэра и С. Кьеркегора, Фейербаха и Маркса, несмотря на то, что все они являются представителями разных философских направлений, многое объединяет: все они находились в оппозиции к учению Гегеля, а постольку поскольку Гегелевская философия была вершиной в истории идеалистической философии, то, следовательно, относились критически и ко всей идеалистической традиции:

Если в идеалистическом крайне рационалистическом учении Гегеля был
наиболее последовательно проведен принцип тожества бытия и мышления, то в
постклассической философии под бытием понимается не мысль, не понятие,
идея, а «сами вещи», факты и события реальной жизни, поступки, практика,
единичный человек. Они упрекали Гегеля в том, что он начал философствовать
с «понятия бытия», проигнорировав все проблемы реального бытия реальных
людей, что для него важнее род человеческий, чем жизнь реального
конкретного человека, что он оставил за пределами размышления физическую
природу человека, потребности его тела, мир чувственных влечений.
Всю классическую философию объединяет убеждение в том, что только разум
(очищенный от заблуждений, приведенный в порядок, идеально настроенный)
- сущность человека, средство, могущее изменить жизнь человека и общества -
«вразумление общества» как идеал эпохи Просвещения. В постклассической
философии разум - только одна из способностей человека и не всесильная.
Человек - больше, чем только разум (Л. Фейербах: у него еще сердце). В
человеке есть что-то сильнее разума (фрейдизм). Индивидуальный разум есть
часть и проявление общественного разума, а не нечто абсолютно
самостоятельное и самодостаточное (Маркс).

Если для Гегеля процесс познания истины (соединении чистой мысли с
Абсолютом) является чем-то самодостаточным, то для этих мыслителей поиск
истины связан с реализацией потребностей людей, ее поиск связан напрямую с
решением человеком и обществом вопросов, т.е. с практическими задачами.
Так, Маркс в знаменитой работе «Тезисы о Фейербахе» критиковал
предшествующих философов за то, что «они лишь различным образом
объясняли мир», т.е. лишь мысленно осваивали его. Задача же подлинной
философии состоит в том, чтобы этот мир изменить, т.е. на практике
преобразовать его, используя выводы теоретической мысли. Человек в философской системе Маркса - природное (физическое) существо с потребностями, интересами, страстями и желаниями - принципиально отличается от человека в философии Гегеля, который предстает как абстрактный индивид. И Маркс, и Шопенгауэр, строивший свою систему взглядов на понятии «Мировая воля», обвиняли Гегеля в том, что в созданной им грандиозной системе от человека остался только разум, пытающийся проникнуть в замысел Мирового разума. Сущностью человека, согласно Шопенгауэру и последующим иррационалистам, является не мысль, а воля. Экзистенциалисты XX века вслед за Кьеркегором, критикуя «всеведующего Гегеля», смотрят на человека, которое страдает, отчаивается, испытывает страх, т.е. описывают человека через его существование. Именно через свое собственное существование человек получает возможность понять, что же такое бытие. Бытие - не плод мысли, а подлинная реальность, познанная через переживание человеком своего существования.

Развитие общества носит в целом разумный характер - прогрессивный и
история есть процесс воспитания человечества: «Все действительное разумно,
все разумное действительно». Французская революция 1879 года, которая
провозгласила «свободу, равенство, братство» сопровождалась жестоким
нарушением этих же провозглашенных ценностей, что заставило усомниться,
что это - то, к чему действительно стремится человек и, во всяком случае,
указало на двойственность природы человека, у которого любовь ко всему
человечеству может сочетаться с жесткостью по отношению к отдельным его
представителям.
Если для Гегеля задача - объяснить существующее и оправдать его разумный
смысл, то для большинства представителей постклассического этапа
характерно критическое отношение к социальным институтам, сферам
общественного сознания - религии и даже самой философии.
Для всех направлений характерно стремление построить философию на
принципиально новых основаниях.

2. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ГЛАВНЫЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ Антропологический материализм Людвига Фейербаха

(1804-1872). Философия этого мыслителя - с одной стороны, прямое порождение немецкой классической философии, с другой стороны - одна из первых серьезных попыток ее критики, рационализма в целом, это своеобразный симптом будущего рождения нового типа философствования. Фейербах обвинял гегелевскую философию в спекулятивном характере (оторванном от действительности), в примиренческом отношении к действительности, в которой царит несправедливость, неравенство. Обращаясь к анализу религии («Лекции о сущности религии»), и в частности христианства («Лекции о сущности христианства»), которая стала для него основным предметом анализа, Фейербах указывает на то, что характеристики, которыми наделяется Бог, в действительности оказываются отчужденными и перенесенными на абстрактного носителя характеристиками человеческого рода: под понятием «Бог» скрывается сущность человека, вынесенная за пределы человека и ставшая самостоятельным существом. Если в христианстве Бог является пределом нравственного совершенства для человека, то в Гегелевской философии Абсолют является пределом интеллектуального совершенства человека. Христианин поклоняется в образе Бога «своей родовой сущности». Чтобы человек стал самим собой, необходимо провести критику религии, вернуть человечеству отобранные у него свойства. Не Бог создал человека по образу своему и подобию, а человек создает для себя Бога, перенося на него желаемые для него свойства: Бог есть то, чем человек хочет быть. Если согласно христианскому вероучению, чтобы любить человека надо любить Бога, то

с точки зрения Фейербаха для человека другой человек должен стать Богом: «Человек человеку Бог».

Подлинная философия должна стать антропологией - всесторонним учением о человеке, о его теоретическом и практическом отношении к миру, о его жизненных запросах и чаяниях. В этой новой философии образ человека ¹будет формироваться как плод спекулятивного мышления, а на основе данных естественных, социальных наук. Человек в учении Фейербаха - универсальное природное существо одновременно единичное, чувствующее, эмоциональное существо. Он - родовое существо, то есть все свои способности человечество может реализовать только сообща, и в этом залог его будущего величия. По форме он только часть природы, но по сути - вся природа в ее индивидуализированном проявлении. Существует только один разум - человеческий, вне человека никакого иного разума не существует. Сущностью человека является любовь. Будущее человечества, с его точки зрения, связано с практической реализацией нравственного принципа «человек человеку Бог», т.е. создание общества, построенного на любви между людьми: «Человек человеку бог - таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории». «Если философия должна заменить религию, то, оставаясь философией.рона должна стать религией, она должна включить в себя - в соответствующей форме - то, что составляет сущность религии...»

Марксистская философия. К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс

(1820-1895). Основные работы: «Тезисы о Фейербахе», «Капитал», «Немецкая идеология», «Философско-экономические рукописи 1844 года», «Манифест Коммунистической партии», «Анти-Дюринг», «Диалектика природы».

Философия марксизма - это подлинный конец немецкой классической философии, философии активности, деятельности. Философия не хочет больше оставаться совой, вылетающей в полночь и толкующей прошлое. Ее дело - создать будущее. Она призвана предвидеть будущее, возвещать новую эру, хочет непосредственно вмешиваться в жизнь, создавать планы социального переустройства.

1. Социальное и историческое учение Маркса:

Человек есть «ансамбль общественных отношений» - такова точка зрения Маркса. Сущность человека социальна, это его социальные родовые характеристики, понятые предельно широко: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

Отчуждение - разрыв между эмпирическим существованием человека и его родовой сущностью. В своей трудовой и социально-преобразующей деятельности человек создает «вторую природу» - искусственный материальный мир, мир культурных ценностей, политических организаций, создает язык, искусство, религию, науку, философию, нравственность. Созданные человеком же общественные формы - институты - начинают довлеть над человеком, ограничивать нашу активность. То, что является продуктом нашего творчества (совместного, родового), оказывается человеку чуждым и враждебным, а человек перед лицом этих институтов - оказывается лишь нищим, лишенным своих родовых качеств. Такой экономико-политический механизм как частная собственность закрепляет отчуждение родовой сущности. Преодоление этого отчуждения, превращение человека в универсальное существо возможно только в результате коренного преобразования общества, выявления человеческого содержания всех объективированных форм человеческой деятельности. Сущность человека совпадет с его существованием, человек превратится в гармоническое универсальное существо в царстве подлинной свободы- в коммунистическом обществе. Вся предшествующая история человечества окажется предысторией -«царством (слепой) необходимости». Пролетариат - тот, кто полностью лишен своей сущности (труд) - должен захотеть «быть всем». В «Манифесте» - идея о всемирно-исторической, спасительной роли пролетариата, творца общества нового

типа, где свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех, где человек - высшая ценность, абсолютный нравственный регулятор.

Религия для Маркса — «искаженная форма действительности», «душа бездушного мира, дух бездушных порядков». Религия и религиозное отношение к действительности - следствие отчуждения людей в обществе. Критика религии для Маркса должна стать поэтому критикой того общества, которое порождает религиозную идеологию. Идеология - такое сознание, в котором адекватно отражается неподлинная действительность, в которой оказываются люди, не замечающие ее неподлинности. Идеология является ложным сознанием, так как преходящее выдает за вечное.

Философия в качестве самостоятельной сферы познания - претендующая
на создание особой картины мира, на взгляд на мир с точки зрения вечности -
исчезнет, потому что именно эта претензия является полным идеологическим
выражением отчуждения. Будущее философии - в союзе с конкретными науками, в
избавлении ее от идеологических искажений (классовый характер социального
творчества). Конкретные науки должны поставлять материал для обобщения на
высшем всеобщем уровне, диалектика должна дать наукам универсальный метод
мышления.

Материалистическая диалектика - развивающаяся система категорий (всеобщих форм мышления: количество и качество, форма и содержание, причина и следствие и др.). Взаимосвязь между некоторыми открывается в законах диалектики, основными из которых являются: закон единства и борьбы противоположностей, который раскрывает источник развития - наличие противоречия, взаимосвязь противоположностей, т.е. таких сторон в предмете, явлении, которые одновременно связаны и вместе с тем исключают друг друга. Категории диалектики, взятые в своей методологической функции, становятся всеобщими принципами, руководящими правилами, которые в своей совокупности образуют диалектический методы мышления: принципы развития, всесторонности, объективности, противоречия, причинности и т.п.

Материалистическое понимание истории — «Общественное бытие (материальное производство, труд, практика) первично, общественное сознание вторично и является отражением общественного быитя». В ходе истории человек осваивает природу, превращает ее в пригодную для него среду обитания, силы природы становятся в руках человека производственными силами. Содержанием человеческой истории является освоение природы индивидами, обладающими определенными материальными потребностями и способностями, деятельность которых обусловлена определенными интересами, вызванными общественной формой существования. Появление новой производительной силы означает новую ступень в развитии общественного труда, в разделении труда, что является причиной появления новых потребностей у людей и новых способностей. Одновременно система общественных отношений, т.е. разделение людей на страты, отношения собственности, господства и подчинения, отвечающие предшествующей стадии разделения труда и уровню развития потребностей и способностей, перестает соответствовать новым условиям. Все, что происходит в общественном сознании, формами которого являются религия, искусство, политика, наука. Право - является лишь внешним выражением процесса приведения форм общественной и индивидуальной жизни в соответствие с достигнутым уровнем развития производительных сил, выражением процесса овладения индивидами соответствующими новой производительной силе потребностями и способностями.

История, являясь историей развития производительных сил человечества, историей овладения человечеством силами природы, является одновременно и историей индивидуального развития каждого.

Социально-экономическая формация -

Производственные силы -

Производственные отношения -

Базис-

Надстройка -Классовая борьба -

Параллельно в европейской и русской философии второй половины 19-первой половины 20-го века возникает иной взгляд на характер исторического развития общества: возникают так называемые цивилизационные концепции истории, созданные О. Шпенглером (1880-1936) («Закат Европы» (1918-1922), А. Тойнби (1889-1975) («Исследование истории»), Н.Я. Данилевским (1822-1885) («Россия и Европа»). О. Шпенглер: разведение культуры и цивилизации. Господство техники означает гибель культуры. Не существует единой линии исторического развития человечества. Каждая культура замкнута на себя и не может быть адекватно понята другими культурами. А. Тойнби: История есть смена зародившихся, расцветших и умерших цивилизаций. Развитие общества носит естествен ноисторический характер, будучи соединением свободы и необходимости. Как природный процесс, общественная жизнь предстает в виде совокупности дискретных единиц социальной организации, которые Тойнби называет «цивилизациями». «Возникновение», «рост», «надлом», «разложение» -связано с энергией и истощением «жизненного порыва» (Философия жизни А. Бергсона). Закон вызова и ответа. Не все цивилизации должны пройти все стадии. «Творческое меньшинство» и ведомое большинство - начало и расцвет. Конец цивилизации - «господствующее меньшинство», опирающееся на материальные инструменты власти. В конце жизни - признавал единую всемирную историю.

В середине 20-го века постпозитивист Карл Поппер (1902-1994) в своей работе «Открытое общество и его враги» критиковал так называемый историцизм, характерный для марксистской концепции истории. Каждое историческое событие уникально, поэтому невозможно ни вывести каких-то законов, ни предвидеть будущее человечества.

Позитивизм - неопозитивизм - постпозитивизм

ПОЗИТИВИЗМ (лат. положительный) - философское направление, оформившееся в 30-х годах 19-го века и существующее до наших дней. Термин введен О. Контом (1798-1857). Первый позитивизм - О. Конт (Основное произведение «Курс позитивной философии»), Г. Спенсер (1820-1903), Д. С. Милль, Э. Ренан, Н. Михайловский. Второй позитивизм - эмпириокритицизм -Р. Авенариус, Э. Мах, А. Пуанкаре, А. Богданов. Неопозитивизм или логический позитивизм - Б. Рассел (1872-1970), Л. Витгенштейн, члены так называемого «Венского кружка» (М. Шлик, Р. Карнап, Гедель, НЕйрат, РЕйхенбах, А. Тарский). Постпозитивизм - К. Поппер, Т. Кун, П. Фейерабенд.

В этом направлении наиболее ярко отразился кризис во взаимоотношениях наук и философии, начавшийся в первой половине 19-го века в связи с бурным развитием физики, химии, биологии, других естественных наук.Ч. Дарвин создает эволюционную теорию, возникает микробиология. Открыто электричество. Безграничное доверие к философии как царице наук сменяется скептическим отношением к нем, все чаще звучат призывы освободиться от ее диктата: каждая наука сама себе философия. Всех представителей позитивизма отличает следующее: 1) они считают претензии традиционной (классической) философии с ее поисками «начал и причин», «субстанций», стоящих за рамками опытного знания, неосновательными; 2) изучать следует только мир явлений; 3) философия сможет сохранить статус науки, если изменит свой предмет, станет теоретической деятельностью по обслуживанию науки либо в качестве обобщения научных знаний, либо в качестве логики науки; 4) главным предметом философии должен стать процесс познания; 5) наука - средство переустройства мира.

Первый позитивизм - философия должна заниматься созданием единой картины мира, классификацией наук; второй - философия должна устанавливать принципы упорядочивания явлений в сознании исследователя, т.е. стремились подменить философию психологией сознания.

Конт называл свою философию позитивной, т.е. осуществившей синтез, «совокупность общих научных положений» всего положительного естественнонаучного и социального материала. Философия должна анализировать явления, подчиненных законам. Философия же, которая ищет начала и последние причины - метафизика, которая занимается «абсолютно недоступным и бессмысленным занятием». Конт считает, что позитивная философия - результат развития человеческого мышления. Три стадии: теологическая, метафизическая и позитивная. Ему же принадлежит идея о необходимости замены существующей христианской религией - «религией человечества».

Эмпириокритицизм - критика опыта. Опыт - неразрывное единство субъекта и объекта - так называемая «принципиальная координация». Индивид с его нервной системой, особенностями психической, интеллектуальной организации и собственно предмет или окружающая действительность в целом образуют реальное единство опыта: нет объекта без субъекта. Наука - не объясняет (через другие понятия, прежде всего причинности), а описывает опыт. Общие же положения наук являются результатом научного соглашения - конвенционализм. Принципы геометрии не предписываются нам логикой, ни ощущениями, они конвенциальны. Неопозитивизм (логический позитивизм, аналитическая философия)- возникает в Европе в 20-х годах 20-го века - задачей философии является анализ языка вообще и научного языка преимущественно. Принцип верификации - основополагающий принцип неопозитивизма - состоит в сопоставлении предложений (высказываний) с базисными предложениями науки, «протокольными предложениями» (которые фиксируют наблюдаемое, чувственные данные на языке науки). Если они несопоставимы, то они лишены смысла, это предложения ни о чем. К таким относится большинство философских предложений. «Душа бессмертна» - то, что нельзя увидеть собственными глазами или зафиксировать с помощью приборов, не может быть предметом научного исследования. Постпозитивизм - не представляет собой единого философского направления, течения или школы, он - этап в развитии философии науки, усвлоно: то, что после старого позитивизма. Начало - работа К. Поппера «Логика научного открытия» (1963) и Т. Куна «Структура научных революций». Представлен фальсификационизмом К. Поппера, концепцией научных революций Т. Куна, методологией научно-исследовательских программ Лакатоса и мн. др. Фальсифицируемость по сравнению с верифицируемостью, означающей возможную проверяемость, означает лишь принципиальную возможность эмпирического опровержения. Если какое-либо высказывание можно гипотетически опровергнуть, значит, оно сопоставимо с опытом, то есть научно. Всех представителей этого этапа объединяет логико-методологический анализ науки, использование неопозитивистской терминологии, критика традиционной метафизики. Наука для них - не машина по производству знаний, а сложный социо-интеллектуально-эстетический комплекс, на развитие которого влияют как внутренние, так и внешние факторы. Научные теории не выстраиваются в одну линию, противостоящие теории сосуществуют одновременно, невозможно доказать абсолютную достоверность одной и ложность другой. Оценка научной теории не сводится к ее верификации, включает ряд критериев: эмпирический критерий, арихтектонический (максимум простоты, экономии), предсказательную и объяснительную силу теории, ее описательные возможности, характер научной преемственности.

Прагматизм И утилитаризм. Прагматизм - философское направление, возникшее в 70-ых годах 19 века, наиболее широкое распространение получившее в США. Связано с деятельностью Ч.С. Пирса (1839-1914); основные работы: «Как сделать наши идеи ясными», «Закрепление верования», «Что такое прагматизм?»), У. Джеймса (1842-1910) основные работы: «Философское понятие и практические результаты»), Дьюи Джона (1859-1952), основные работы «Психология и педагогика мышления»). Доктрина прагматизма: значение понятий, идей и теорий определяется их практическими последствиями,

сублимации - переведения сексуальной энергии в энергию созидания. Действия человека приобретают иррационалистическую окраску, потому что своим подсознанием он не управляет, подсознание влияет на сознательные поступки, отношение к другим людям. Антагонизм между природным началом человека и культурой с ее идеалами и нормами, противоречащими желаниям, идущим от бессознательного начала.

Неофрейдизм. К. Юнг (1875-1961), А. Адлер (1870-1937). Эрих Фромм

Адлер Альфред. Осн. Сочинения: «Нервный темперамент»,

«Познание человека», «Практика и теория индивидуальной психологии»

отказывается от понятия «сексуального бессознательного», критикует
открытые Фрейдом механизмы вытеснения, переноса и др. «Воля к власти»
неудача - «комплекс неполноценности». Ребенку нужно предоставить
максимум свободы для того, чтобы получить максимум
«сверхполноценности». К. Юнг - «Архетип и символ», «Душа и миф»,
«Типы личности», «Феномен духа в искусстве и науке» - критикует
«сублимацию», «эдипов комплекс», «вытеснение». Центральное понятие -
«коллективное бессознательное». Бессознательное, освобожденное от
сексуальности, но обладающее универсальной, надперсональной природой.
Оно формирует в человеке некие схемы, представления человека. Сами эти
схемы Юнг назвал «архетипами бессознательного». Они являются общими
для всего рода человеческого, являются выражением всеобщих
человеческих нужд, инстинктов, потенций. Это бессознательное - поток
жизненной энергии, которая может трансформироваться, переходить из
одного вида в другой. Э. Фромм (1900-1980) - «Душа человека»,
«Политика и психоанализ», «Психоанализ и этика», «Иметь или
быть», «Пути из больного общества». Соединил Маркса и Фрейда.
Психоанализ может принять участие в конструктивном решении
социологических проблем в той мере, в какой человек, т.е. его психика,
играет в этом роль. Фромм констатирует наличие глубинных психических
связей общих позиций, ориентиров, ценностей группы с экономическими,
социальными, политическими условиями, определяющими ее образ жизни.
Но для этого нужно отказаться от фрейдовской идеи, сводящей сознание,
мышление, творчество, поступки к сексуальным интересам. Именно Маркс
доказал, что человек - не биологическое, а именно социальное существо,
что общество формирует человека. А потому корни патологий,психических
в том числе, следует искать в экономическом фундаменте и особенностях
социальной организации. Фромм создал предпосылки объединения
марксизма и фрейдизма в рамках так называемой «аналитической
социальной психологии». Социально-экономическая структура общества -
Характер общества - Идеология общества. Общественная обусловленность
индивидуального характера. + Г. Маркузе (1898-1979)

«Философия жизни» - философское направление, возникшее в последней трети 19-го века, главным образом в Германии и Франции. К представителям относят Ницше, Дильтея, Зиммеля, Бергсона, Шпенглера, Клагеса и др. Возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания. Ф.ж. обратилась к жизни как первичной реальности, целостному органическому процессу, предшествующему разделению материи и духа, сознания и бытия. Само понятие жизни многозначно и дает возможность для различных трактовок: в биологическом смысле (Ницше, Клагес), в космологическом (А. Бергсон

(1859-1941), основные сочинения: «Два источника морали и религии», «Творческая эволюция», «Материя и память»), в культурно-историческом (Дильтей, Зиммель, Шпенглер). В волюнтаризме Ницше жизненная реальность выступает в форме «воли к власти», к конепции А. Бергсона - как «жизненный порыв», возникающий из внутреннего переживания жизни. У Дильтея жизнь также выступает как поток переживаний, но сами эти переживания культурно обусловлены. Во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий неорганическим, механическим образованиям, всему определенному, застывшему, ставшему. Процесс жизни непостижим для аналитической деятельности рассудка. Разум безнадежно оторван от жизни, против жизни. Рациональное познание ориентировано утилитарно, на удовлетворение практических нужд. Такому рациональному познанию, науке противопоставляются внеинтеллектуальные, интуитивные, образно-символические способы постижения иррациональной в своей основе жизненной реальности, «веселая наука» (интуиция у А. Бергсона, Ницше и Шпенглера). Наиболее адекватными способами постижения жизни являются произведения искусства. Бергсон развивает идею эволюции, которая начинается с исходного взрыва, приведшего к развертыванию жизненного процесса. «Открытое общество» - общество, с будущим которого связано и будущего всего человечества (активные, творческие личности его составляют).

Экзистенциализм - философское направление 20 века, представители которого выдвигают на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий, традиционной философии. Истоки этого направления - в творчестве С. Кьеркегора (1813-1855), который ввел в философский оборот понятие «экзистенция», которое есть в бытии человека то, что остается непроницаемо для мысли, не укладывается без остатка в ограниченное понятие, то, что ускользает от понимания посредством абстракций. Поэтому наука и ориентированная на нее философия никогда не смогут проникнуть в бытие человека. Основная работа «Страх и трепет». Экзистенция есть внутреннее, которое переходит во внешнее -поведение, то, что Кьеркегор называет «предметным бытием». Это предметное бытие есть «неподлинное существование», обретение экзистенции предполагает решающий выбор, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к самому себе, единственному и неповторимому. Экзистенция - «подлинное существование». Переход к ней - через три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. В 40-60-х годах 20 века это направление становится одним из самых популярных на Западе. Оно представлено именами Ж.П. Сартра (Соч.: «Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм», «Экзистенциализм - это гуманизм»), А. Камю («Бунтующий человек», «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде»), Г. Марселя («К трагической мудрости и за ее пределы»), а также М. Хайдеггером («Бытие и время»), К. Ясперсом («Истоки истории и ее цель», «Духовная ситуация времени»), Н. Бердяевым («Дух и реальность»). Для всего направления в целом характерен обостренный интерес к проблемам

онтологии. Они стремятся дать определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. осуществить конкретизацию онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Промежуточный характер человеческой реальности - «бытие-между» - ее принципиальная несамостоятельность, определимость через то, чем человек не является. Понятие «трансценденция» - то иное, через которое раскрывается человеческое существование - характерно для представителей так называемого религиозного экзистенциализма (Н. Бердяев, Г. Марсель, К. Ясперс). Хайдереггер определял экзистенцию как «бытие в мире». Он представитель атеистического экзистенциализма наряду с Сартром, Камю, Маркузе. «Мир - бытие-в мире - бытие»: экзистенция - это средний член триады, промежуточное звено, соединяющее подлинное бытие с «миром» как ареной повседневного обезличенного существования. Направленность человеческой реальности на мир означает неподлинное существование, заброшенность, а стремление к потустороннему - подлинное существование. Побуждение к подлинному существованию содержатся в таких феноменах, как «страх» (Хайдеггер), экзистенциальная тревога («тошнота» Сартр), «скука» (Камю). Подлинное существование описывается посредством этих понятий - его трудно вынести, это состояние неуверенности, потери покоя, самоуглубления. Сартр: «Человек есть проект».

Герменевтика - философское направление, сделавшее своей основной задачей раскрытие способов понимания и научного постижения сферы культуры и шире - человеческого духа. У истоков герменевтики стоит Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Г. Гадамер. Основная задача философии - практика толкования и осмысления «текста». «Текстом» может рассматриваться сама культура. Понимать - значит проникать в механизм жизни, теоретически и опытно понимать жизнь. Понимание - это не одна из черт человека, это характеристика самого существования человека, способ его бытия.

3. ПОСТМОДЕРНИЗМ и ФИЛОСОФИЯ НА РУБЕЖЕ ВЕКОВ

Постмодернизм — то, что следует за современной эпохой, эпохой модерна, или современности. Сам термин появляется в 60-х годах прошлого века, становится общеупотребительным термином в 80-х. Ж. Ф. Лиотара (р. 1924) распространил дискуссию о постмодернизме на область философии (до этого - в искусстве).

Философии постмодернизма как таковой не существует по той причине, что постмодернизм в философии возник как раз из радикального сомнения в возможности философии как некоего мировоззренчески-теоретического и жанрового единства. Уместно говорить не о «философии постмодернизма», а о ситуации постмодернизма в философии.

Постмодернисты критикуют предшествующую философию за ее панлогизм, рационализм, объективизм и историцизм. Философия есть акт говорения, текст - она уникальна и единична. Нет единого стиля философствования, единой истинной философии - множественность, поливариантивность систем, взглядов, идей, мнений - плюрализм и эклектичность (смешение старого и нового, классического и неклассического) как принцип философствования.

П. возникает как осознание исчерпанности традиционной онтологии (рационалистической), в рамках которой реальность могла подвергаться

насильственному преображению, переводу из неразумного состояния в разумное: 1) Вещь и мир в целом всегда будет противиться такому «преображению». 2) Мир никогда не уместиться ни в какие теоретические схемы, следовательно, не существует единственной истины; 3) «события всегда опережают теорию», т.е. нельзя создать всеохватывающую теорию, значит не следует этого и делать. В отношении мира важнее не знание, а его понимание. В постмодернизме знание не просто кумулятивно, но основано на расширяющемся незнании. Вместо познания мира с целью его переделки в качестве задачи философиии предлагается его деконструкция (Жак Деррида) . Особенностью мышления постмодернистов является отказ от традиционных бинарных оппозиций (рациональное - иррациональное, конечное-бесконечное, старое-новое, дух-материя, материализм-идеализм, субъект-объект), в их философии субъект как таковой, как носитель единого взгляда на мир, отсутствует. Их философии свойственна безоценочность, принципиальная дискриптивность, антитрадиционализм, стирание пространственно-временных границ.

Представители: У. Эко, М. Фуко («Археология знания», «Воля к истине», «История безумия в классическую эпоху», «Воля к истине»), Д. Деррида («Грамматология», «Психея: изобретение другого», «Позиции»), Р. Барт, Ж. Делез («Логика смысла»), Ж.Ф. ЛЬотар («Постмодернистское знание», «Ответ на вопрос: что такое постмодерн»)

Мир как текст является объектом философствования: «Ничто не существует вне текста» (Деррида). Задача философии - его интерпретация. Интерпретаций может быть много. Для того, чтобы интерпретировать текст, нужно проделать его деконструкцию (разобрать и создать как бы заново), реконструкция означает разрушение уверенности в том, что текст самотождественен, что он обладает единственным и раз и навсегда фиксированным значением. Она предстает как процесс снятия со слов и текста навязанных им, закостеневших смыслов - интерпретация должна стать свободной комбинаторной деятельностью разума. Д. - уничтожение уже привнесенного, связанного с прошлой исторической и культурной традицией. Она позволяет разблокировать процесс понимания, выявлением внутренней противоречивости текста, столкновением остаточных смыслов прошлого и современных смысловых стереотипов. Текст избыточен, это является условием поливариативной его интерпретации. Децентрация -утрата «периферией» своего подчиненного положения (нет главных и второстепенных линий в произведении, все - главное, все может быть использовано в процессе понимания и интерпретации).

Творчество - не акт создания подлинно нового, а «открытие открытого» (цитирование,. компиляционная и коллажная деятельность), воспроизводящая деятельность. Процесс познания и творчества превращается в манипулирование артефактами.

«Наш мир — наш язык» - таким может стать девиз постмодернизма. Язык как средство власти, средство эксплуатации. Задача - критика языка в его манипулирующей функции, снятие навязанных смыслов. ВЛАСТЬ через и посредством языка: Язык - не коммуникатор, а манипулятор.

Язык постмодернистов - принципиальная многозначность, метафоричность, образность. Еще Ницше указывал на то, что язык не есть просто средство описания мира, он сам создает новый мир. Различные языки и различные формы высказывания вдействительности являются разными мирами. Р. Барт в 60-х годах обосновывал идею множественности языка, точнее его символизма. Язык как система символов является

средством манипулирования господствующей идеологии, что ведет к деградации самого языка и извращению человеческих отношений в направлении все большего господства и подчинения.

Вместо того, чтобы . создавать единую «картину мира» они предпочитают блуждать по «лабиринтам» мира. В этом лабиринте нет центра и периферии, его дорожки подобны сетке, она устроена так, что может пересечься с другой. Для обозначения этой ситуации Делез использует термин РИЗОМА, который позаимствован им из ботаники -форма хаотического развития, описываемого в виде «пересечения поверхностей», беспорядочное становление множественности, движение без определенного направления,- регулярности, синхронности, упорядоченности). Пространство культуры, духовных фррм деятельности -это пространство ризомы. Наше освоение мира-лабиринта подобно путешествию по равнозначным дорожкам ризомы.

Льотар - разбитое зеркало классической культуры - каждый смотрится в свой осколок.

Дёл'ёз: Философия, пройдя искус разделения субъекта и" объекта, теперь не может рассматривать идею в отрыве от материи, сознание от реальности... Вся действительность должна мыслиться и как реальное, и как идеальное. Именно он использует, понятие «симулякр», фантазм -подобие подобного, то, что никогда не существовало, не имеет никаких снований в мире реальности, это копия никогда не существующего оригинала. В современном мире господствуют не образцы и копии, а симулякры. Погруженный в мир симулякров человек уже не переживает ни Бога, ни собственной субстанции самотождественности. Для того, чтобы создавать копии, а не симулякры, необходимо избавиться от иллюзии мышления, ориентированного на чувтвенно-представимое. Вместо «космоса» - «хаосмос» - внутреннее тожество космоса и хаоса.

Философы-постмодернисты свели на нет прежнюю философскую проблематику: единого, сущего, субъекта, объекта, истины. От философии остается только способность давать интерпретацию, разум должен стать интерпретативным посредником между различными областями культуры.

Blog

Для студентов ифм общая характеристика

Содержание